生態(tài)文明的生態(tài)社會(huì)主義根源 *

阿倫·蓋爾 /文 曲一歌 / 譯

2007年10月，在中國(guó)共產(chǎn)黨第十七次全國(guó)代表大會(huì)上，“生態(tài)文明”被納入中央委員會(huì)的報(bào)告，正式成為中央政府的政策目標(biāo)。2012年，中國(guó)共產(chǎn)黨將生態(tài)文明的目標(biāo)寫入黨章，并將其納入五年規(guī)劃。2017年，中國(guó)共產(chǎn)黨的十九大呼吁加快生態(tài)文明建設(shè)。生態(tài)文明與循環(huán)經(jīng)濟(jì)的追求相關(guān)聯(lián)。在循環(huán)經(jīng)濟(jì)中，“一個(gè)系統(tǒng)設(shè)施所消耗的能源、水、材料和信息等，來(lái)源于另一個(gè)系統(tǒng)設(shè)施的輸入”。1Geall, Sam and Adrian Ely, Narratives and Pathways Towards an Ecological Civilisation in Contemporary China, China Quarterly, vol. 236, 2018, p. 1189.用于改善環(huán)境、減少污染和減少溫室氣體排放的技術(shù)支出已大幅增加，但環(huán)保人士認(rèn)為，這方面的支出還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。鑒于生態(tài)文明在中國(guó)政治文化中的中心地位，生態(tài)文明的含義備受爭(zhēng)議。

生態(tài)文明通常被認(rèn)為是工業(yè)文明之后的產(chǎn)物。這可以解釋為中國(guó)必須先實(shí)現(xiàn)全面工業(yè)化，才具備全面解決生態(tài)問題的能力。它也可以解釋為利用技術(shù)解決方案來(lái)處理工業(yè)化所產(chǎn)生的生態(tài)問題，這很像西方的一些資本主義國(guó)家。一個(gè)更為激進(jìn)的觀點(diǎn)認(rèn)為，需要挑戰(zhàn)資本主義和工業(yè)化帶來(lái)的權(quán)力集中化。中國(guó)社會(huì)科學(xué)院城市發(fā)展與環(huán)境研究所所長(zhǎng)潘家華認(rèn)為，生態(tài)文明要求制度要使市場(chǎng)置于從屬地位，并賦予地方政府以權(quán)力。中國(guó)人民大學(xué)的張?jiān)骑w教授從更為廣泛的意義上來(lái)定義生態(tài)文明，他認(rèn)為，生態(tài)學(xué)維度在不同程度上貫穿于所有文明之中，那些生態(tài)文明發(fā)展不充分的社會(huì)正在破壞它們的存在條件。張?jiān)骑w教授認(rèn)為，當(dāng)前生態(tài)文明建設(shè)相對(duì)薄弱，有必要恢復(fù)和推進(jìn)遺失的早期生態(tài)智慧。2Zhang Yunfei, On the Historical Position of Ecological Civilisation, Capitalism Nature Socialism, vol. 30, 2019, pp. 11-25.與此并不矛盾的是，清華大學(xué)盧風(fēng)教授認(rèn)為，生態(tài)文明已經(jīng)成為人類戰(zhàn)勝當(dāng)前全球生態(tài)危機(jī)和解決局部生態(tài)問題的目標(biāo)。由于資本主義的發(fā)展被認(rèn)為是全球范圍內(nèi)生態(tài)破壞的主要驅(qū)動(dòng)力，在避免這種破壞力陷于癱瘓的背后，這種更激進(jìn)的觀點(diǎn)往往（雖然并不總是）明確地與作為社會(huì)主義生態(tài)文明的生態(tài)社會(huì)主義斗爭(zhēng)聯(lián)系在一起。這是原國(guó)家環(huán)境保護(hù)總局副局長(zhǎng)、北京中央社會(huì)主義學(xué)院第一副院長(zhǎng)潘岳的觀點(diǎn)，他是政府級(jí)生態(tài)文明的主要倡導(dǎo)者，他得到了包括北京大學(xué)馬克思主義學(xué)院郇慶治在內(nèi)的主要學(xué)者的大力支持。

對(duì)這些生態(tài)社會(huì)主義者來(lái)說(shuō)，資本邏輯是生態(tài)破壞的罪魁禍?zhǔn)?。因此，正如潘岳所言：“我們必須用馬克思主義的理論武器來(lái)‘反對(duì)任何偏離生態(tài)文明的生產(chǎn)方式和生活方式’?！彼J(rèn)為，“社會(huì)主義更有可能為生態(tài)文明建設(shè)提供制度動(dòng)力和制度保障?！?Wang Zhihe, Huila He and Meijun Fan, The Ecological Civilisation Debate in China, Monthly Review, vol. 66, 2014, p. 10.據(jù)此，盧風(fēng)教授認(rèn)為，生態(tài)文明及其實(shí)踐將否定和超越現(xiàn)代文明和城市文明，并與新型的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和文化制度框架相聯(lián)系，人們將通過(guò)這些制度框架過(guò)上更有意義的生活。4Huan Qingzhi, Socialist Eco-civilisation and Social-ecological Transformation, Capitalism Nature Civilisation, vol. 27,2016, p. 55.在這種情況下，生態(tài)文明就等同于一種先進(jìn)的生態(tài)社會(huì)主義形式。然而，如前所述，情況并非總是如此。要說(shuō)明生態(tài)社會(huì)主義是生態(tài)文明的基礎(chǔ)，并且生態(tài)文明蘊(yùn)涵著生態(tài)社會(huì)主義，就必須理解生態(tài)文明概念發(fā)展的歷史背景。

一、生態(tài)文明的俄羅斯之源：從組織形態(tài)學(xué)到生態(tài)文化

中國(guó)的“生態(tài)文明”（ecological civilisation）一詞最早是由農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)學(xué)家葉謙吉提出的。1984年，他在《莫斯科大學(xué)學(xué)報(bào)》上發(fā)表了一篇關(guān)于科學(xué)社會(huì)主義的文章。1987年，這篇文章被翻譯成中文發(fā)表在中國(guó)的報(bào)紙上。1Huan Qingzhi, Socialist Eco-civilisation and Social-ecological Transformation, Capitalism Nature Civilisation, vol. 27,2016, p. 52.“ 生態(tài)文明”最初的術(shù)語(yǔ)是“生態(tài)文化”（ecological culture），后被翻譯為“生態(tài)文明”。但在中國(guó)，“文化”和“文明”有時(shí)被視為同義詞，“文明”一詞在中國(guó)的使用方式如同“文化”一詞在俄羅斯的使用。中國(guó)將文明分為物質(zhì)文明、精神文明、政治文明、生態(tài)文明等組成部分，每一種文明都是其他文明和更廣泛文明的條件，正如不同民族的文化可以有不同的亞文化一樣?！吧鷳B(tài)文化”的概念最初是由蘇聯(lián)的馬克思主義者提出的，并在20世紀(jì)70年代以后被廣泛使用。例如，1983年，尤里·伊萬(wàn)諾維奇·馬寧（Yuri Ivanovitch Manin）在《生態(tài)學(xué)的社會(huì)方面》（Social Aspects of Ecology）中發(fā)表的《生態(tài)文化與共產(chǎn)主義》和V. S. 利比茨基（V. S. Lipitsky）在1983發(fā)表的《人格生態(tài)文化及其形成途徑》。接著，一位主要的政府人物伊凡·T. 弗洛洛夫（Ivan T. Frolov）與T. V. 瓦西里瓦（T. V. Vasileva）和V. A. 洛斯（V. A. Los），在蘇聯(lián)的一份出版物《生態(tài)宣傳》（Ecological Propaganda）中提出了“生態(tài)文化”的概念。同年，瓦西里瓦在一篇文章上就這個(gè)話題進(jìn)行了辯護(hù)。2這些細(xì)節(jié)是由卡列維·庫(kù)爾（Kalevi Kull）提供的，他是當(dāng)時(shí)蘇聯(lián)一位活躍的理論生物學(xué)家和生態(tài)學(xué)家。

伊凡·T. 弗洛洛夫（Ivan T. Frolov）是一位專門研究生物學(xué)的科學(xué)哲學(xué)家，也是米哈伊爾·戈?duì)柊蛦谭颍∕ikhail Gobachev）的顧問。他后來(lái)成為蘇聯(lián)主要意識(shí)形態(tài)雜志《共產(chǎn)黨人》（Kommunist）的編輯，之后又成為主要報(bào)紙《真理報(bào)》（Pravda）的編輯。1985年，在戈?duì)柊蛦谭虺蔀樘K聯(lián)總書記之前，弗洛洛夫在波士頓大學(xué)哲學(xué)系和科學(xué)史研究中心的一次會(huì)議上提出，面對(duì)全球生態(tài)危機(jī)，能夠而且應(yīng)該將人類團(tuán)結(jié)在一個(gè)共同的目標(biāo)上，即戰(zhàn)勝冷戰(zhàn)。他詳細(xì)闡述了這種生態(tài)導(dǎo)向的含義，他認(rèn)為“把生物圈僅僅看作是資源的來(lái)源或廢物的‘清除器’是錯(cuò)誤的”。3D. R.Weiner, A Little Corner of Freedom: Russian Nature Protection from Stalin to Gorbach?v, Berkeley: University of Chicago Press, 1999, p. 399.弗洛洛夫認(rèn)為，把美學(xué)和倫理價(jià)值重新整合到我們與世界的關(guān)系和科學(xué)發(fā)展之中是同樣重要的。他呼吁從人類中心主義轉(zhuǎn)向生物圈中心主義（biospherocentrism）。另外，弗洛洛夫反對(duì)社會(huì)生物學(xué)，該學(xué)說(shuō)認(rèn)為社會(huì)行為是由基因決定的，復(fù)興了社會(huì)達(dá)爾文主義，并使新自由主義的興起合法化。弗洛洛夫援引馬克思將人的特征描述為社會(huì)關(guān)系的總和的論斷，他提出人類本質(zhì)上是文化存在者。4Ivan Frolov, Genes or Culture: A Marxist Perspective on Humankind, Biology and Philosophy, vol. 1, 1986, pp. 89-107.

生態(tài)文化的支持者賦予文化以重要地位實(shí)際上是源于20世紀(jì)20年代的馬克思主義理論傳統(tǒng)。這是由布爾什維克前進(jìn)派所倡導(dǎo)的激進(jìn)馬克思主義的一部分，其中包括教育委員阿納托利·盧那察爾斯基（Anatoly Lunacharsky），他被列寧任命負(fù)責(zé)環(huán)境保護(hù)。他拒絕將社會(huì)的“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)—上層建筑”模型（the base-superstructure model）粗劣地解釋為技術(shù)決定論。正是出于反對(duì)將馬克思主義進(jìn)行機(jī)械化和教條化理解的考慮，馬克思宣稱，如果他只知道一件事，那就是他不是一個(gè)馬克思主義者。1Friedrich Engels, Engels to C. Schmidt, London, Aug. 5, 1890, Marx Engels: Selected Works, 7th Impression, vol. II.,Moscow: Foreign Languages Publishing House, 1962, p. 486.此外，這些激進(jìn)的馬克思主義者認(rèn)為技術(shù)和意識(shí)形態(tài)是文化的不同組成部分，創(chuàng)建社會(huì)主義社會(huì)有必要?jiǎng)?chuàng)建一個(gè)新的文化，其中包括一個(gè)新形式的科學(xué)，以克服資本主義造成的認(rèn)識(shí)上的缺陷和扭曲，由此反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)及其管理者的文化霸權(quán)。這在1918年得到了列寧的支持，但他想要一個(gè)更為實(shí)際的方向。2James D. White, Red Hamlet: The Life and Ideas of Alexander Bogdanov, Leiden: Brill, 2019, p. 392.

新社會(huì)主義的文化運(yùn)動(dòng)——無(wú)產(chǎn)者文化運(yùn)動(dòng)（Proletkult），最初是受到亞歷山大·波格丹諾夫（Aleksandr Bogdanov）思想的影響。馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中對(duì)社會(huì)的“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)—上層建筑”模型進(jìn)行了描述，他認(rèn)為“不是人們的意識(shí)決定人們的存在，相反，是人們的社會(huì)存在決定人們的意識(shí)”。3Karl Marx, A Contribution to the Critique of Political Economy, trans. S.W. Ryazanskaya, Moscow: Progress Publishers, 1970, p. 19.在此基礎(chǔ)上，波格丹諾夫指出，社會(huì)存在是有意識(shí)的存在，并將其納入“文化”范疇。意識(shí)涉及文化的技術(shù)成分，也涉及協(xié)調(diào)人的文化意識(shí)形態(tài)成分。馬克思批判了資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)方式，說(shuō)明經(jīng)濟(jì)學(xué)的范疇不是永恒的，而是人與人之間的關(guān)系在特定歷史形式下的表達(dá)，馬克思主要暗示了存在著能夠替代這些范疇的新范疇。波格丹諾夫在《生活經(jīng)驗(yàn)哲學(xué)》（The Philosophy of Living Experience）和后來(lái)的《社會(huì)意識(shí)科學(xué)》（The Science of Social Consciousness）中試圖探尋新的范疇以作為對(duì)經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇的替代。他認(rèn)為科學(xué)是人類有組織的集體經(jīng)驗(yàn)，并且展示了如何通過(guò)自然的隱喻表達(dá)在社會(huì)生產(chǎn)組織中的人與人之間的關(guān)系，并通過(guò)這些隱喻理解、說(shuō)明和再現(xiàn)這些現(xiàn)有的社會(huì)關(guān)系。

在提出這一論點(diǎn)時(shí)，波格丹諾夫并沒有否定科學(xué)的成就。然而，他認(rèn)為，在資本主義制度下，科學(xué)的新進(jìn)步將受到抑制，因?yàn)樗鼈兲魬?zhàn)了統(tǒng)治階級(jí)的利益，而科學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展將需要進(jìn)行克服資本主義文化的斗爭(zhēng)。無(wú)產(chǎn)者的文化運(yùn)動(dòng)試圖克服過(guò)去所有文化的認(rèn)知缺陷，同時(shí)將所有最好的文化納入其中。正如希拉·菲茨帕特里克（Sheila Fitzpatrick）所指出的，這種關(guān)于無(wú)產(chǎn)者文化的觀點(diǎn)與1928—1931年蘇聯(lián)“文化革命”期間自上而下的觀點(diǎn)非常不同，后者導(dǎo)致了李森科主義（Lysenkoism）的產(chǎn)生。4Sheila Fitzpatrick, Cultural Revolution as Class War, in Sheila Fitzpatrick(ed.), Cultural Revolution in Russia, 1928-1931, Bloomington: Indiana University Press, 1978, p. 10.馬克思和恩格斯在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中著重強(qiáng)調(diào)實(shí)踐與改變世界。受其影響，波格丹諾夫認(rèn)為，新的文化不僅需要推進(jìn)我們對(duì)世界的理解，還需要提供概念。通過(guò)這些概念，人們可以重新定義他們?cè)谧匀恢械奈恢煤退麄儽舜酥g的關(guān)系，使他們能夠?qū)崿F(xiàn)自我組織從而創(chuàng)造未來(lái)。

這將是一個(gè)消除體力勞動(dòng)和腦力勞動(dòng)、工人和管理者之間的差別的未來(lái)。在這些概念的幫助下，人們將理解他們自己是自然的一部分，工人們將能夠管理他們自己的工作。換句話說(shuō)，人類將克服與他人、自然、人性以及自身創(chuàng)造力的異化關(guān)系，最終將克服笛卡爾的二元論和機(jī)械論的自然觀。資本主義社會(huì)的階級(jí)分化表現(xiàn)為統(tǒng)治階級(jí)和工人階級(jí)之間的分化。工人階級(jí)和自然一起傾向于被物化為為統(tǒng)治階級(jí)賺取更大的利潤(rùn)（剩余價(jià)值）而進(jìn)行斗爭(zhēng)的控制工具?？茖W(xué)家或哲學(xué)科學(xué)家，在他們的工作中已經(jīng)克服了腦力勞動(dòng)和體力勞動(dòng)之間的對(duì)立，并且能夠自行組織起來(lái)推動(dòng)科學(xué)的發(fā)展。他們逐漸認(rèn)識(shí)到，他們是理解世界的積極行動(dòng)者，并努力克服他們科學(xué)理論中的二元論。以先進(jìn)的科學(xué)發(fā)展成果尤其是熱力學(xué)和相對(duì)論為基礎(chǔ)，科學(xué)家們已經(jīng)開始受到人們的贊賞。波格丹諾夫呼吁并著手發(fā)展組織的一般理論——組織形態(tài)學(xué)（Tektology），作為一個(gè)完整的世界觀的基礎(chǔ)。從這個(gè)角度來(lái)看，“整個(gè)世界由一個(gè)自組織的過(guò)程構(gòu)成，它是在相互關(guān)聯(lián)、斗爭(zhēng)或統(tǒng)一中無(wú)限發(fā)展的一系列不同形式和不同層次的組織綜合體”。1James D. White, Red Hamlet: The Life and Ideas of Alexander Bogdanov, Leiden: Brill, 2019, p. 289.組織形態(tài)學(xué)關(guān)于世界的自組織過(guò)程的創(chuàng)造性闡發(fā)克服了自然科學(xué)和人文科學(xué)之間的對(duì)立，同時(shí)為人們提供了方法，不僅讓他們了解自己在自然、社會(huì)和歷史中的地位，而且讓他們能夠組織和管理自己，而不是被管理者管理。2Arran. Gare, Aleksandr Bogdanov’s History, Sociology and Philosophy of Science, Studies in the History and Philosophy of Science, vol. 31, 2000, pp. 231-248.組織形態(tài)學(xué)啟發(fā)了一般系統(tǒng)理論，是復(fù)雜性理論的先驅(qū)。

二、生態(tài)學(xué)、理論生物學(xué)和生態(tài)符號(hào)學(xué)

生物學(xué)在創(chuàng)造一種新文化的過(guò)程中起到了重要作用。最初，在蘇聯(lián)廣受青睞的生物學(xué)是反活力論和反唯心論的，本質(zhì)上是實(shí)證主義和還原主義。然而，當(dāng)恩格斯的自然辯證法開始發(fā)揮影響時(shí)，蘇聯(lián)生物學(xué)和心理學(xué)一起成為后來(lái)被稱為第三條道路的主要中心——既不是活力論，也不是機(jī)械論，而是一種反還原主義的自然主義。在20世紀(jì)20年代得到盧那察爾斯基的大力支持，他同時(shí)還支持弗拉基米爾·伊萬(wàn)諾維奇·維爾納茨基（Vladimir Ivanovich Vernadsky）的工作以及他的生物圈（biosphere）和智慧圈（noosphere）概念。這些想法與波格丹諾夫的組織形態(tài)學(xué)非常一致。3Arran. Gare, Soviet Environmentalism: The Path not Taken, Capitalism Nature Socialism, vol. 4, 1993, pp. 69-88.甚至在布爾什維克革命之前，俄羅斯就已經(jīng)是生態(tài)學(xué)和其他地球科學(xué)研究的主要中心，特別關(guān)注生物群落的共生關(guān)系。4Giulia. Rispoli, Between “Biosphere” and “Gaia”, Earth as a Living Organism in Soviet Geo-ecology, Cosmos and History, vol. 10, 2014, pp. 78-91.生態(tài)學(xué)的特點(diǎn)是對(duì)生物種群或生物群落的研究，而不是對(duì)生態(tài)系統(tǒng)的研究，其重點(diǎn)是生物之間的關(guān)系，以及它們之間的相互作用如何增強(qiáng)它們生存和進(jìn)化的條件。這是彼得·克魯泡特金（Peter Kropotkin）的民主聯(lián)邦制的基礎(chǔ)，這種聯(lián)邦制的基礎(chǔ)是把互助作為生活的基本特征。在20世紀(jì)20年代，蘇聯(lián)的生態(tài)學(xué)研究結(jié)合了熱力學(xué)和恩格斯的思想，是世界上最具原創(chuàng)性、先進(jìn)性的研究。

但是，這并沒有持續(xù)多久。隨著斯大林的勝利和“戰(zhàn)時(shí)共產(chǎn)主義”政策的實(shí)施，調(diào)查的自由受到嚴(yán)重限制。1929年，盧那察爾斯基辭去教育委員職務(wù)，以抗議政府對(duì)教育的干預(yù)。雖然他們反對(duì)任何聲稱自然不可能被完全控制的主張，并且許多生態(tài)學(xué)家遭到斯大林及其追隨者的迫害，但這種激進(jìn)的科學(xué)運(yùn)動(dòng)并沒有完全被摧毀，而是在蘇聯(lián)持續(xù)了下來(lái)，正如道格拉斯·R. 韋納（Douglas R. Weiner）在1999年出版的《自由的小角落》（A Little Corner of Freedom）一書的標(biāo)題中所描述的那樣。

然而，這種新文化并不僅僅是在蘇聯(lián)這個(gè)自由的小角落里發(fā)展起來(lái)的。蘇聯(lián)的工作引起了英國(guó)激進(jìn)科學(xué)家尤其是生物學(xué)家的注意。1931年6月，由尼古拉·伊萬(wàn)諾維奇·布哈林（Nicolai Bukharin）率領(lǐng)的蘇聯(lián)代表團(tuán)參加了在倫敦舉行的一次科學(xué)會(huì)議，發(fā)表了蘇聯(lián)關(guān)于科學(xué)與社會(huì)關(guān)系的研究成果。俄羅斯對(duì)這次會(huì)議的貢獻(xiàn)，由布哈林編輯并發(fā)表在《十字路口的科學(xué)》（Science at the Crossroads）雜志上。這對(duì)一些受到物理學(xué)和馬克思主義進(jìn)步思想啟發(fā)的英國(guó)生物學(xué)家產(chǎn)生了巨大影響，這些進(jìn)步包括恩格斯的自然辯證法、德國(guó)和俄羅斯生物學(xué)的發(fā)展，以及懷特海的過(guò)程哲學(xué)。1Erik L. Peterson, The Life Organic: The Theoretical Biology Club and the Roots of Epigenetics, Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 2017, p. 55.這些社會(huì)主義者致力于發(fā)展生物學(xué)的新思想，主要關(guān)注胚胎學(xué)。其中最著名的是J. D. 貝爾納（J. D. Bernal）、尼達(dá)姆·約瑟夫（Joseph Needham）以及C. H. 沃丁頓（C. H. Waddington），他們參加了1931年的會(huì)議，并于1932年成立了理論生物學(xué)俱樂部。由于沃倫·韋弗（Warren Weaver）反對(duì)他們的共產(chǎn)主義情懷，2Erik L. Peterson, The Life Organic: The Theoretical Biology Club and the Roots of Epigenetics, Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 2017, p. 119.因而他們未能獲得劍橋大學(xué)和洛克菲勒基金會(huì)的支持。之后沃丁頓移居愛丁堡大學(xué)，并繼續(xù)促進(jìn)其“數(shù)學(xué)—物理—化學(xué)形態(tài)學(xué)”（mathematico-physico-chemical morphology）的發(fā)展。

他們的研究獲得了支持，為活力主義者和分子生物學(xué)家的還原論綱領(lǐng)提供了另一種選擇。分子生物學(xué)家用達(dá)爾文進(jìn)化論綜合了他們的思想以發(fā)展關(guān)于進(jìn)化的綜合理論，并最終發(fā)展了社會(huì)生物學(xué)。正如理查德·道金斯（Richard Dawkins）所說(shuō)，有機(jī)體是繁殖基因的生存機(jī)器。沃丁頓和他的支持者們建立了一個(gè)創(chuàng)新性的關(guān)系過(guò)程世界，在人類的發(fā)展過(guò)程中，他們?cè)诘厍蛏喜粌H創(chuàng)造了生命，而且創(chuàng)造了新的價(jià)值。雖然這整個(gè)研究計(jì)劃在50年代被忽視和邊緣化，但隨著人們對(duì)生態(tài)破壞認(rèn)識(shí)的發(fā)展和60年代激進(jìn)主義的興起，他們有可能獲得支持并成功地推廣這些想法。20世紀(jì)60年代末和70年代初，沃丁頓在瑞士貝拉吉奧（Bellagio）組織了理論生物學(xué)方面的世界級(jí)會(huì)議，由沃丁頓編輯會(huì)議記錄，最后出版了4卷本的《走向理論生物學(xué)》（Towards a Theoretical Biology）。由此，這引發(fā)了一場(chǎng)國(guó)際范圍的理論生物學(xué)運(yùn)動(dòng)，為后來(lái)的后還原主義生物學(xué)的發(fā)展提供了一個(gè)理論參考點(diǎn)，包括辯證生物學(xué)、突變理論、復(fù)雜性理論和層次理論。3Arran Gare, Chreods, Homeorhesis, and Biofields: Finding the Right Path for Science through Daoism, Progress in Biophysics and Molecular Biology, vol. 131, 2017, pp. 61-91.沃丁頓是讓·皮亞杰（Jean Piaget）遺傳認(rèn)識(shí)論的堅(jiān)定支持者，該認(rèn)識(shí)論不僅挑戰(zhàn)了行為主義心理學(xué)，而且對(duì)托馬斯·庫(kù)恩（Thomas Kuhn）的反實(shí)證主義科學(xué)哲學(xué)產(chǎn)生了重大影響。

雖然這些理論生物學(xué)家最初關(guān)注的是單個(gè)生物體的形態(tài)，但他們也關(guān)注發(fā)展中的生態(tài)學(xué)。沃丁頓支持公開馬克思主義辯證生物學(xué)家和生態(tài)學(xué)家理查德·列文斯（Richard Levins）和理查德·列旺丁（Richard Lewontin）的工作。他還支持等級(jí)理論家霍華德·帕提（Howard Pattee）。帕提認(rèn)為，生活、人類文化和人類制度的出現(xiàn)是一種新的有利約束問題。這一觀點(diǎn)后來(lái)成為與蒂莫西·艾倫（Timothy Allen）和斯坦利·薩特（Stanley Salthe）及其同事的理論生態(tài)學(xué)的核心。沃丁頓還發(fā)表了C.S.霍林（C. S. Holling）關(guān)于生態(tài)系統(tǒng)穩(wěn)定性和恢復(fù)力的著作，霍林是為數(shù)不多獲得諾貝爾生態(tài)學(xué)獎(jiǎng)的生態(tài)學(xué)家之一?；袅謪⑴c了生態(tài)經(jīng)濟(jì)學(xué)的建立，并創(chuàng)辦了《保護(hù)生態(tài)學(xué)》（Conservation Ecology）雜志，后來(lái)改名為《生態(tài)學(xué)與社會(huì)》（Ecology and Society）。此外，霍林激發(fā)了“恢復(fù)力聯(lián)盟”（Resilience Alliance）的靈感，這是一項(xiàng)旨在將生態(tài)思維納入公共政策的運(yùn)動(dòng)，其理念是維持或創(chuàng)建有恢復(fù)力的生態(tài)系統(tǒng)?？偟膩?lái)說(shuō)，這些理論家反對(duì)達(dá)爾文主義和社會(huì)達(dá)爾文主義的簡(jiǎn)化形式及其通過(guò)競(jìng)爭(zhēng)斗爭(zhēng)和適者生存取得進(jìn)步的理論教條，強(qiáng)調(diào)約束在進(jìn)化中實(shí)現(xiàn)的共生和協(xié)同作用。他們將社會(huì)主義的追求合法化，將經(jīng)濟(jì)人的利己主義置于從屬地位，這作為一種進(jìn)化的進(jìn)程，為人們提供充分發(fā)揮其潛能的條件，以促進(jìn)人類生存條件的發(fā)展。沃丁頓本人也越來(lái)越關(guān)注全球資本主義帶來(lái)的環(huán)境問題。他的最后一部作品《人造的未來(lái)》（The Man-Made Future）的開頭是這樣的：“無(wú)論未來(lái)如何，它都是人類創(chuàng)造的。世界范圍內(nèi)物種所面臨的重大問題本質(zhì)上并且不可避免的是復(fù)雜的。它由一系列主要的世界性問題組成，包括人口、糧食供應(yīng)、能源、自然資源、污染、城市狀況等。這些問題之間有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，任何一個(gè)問題都不可能孤立地得到妥善解決?！?Conrad. H. Waddington, Man-made Future, New York: St. Martin’s Press, 1978, p. 9.沃丁頓認(rèn)為，人類將通過(guò)了解這一點(diǎn)并采取適當(dāng)?shù)男袆?dòng)來(lái)創(chuàng)造未來(lái)，而不是讓市場(chǎng)的力量來(lái)決定未來(lái)。

盡管這些激進(jìn)思想在20世紀(jì)60年代和70年代初得以復(fù)興，但早在1975年沃丁頓去世之前，這些思想就開始被邊緣化。在接下來(lái)的30年里，它們被沃丁頓所描述的“COWDUNG”（占統(tǒng)治地位群體的傳統(tǒng)智慧）排擠到了一邊，這就是資本主義賴以建立的“德謨克利特—笛卡爾哲學(xué)”。在這種背景下，沃丁頓與蘇聯(lián)的理論生物學(xué)家和生態(tài)學(xué)家進(jìn)行了交流。在1974—1975年期間，他與愛沙尼亞科學(xué)院動(dòng)物和植物研究所生態(tài)系的卡列維·庫(kù)爾（Kalevi Kull）進(jìn)行了通信，并給他寄去了4卷本的《走向理論生物學(xué)》（Towards a Theoretical Biology）。1976年，理論生物學(xué)集團(tuán)在塔爾圖成立，恢復(fù)了愛沙尼亞生物學(xué)的反機(jī)械傳統(tǒng)。這可以追溯到卡爾·恩斯特·馮·巴爾（Karl Ernst von Baer）和雅各布·馮·埃克斯庫(kù)爾（Jakob Von Uexküll），以及最近在生態(tài)學(xué)和理論生物學(xué)方面的工作和有關(guān)理論生物學(xué)的國(guó)際會(huì)議，都得到了莫斯科科學(xué)家們的高度重視。

塔爾圖和莫斯科的符號(hào)學(xué)者共同建立了“塔爾圖—莫斯科符號(hào)學(xué)學(xué)派”（Tartu-Moscow School of Semiotics）。該學(xué)派一直延續(xù)到現(xiàn)在。1964年出版的《符號(hào)系統(tǒng)研究》（Sign Systems Studies）雜志于1991年以英文出版，成為研究文化與自然的符號(hào)學(xué)和符號(hào)過(guò)程的國(guó)際期刊。盡管在某種程度上與西方符號(hào)學(xué)的工作相似，并受到索緒爾（Saussure）的影響，該雜志的撰稿人也受到米哈伊爾·巴赫金（Mikhail Bakhtin）及其圈子的思想的影響，包括在20世紀(jì)20年代興盛起來(lái)的人道主義馬克思主義者帕維爾·N. 梅德韋杰夫（P. N. Medvedev）和瓦倫丁·尼古拉耶維奇·沃洛希諾夫（V. N. Volo?inov）。近幾年來(lái)，他們更傾向于支持查爾斯·桑德斯·皮爾士（Charles Sanders Peirce），而不是索緒爾。這些符號(hào)學(xué)家為法國(guó)符號(hào)學(xué)家及其會(huì)說(shuō)英語(yǔ)的人提供了另一種工作選擇。庫(kù)爾加入了這一符號(hào)學(xué)派，并且后來(lái)成為《符號(hào)系統(tǒng)研究》雜志的編輯。他與丹麥的生物符號(hào)學(xué)家進(jìn)行了密切接觸，特別是激進(jìn)環(huán)保主義者杰斯帕·霍夫邁爾（Jesper Hoffmeyer），后者提出了符號(hào)圈（semiosphere）的概念，符號(hào)圈領(lǐng)域起源于生活，并且是生物圈的中心。他們與來(lái)自捷克、奧地利和其他地方的生物符號(hào)學(xué)家一起，開展了國(guó)際生物符號(hào)運(yùn)動(dòng)，并每年舉行一次集會(huì)。從2008年起，他們出版了《生物符號(hào)學(xué)》（Biosemiotics）雜志。庫(kù)爾使塔爾圖成為國(guó)際領(lǐng)先的生物符號(hào)學(xué)和生態(tài)符號(hào)學(xué)研究中心。

在關(guān)注生態(tài)符號(hào)學(xué)的同時(shí)，庫(kù)爾和他的同事們正致力于重新定義人類在自然界中的位置，將人類文化解釋為一種更復(fù)雜的符號(hào)形式。這促進(jìn)了對(duì)馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的重新表述，將其直接與生態(tài)問題聯(lián)系起來(lái)。正如瑞典人類生態(tài)學(xué)家阿爾夫·霍恩伯格（Alf Hornborg）在1999年出版的《金錢與生態(tài)系統(tǒng)崩潰的符號(hào)學(xué)》（Money and the Semiotics of Ecosystem Dissolution）中所指出的，金錢是一種只有一個(gè)符號(hào)的代碼，或者是一種只有一個(gè)音素的語(yǔ)言。它不可能提供適當(dāng)處理復(fù)雜情況所需要的反饋，而且事實(shí)上，通過(guò)掩蓋人與人之間關(guān)系的本質(zhì)正在驅(qū)使人類走向生態(tài)破壞?；舳鞑裨凇渡嫩E象：亞馬遜流域人類生態(tài)的生態(tài)符號(hào)學(xué)透視》（Vital Signs: An Ecosemiotic Perspective on the Human Ecology of Amazonia）一文中闡述了這一點(diǎn)，并發(fā)表在《符號(hào)系統(tǒng)研究》雜志上。2001年，馬克斯·奧爾施萊格（Max Oelschlaeger）在同一份期刊上發(fā)表了《生態(tài)符號(hào)學(xué)與可持續(xù)轉(zhuǎn)型》（Ecosemiotics and the Sustainability Transition）一文。根據(jù)馬克思所說(shuō)：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”奧爾施萊格接著論證了生態(tài)符號(hào)學(xué)論是如何促進(jìn)國(guó)際文化變革的。正如他所說(shuō)：“如果生態(tài)符號(hào)學(xué)不僅僅是一種學(xué)術(shù)娛樂，那么就必須有一個(gè)大綱（暫定的或簡(jiǎn)略的）概述實(shí)用的生態(tài)符號(hào)學(xué)在某種程度上如何影響‘生態(tài)符號(hào)學(xué)’，即人類生態(tài)與生物物理生態(tài)的重疊，文化主體與自然主體的混亂界面。生物物理生態(tài)或自然與人類生態(tài)或文化的鴻溝威脅著生物物理災(zāi)難性進(jìn)程和不可逆轉(zhuǎn)的變化……主要的文化法則（經(jīng)濟(jì)學(xué)、政治學(xué)、倫理學(xué)、心理學(xué)等）使這種分離永久存在，從而引導(dǎo)人類走向自然選擇的命運(yùn)。生態(tài)符號(hào)學(xué)理論應(yīng)描述可促進(jìn)適應(yīng)性文化變革的過(guò)程?！?Max Oelschlaeger, Ecosemiotics and the Sustainability Transition, Sign Systems Studies, vol. 29, 2001, p. 226.

生態(tài)符號(hào)學(xué)，根據(jù)其在人類生態(tài)中的位置（與“經(jīng)濟(jì)人類學(xué)”密切相關(guān)），將人類文化融入其對(duì)自然的理解之中，不僅為理解資本主義失敗的原因提供了手段，也通過(guò)整合科學(xué)和人文重新思考已被接受的概念并實(shí)現(xiàn)社會(huì)轉(zhuǎn)型，從而實(shí)現(xiàn)一種基于生態(tài)思維的文明。

三、李約瑟與中國(guó)的科學(xué)和文明

當(dāng)沃丁頓從事他的理論生物學(xué)工作，并致力于環(huán)境問題和藝術(shù)創(chuàng)作之時(shí)，留在劍橋大學(xué)擔(dān)任生物化學(xué)教授的李約瑟卻轉(zhuǎn)向了科學(xué)史。起初，他把注意力集中在西方科學(xué)的胚胎學(xué)歷史上，后來(lái)受俄羅斯人的啟發(fā)，他知曉了西方科學(xué)曾經(jīng)的成就和目前的失敗。由此，他便開始了關(guān)于歐洲和中國(guó)的科學(xué)發(fā)展對(duì)比的重大研究項(xiàng)目。他后來(lái)的歷史著作比蘇聯(lián)的科學(xué)史學(xué)家更詳細(xì)地解釋了17世紀(jì)資本主義的發(fā)展和科學(xué)唯物主義的興起之間的關(guān)系。通過(guò)利用新發(fā)展的成文法的隱喻性質(zhì)，他展示了自然如何被視為運(yùn)動(dòng)中的物質(zhì)，依據(jù)永恒不變的法則盲目而毫無(wú)意義地運(yùn)動(dòng)著，從而使資本主義的新興社會(huì)秩序合法化。資本主義社會(huì)堅(jiān)持和擴(kuò)展這種自然觀并將其納入經(jīng)濟(jì)理論和其他人類科學(xué)。羅伯特·楊（Robert Young）延續(xù)了李約瑟在科學(xué)史研究上的馬克思主義方法。他在1985年的《達(dá)爾文的隱喻》（Darwin’s Metaphor）中展示了達(dá)爾文主義是如何克服維多利亞時(shí)代英國(guó)的文化危機(jī)的。在這場(chǎng)危機(jī)中，經(jīng)濟(jì)發(fā)展與工人階級(jí)的貧困和帝國(guó)主義相聯(lián)系，對(duì)殖民地人民造成了毀滅性的后果。人們用以經(jīng)濟(jì)學(xué)為特征的資本主義社會(huì)關(guān)系來(lái)比喻自然，然后利用它來(lái)捍衛(wèi)經(jīng)濟(jì)學(xué)本身以及資本主義所帶來(lái)的殘酷后果。

然而，李約瑟也發(fā)現(xiàn)了一個(gè)反傳統(tǒng)思維方式，從萊布尼茨開始，貫穿于赫爾德（Herder）、謝林、黑格爾、馬克思、恩格斯、塞繆爾·亞歷山大（Samuel Alexander）、勞埃德·摩爾根（Lloyd Morgan）和懷特海以及理論生物學(xué)運(yùn)動(dòng)的著作中。這些思想家把自然界看作是一個(gè)關(guān)系過(guò)程或活動(dòng)模式的領(lǐng)域，能夠產(chǎn)生知覺、意識(shí)和精神，而不是運(yùn)動(dòng)中的物質(zhì)。李約瑟認(rèn)為，中國(guó)思想尤其是12世紀(jì)宋明理學(xué)大師朱熹對(duì)萊布尼茨的影響，從根本上改變了這一傳統(tǒng)的思維方式。

李約瑟認(rèn)為，萊布尼茨的獨(dú)創(chuàng)性在于反對(duì)伽利略、牛頓科學(xué)傳統(tǒng)，萊氏認(rèn)為這一科學(xué)傳統(tǒng)的根本原因在于朱熹對(duì)他的影響。根據(jù)朱熹的觀點(diǎn)，自然是由能量（“氣”）的形式（“理”）構(gòu)成的，而能量（“氣”）是通過(guò)陰陽(yáng)對(duì)立但相互滲透且相互支持的原理或力量相互作用而發(fā)展的。關(guān)于朱熹，李約瑟寫道：“在他的身后，有中國(guó)相關(guān)思維的全部背景；在他的前面，有戈特弗里德·威廉·萊布尼茨?！?Joseph Needham, Science and Civilisation in China, vol. 2, History of Scientific Thought, Cambridge: Cambridge University Press, 1956, p. 291.雖然現(xiàn)代科學(xué)起源于歐洲，但后還原主義科學(xué)吸收了來(lái)自中國(guó)的思想，超越了還原主義的科學(xué)唯物主義。它吸收了所有文明的精華，現(xiàn)在正成為一門全球科學(xué)。李約瑟認(rèn)為，現(xiàn)在需要的是一種新的社會(huì)秩序，以促進(jìn)19世紀(jì)末開始的思想革命的全面發(fā)展，并將這種思想吸收到社會(huì)組織中去。從李約瑟的角度看，社會(huì)主義生態(tài)文明理念在中國(guó)普遍受歡迎也是可以理解的。馬克思主義最初在中國(guó)被接受主要是為了借鑒西方社會(huì)關(guān)于工業(yè)化的觀念，以克服建國(guó)初期的貧困和實(shí)現(xiàn)民族解放。而中國(guó)傳統(tǒng)文化則保留了儒家所倡導(dǎo)的仁愛思想和民本傳統(tǒng)，以及道家所倡導(dǎo)的對(duì)自然價(jià)值的尊重，儒家價(jià)值觀避免了將人當(dāng)作商品化的工具。此外，宋明理學(xué)家張載、周敦頤、程氏兄弟和朱熹將道家宇宙觀融入儒家學(xué)說(shuō)，主宰中國(guó)哲學(xué)長(zhǎng)達(dá)700年之久，他們反對(duì)接受還原論的科學(xué)唯物主義。李約瑟對(duì)中國(guó)的研究同沃丁頓在理論生物學(xué)領(lǐng)域的研究相結(jié)合，解釋了為什么中國(guó)科學(xué)家在欣賞自己的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)（李約瑟的研究促進(jìn)了這一傳統(tǒng)）的同時(shí)，能夠接受并推進(jìn)生態(tài)學(xué)和生態(tài)思維方式?，F(xiàn)在，李約瑟的預(yù)言即將成為現(xiàn)實(shí)。1Arran Gare, Daoic Philosophy and Process Metaphysics: Overcoming the Nihilism of Western Civilisation, in Guo Yi,Sasa Josifovic and Asuman L?tzer-Lasar (eds.), Metaphysical Foundations of Knowledge and Ethics in Chinese and European Philosophy, 2014, pp. 111-136.

四、作為生態(tài)社會(huì)主義文化的生態(tài)文明

中國(guó)的生態(tài)文明倡議和俄羅斯人對(duì)蘇聯(lián)的生態(tài)文化的探索，只是激進(jìn)的科學(xué)家和哲學(xué)家在更廣泛的全球運(yùn)動(dòng)中的一部分。這些激進(jìn)的科學(xué)家和哲學(xué)家經(jīng)常與敵對(duì)的知識(shí)環(huán)境作斗爭(zhēng)，以促進(jìn)其思維方式的發(fā)展，即創(chuàng)造使社會(huì)主義合法化所需的意識(shí)。在這種社會(huì)形式中，人們控制自己的命運(yùn)，承認(rèn)自己是具有創(chuàng)造性的參與者。

雖然波格丹諾夫、盧那察爾斯基、維爾納茨基、沃丁頓、李約瑟和庫(kù)爾等都未曾提出全球生態(tài)文明的概念，但他們的工作為引出中國(guó)及其在理解中國(guó)的突出地位提供了理論背景。但是，卻沒有在其確切內(nèi)涵上達(dá)成共識(shí)。弗洛洛夫和其他要求生態(tài)文化的俄羅斯人發(fā)揚(yáng)了波格丹諾夫的文化觀念，認(rèn)為文化是人們?cè)谄浠A(chǔ)上生產(chǎn)和組織自己的意識(shí)形式。從這個(gè)角度看，社會(huì)主義要求發(fā)展一種新的文化，既要克服以往文化的缺陷，又要吸收其中的精華。后還原主義科學(xué)對(duì)這一發(fā)展至關(guān)重要。波格丹諾夫、盧那察爾斯基、維爾納茨基、沃丁頓、李約瑟和弗洛洛夫都是社會(huì)主義者，他們認(rèn)為自己的工作是對(duì)資本主義產(chǎn)生的主流科學(xué)的挑戰(zhàn)，是創(chuàng)造真正社會(huì)主義的核心。換言之，他們所設(shè)想的真正的社會(huì)主義包括對(duì)自然的新認(rèn)識(shí)。李約瑟的著作解釋了中國(guó)為什么擁護(hù)社會(huì)主義，并提供了一個(gè)使生態(tài)文明概念不僅能夠被提出，而且能夠被政府接受的文化環(huán)境。生態(tài)文明的基礎(chǔ)是這種激進(jìn)的社會(huì)主義傳統(tǒng)。因此，它涉及對(duì)資本主義文化及其作為一種自然生命形式的合法性的根本挑戰(zhàn)。相反，它使得為挑戰(zhàn)資本主義而建立的運(yùn)動(dòng)、機(jī)構(gòu)和政府的軌跡合法化并保持下去，從而建立社會(huì)主義的生命形式以創(chuàng)建社會(huì)主義的世界秩序。

然而，這并不意味著參與這場(chǎng)斗爭(zhēng)的每一個(gè)人都贊賞他們這一探索的歷史、工作目標(biāo)和成就，或者說(shuō)，這一探索所涉及的方方面面，并不意味著他們?yōu)閯?chuàng)建社會(huì)主義社會(huì)鋪平了道路。如果不了解這一歷史背景，不了解激進(jìn)科學(xué)傳統(tǒng)的連貫性及其與社會(huì)主義的關(guān)系，人們很容易接受生態(tài)文化或生態(tài)文明的概念，卻無(wú)法理解它們的影響以及它們對(duì)資本主義的挑戰(zhàn)有多激進(jìn)。如前所述，它們可以被解釋為只不過(guò)是主流資本主義對(duì)環(huán)境問題的解決辦法，這些問題被視為與工業(yè)化相關(guān)的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)所帶來(lái)的邊際副作用，需要通過(guò)技術(shù)發(fā)展來(lái)解決這些問題，而不是解決一場(chǎng)重大的文明危機(jī)。然而，這場(chǎng)危機(jī)要求人們徹底改變理解自己的方式和他們?cè)谧匀唤缰械牡匚?，以及他們?nèi)绾谓M織經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和政治生活。因此，生態(tài)文明的斗爭(zhēng)是與文化遺忘癥的斗爭(zhēng)，即失去了過(guò)去在認(rèn)識(shí)和保持連貫性方面取得的成就以及這種激進(jìn)思想傳統(tǒng)的激進(jìn)含義。

即使有了這段歷史，大多數(shù)人也可能忽略這些思想的全部含義（至少一開始是這樣）。資本主義越占主導(dǎo)地位，商品形態(tài)就越強(qiáng)，人們就越難理解它的歷史相對(duì)性，也就越難理解人與人、人與自然之間可能存在的不同關(guān)系，或者關(guān)于世界的不同理解。任何打破舊思維方式的做法都會(huì)被邊緣化、被遺忘或者被誤解，然后被重新表述以適應(yīng)主流文化。那些參與發(fā)展可能挑戰(zhàn)資本主義文化思想的人經(jīng)常被壓制，或者他們的努力因缺乏資金而受到削弱。隨著新自由主義的出現(xiàn)，人們對(duì)主流思想的挑戰(zhàn)逐漸被削弱，他們將大學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)榭鐕?guó)商業(yè)公司，并將其融入經(jīng)濟(jì)，將教育、研究和知識(shí)商品化，從而只支持為公司帶來(lái)利潤(rùn)的教育和研究。

甚至還有一種對(duì)語(yǔ)言的歪曲，使得人們很難表達(dá)激進(jìn)的思想，也很難理解這些思想及其意義。文化和文明的概念就說(shuō)明了這一點(diǎn)，這些概念最初是為了使人們能夠描述和反思自己的生活方式和思維方式，并堅(jiān)持更高的價(jià)值觀而發(fā)展起來(lái)的。

這些術(shù)語(yǔ)是從資本主義文化的角度來(lái)界定的。因此，盡管馬克思作出了努力并產(chǎn)生一定的影響，但人們未能認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)。正如馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》中所描述的，經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇表達(dá)了在資本主義社會(huì)的存在形式，它們是一種特定文化和文明的內(nèi)核，是可以被取代的。任何真正的文明人都不能容忍把人和自然的其他部分僅僅當(dāng)作是滿足他們欲望的手段，把知識(shí)僅僅當(dāng)作是控制的工具。把文化和文明的概念從它們的瑣碎化中解放出來(lái)，使我們能夠?qū)⒖茖W(xué)視為文化和文明的一項(xiàng)重大成就和組成部分，堅(jiān)持對(duì)真理的追求并將它視為對(duì)現(xiàn)實(shí)的連貫和全面的理解，既與其他文化相互促進(jìn)也相互制約。

由于資本主義是依靠科學(xué)的，所以對(duì)資本主義文化霸權(quán)的挑戰(zhàn)可能是最有效的。科學(xué)的進(jìn)步表明，資本主義賴以存在并使之合法化的世界觀正在失效。氣候科學(xué)和生態(tài)學(xué)正帶頭挑戰(zhàn)主流的假設(shè)。這一挑戰(zhàn)有可能將科學(xué)從目前的分裂中拯救出來(lái)。羅伯特·尤亞諾維奇（Robert UIanowicz）認(rèn)為，生態(tài)學(xué)應(yīng)該成為定義科學(xué)的參考點(diǎn)，以克服目前阻礙理解進(jìn)化現(xiàn)象、發(fā)展生物學(xué)和其他生命科學(xué)甚至物理學(xué)方面取得進(jìn)展的觀念。1Robert E. Ulanowicz, Ecology: The Ascendent Perspective, New York: Columbia University Press, 1997, p. 6.這樣的科學(xué)既有可能揭示控制自然的極限，也有可能揭示如何控制自然，同時(shí)也有助于理解自然的內(nèi)在意義。通過(guò)發(fā)展一些概念，為如何診斷現(xiàn)代文明的疾病以及如何維護(hù)生態(tài)系統(tǒng)的健康和創(chuàng)建健康的社會(huì)提供指導(dǎo)方針，以人類生態(tài)學(xué)取代經(jīng)濟(jì)學(xué)，成為制定公共政策的核心框架。

一旦有了嶄新的思維方式的種子，尤其是當(dāng)它們被包含在定義社區(qū)的敘述中時(shí)，它們便可以孕育完全改變社會(huì)和文明的創(chuàng)新型系統(tǒng)。把生態(tài)文明作為中國(guó)官方的說(shuō)法，在某些人看來(lái)可能像是公關(guān)活動(dòng)。然而，有了這一點(diǎn)，就以生態(tài)社會(huì)主義的形式復(fù)興了社會(huì)主義的宏大敘事。正如薩姆·吉爾（Sam Geall）和阿德里安·伊利（Adrian Ely）在《當(dāng)代中國(guó)生態(tài)文明的敘述和途徑》（Narratives and Pathways to Ecological Civilisation in Contemporary China）中所說(shuō)，這種敘述可能在未來(lái)幾年內(nèi)影響到中國(guó)和國(guó)際社會(huì)走向可持續(xù)性社會(huì)秩序的途徑，這一觀點(diǎn)得到了毛里西奧·馬里內(nèi)利（Mauritzio Marinelli）的支持。1Mauritzio Marinelli, How to Build a “Beautiful China” in the Anthropocene, The Political Discourse and the Intellectual Debate on Ecological Civilisation, Journal of China Political Science, vol. 23, 2018, p. 375.正在出現(xiàn)的一種新的、重新煥發(fā)活力的社會(huì)主義作為生態(tài)文明的宏大敘事，它可以挑戰(zhàn)和取代還原論，后者也可以說(shuō)是一種社會(huì)達(dá)爾文主義的新自由主義宏大敘事，這種宏大敘事在20世紀(jì)70年代推動(dòng)了資本主義新的重大進(jìn)步。

五、結(jié) 論

本文考察了生態(tài)文明的歷史背景，解釋了它在中國(guó)的興起及其多樣性。為了避免被邊緣化，中國(guó)不得不接受和吸收大量來(lái)自歐洲的文化，這是通過(guò)接受馬克思主義來(lái)實(shí)現(xiàn)的。這促進(jìn)了中國(guó)的工業(yè)化，同時(shí)也使中國(guó)人與歐洲傳統(tǒng)保持著重要的距離。然而，馬克思主義的歷史一直被混淆和誤解，在某些情況下，這導(dǎo)致了幾乎不加批判地采用西方文化（盡管它存在問題）。在這些情況下，生態(tài)文明可以被理解為與西方社會(huì)特有的環(huán)境保護(hù)形式?jīng)]有什么不同。然而，中國(guó)仍然存在著強(qiáng)大的文化傳統(tǒng)，這些傳統(tǒng)間接地影響了馬克思和恩格斯的工作。這使中國(guó)人能夠在不完全了解生態(tài)社會(huì)主義概念的根源的情況下，欣賞蘇聯(lián)生態(tài)文化概念與社會(huì)主義產(chǎn)生的共鳴。那種認(rèn)為生態(tài)文明貫穿于所有社會(huì)形態(tài)中的思想，是恢復(fù)和捍衛(wèi)過(guò)去文化（包括中國(guó)文化）優(yōu)越性的一種方式。隨著資本主義的發(fā)展，中國(guó)文化因商品化、標(biāo)準(zhǔn)化、同質(zhì)化和貶低現(xiàn)實(shí)而受到壓制。捍衛(wèi)過(guò)去的文化與捍衛(wèi)社會(huì)主義生態(tài)文明、呼吁全球生態(tài)文明并不矛盾，這是現(xiàn)在作為全球文化力量出現(xiàn)的宏大敘事。2Arran Gare, The Philosophical Foundations of Ecology Civilisation: A Manifesto for the Future, London: Routledge,2017.即使不涉及生態(tài)社會(huì)主義，生態(tài)文明的核心理念在引導(dǎo)人們行動(dòng)的過(guò)程中得以展現(xiàn)，也將不可避免地揭示出其生態(tài)社會(huì)主義根源。

一旦了解了生態(tài)文明的全部?jī)?nèi)涵，就應(yīng)該清楚地看到，沒有必要再去談?wù)摗吧鐣?huì)主義”的生態(tài)文明，因?yàn)樵诂F(xiàn)代世界，生態(tài)文明只能是社會(huì)主義的。事實(shí)上，生態(tài)文明不僅聚焦于資本主義的最終失敗和資本主義必然被取代的根本原因，它還闡明了什么是社會(huì)主義，以及人類應(yīng)該努力創(chuàng)造什么。它可以提供一種替代霸權(quán)文化的選擇，這種文化能夠克服資本主義的文化霸權(quán)，而且可以克服科學(xué)和人文之間的對(duì)立。文明通常被定義為反對(duì)野蠻和墮落，而在晚期資本主義，我們正面臨著高科技野蠻和消費(fèi)主義墮落的結(jié)合。對(duì)于古羅馬人和文藝復(fù)興時(shí)期的哲學(xué)家來(lái)說(shuō)，文明人是那些能夠自我管理的人，他們已經(jīng)被培養(yǎng)或教育去這樣做，具有理解、珍視和捍衛(wèi)他們的自由的美德。更廣泛地說(shuō)，他們是那些能夠理解生命價(jià)值的人。在古代的“文明”中，只有很小一部分人口可以被文明化，依靠奴隸、農(nóng)奴或農(nóng)民來(lái)做養(yǎng)活他們所需的繁重工作。馬克思意識(shí)到，盡管資本主義有種種缺點(diǎn)，但它正在創(chuàng)造一個(gè)世界。在這個(gè)世界中，所有這些壓迫性的工作都可以由機(jī)器來(lái)完成，所有人都可以文明化，從而充分發(fā)揮他們的潛力，以拓展他們的社會(huì)和自然共同體生活。晚期資本主義通過(guò)使人們失去文明而使他們變得無(wú)能為力，把不負(fù)責(zé)任的自我放縱的生活描繪成自由的，但他們的消費(fèi)被無(wú)產(chǎn)階級(jí)化，經(jīng)濟(jì)狀況變得越來(lái)越不穩(wěn)定。馬克思還認(rèn)識(shí)到資本主義對(duì)環(huán)境的災(zāi)難性影響，這種影響不僅在城市和農(nóng)村之間造成裂痕，而且還造成森林的破壞和氣候的改變。1Kohei Saito, Capital, Nature, and the Unfinished Critique of Political Economy, New Delhi: Dev Publishers, 2018.生態(tài)學(xué)著眼于包括人在內(nèi)的生物體的“小家”或“大家”系統(tǒng)，為研究這些生物體之間或好或壞的相互作用提供了條件，從而拓展了這些家庭。生態(tài)學(xué)，包括人類生態(tài)學(xué)，提供了重塑經(jīng)濟(jì)學(xué)和其他人文科學(xué)、倫理、政治所需的思維形式。馬克思寫道，在未來(lái)，每個(gè)人的自由發(fā)展將是一切人自由發(fā)展的條件。生態(tài)文明的勝利將涉及創(chuàng)建一種秩序，將這一理念從個(gè)人推廣到社區(qū)，再推廣到共同體的共同體。“共同體的共同體”（communities of communities）將包括整個(gè)人類以及所有生物群落，其中也包括當(dāng)前的全球生態(tài)系統(tǒng)體系。