未婚待嫁之訟：《詩經(jīng)·召南·行露》主旨辨正

鄭 威

(廣西大學(xué) 文學(xué)與文化研究中心、文學(xué)院，南寧 530004)

《行露》乃《詩經(jīng)·召南》十四篇之一，全詩共三章十五句，茲錄于下：

厭浥行露，豈不夙夜？謂行多露！

誰謂雀無角，何以穿我屋？誰謂女無家，何以速我獄？雖速我獄，室家不足！

誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟？雖速我訟，亦不女從！

該詩的篇幅雖不長，但關(guān)于其詩旨的言說，歷來多有差別。基于詩歌文本，在梳理辨析眾說的同時(shí)，本文試圖獲取其詩旨的準(zhǔn)確含義，并在《召南》十四篇的整體風(fēng)貌的參照下，產(chǎn)生對此詩更為準(zhǔn)確和深切的理解。

一、《行露》詩旨眾說種種

關(guān)于《行露》主旨，迄今主要有八種觀點(diǎn)。茲不避繁瑣，羅列如次：

1.召伯聽訟，表貞信之教。此說出自《小序》：“召伯聽訟也。衰亂之俗微，貞信之教興，強(qiáng)暴之男不能侵陵貞女也。”[1]鄭玄據(jù)此衍申，將該詩的創(chuàng)作時(shí)間定在商末周初時(shí)?！八y之俗微，貞信之教興者，此殷之末世，周之盛德，當(dāng)文王與紂之時(shí)。”[2]這種說法影響甚巨，歐陽修《詩本義》，蘇轍《蘇氏詩集傳》，李樗、黃櫄《毛詩李黃集解》，劉克《詩說》，姚舜牧《重訂詩經(jīng)疑問》，錢澄之《田間詩學(xué)》皆繼其踵也。

3.美貞女之道心。此說出自楊簡《慈湖詩傳》：“此貞女不可干犯之正心即道心?！盵9]

4.女子拒絕婚配之詞。此說出自豐稷正音《魯詩世學(xué)》：“野人強(qiáng)求昏不得而訟女氏，終拒之，賦《行露》?！盵10]傅斯年《詩經(jīng)講義稿》在現(xiàn)代詩經(jīng)學(xué)①的視域下，對詩旨提出別解，認(rèn)為“疑是一女子矢志不嫁一男子之辭。”[11]這一說法被祝敏徹、程俊英、姚小鷗等學(xué)者所接受。余冠英《詩經(jīng)選》、高亨《詩經(jīng)今注》、陳子展《詩經(jīng)直解》等在其理論觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上細(xì)加發(fā)揮，按其申說重點(diǎn)的不同分為三小類：(1)該詩是女子家長之詞，女子已有夫家，而男子試圖強(qiáng)娶之，代表是《詩經(jīng)選》。(2)該詩是女子之詞，男子已有家室，他的強(qiáng)娶行為涉嫌重婚，“為一女子拒絕與一已有家室之男子重婚而作”[12]，代表是《詩經(jīng)直解》。(3)該詩是女子之詞，在審理此訴訟時(shí)于官衙唱出。男子與女子已有夫妻關(guān)系，女子要與男子離婚，代表是《詩經(jīng)今注》。方麗杰在《〈詩經(jīng)·召南·行露〉的千年誤讀》一文中，也表達(dá)了相似的看法，這是“一位傷心欲絕的妻子憂傷堅(jiān)定的離婚誓詞。”[13]

5.南國不善殷政說。此說出自莊有可《毛詩說》：“《行露》，南國不善殷政也。殷王暴虐，群小用事，讒慝多而獄訟繁，南國化于文王，故不從也?！盵14]

6.申女悔婚、酆人訟之說。此說出自牟庭《詩切》：“襄七年《左傳》曰：晉韓獻(xiàn)子告老，公族穆子有廢疾，辭曰：‘《詩》曰：豈不夙夜，謂行多露?！瓝?jù)穆子以廢疾辭位而引此詩，則知此詩古義必為廢疾者也。申氏女好，而酆氏之子蓋跛行蹩躠者也。申為媒妁所欺，而不肯嫁。酆人訟之于理，理官察其實(shí)曾許婚，而惜以好女配非其偶，故作是詩，刺其獄而遣之?！盵15]

7.貧士卻婚致訟。此說是方玉潤《詩經(jīng)原始》所提出：“《行露》，貧士卻昏以遠(yuǎn)嫌也?！蟮秩r(shí)，賢人君子守正不阿，而食貧自甘，不敢妄冀非禮。當(dāng)時(shí)必有勢家巨族以女強(qiáng)妻貧士，或前已許字于人，中復(fù)自悔另圖別嫁者，士既以禮自守，豈肯違制相從，則不免有訴訟相迫之事，故作此詩以見志?！盵16]

8.婚姻訴訟但其旨無征說。此說是郝志達(dá)在《國風(fēng)詩旨纂解》中提出：“此為婚姻訴訟之詩。然其旨眾說紛淆，而文獻(xiàn)無征?！?dāng)俟進(jìn)一步之研究。[17]

上述說法在該詩的創(chuàng)作背景、創(chuàng)作時(shí)代、創(chuàng)作主體上各有言說的側(cè)重，看似各異，實(shí)則可以劃歸為四類：一是召伯聽訟類。此類以毛《序》、鄭《箋》先發(fā)為聲，以說法1為代表。二是貞女守禮類。此說由劉向《列女傳》發(fā)其端緒，為詩中之女附加了生于申地、許嫁于酆的地域?qū)傩?，以說法2、3為代表。第二類觀點(diǎn)與第一類觀點(diǎn)有理論上的相似性，這一點(diǎn)下文另作分析。三是政治沖突類，說法5歸屬此類。四是婚配訴訟類，凡涉婚姻嫁娶之說4、6、7、8皆屬此類。

二、《行露》詩旨眾說辯正

先看第一類說法。毛《序》認(rèn)為，《行露》是“召伯聽訟也”。原因有二：一是該篇屬于《召南》。據(jù)朱熹《詩經(jīng)集傳》之《周南》下解曰：“分岐周故地以為周公旦、召公奭之采邑，且使周公為政于國中，而召公宣布于諸侯?！涞弥蠂?，則直謂之《召南》。言自方伯之國被于南方，而不敢以系于天子也?！盵18]方伯，出自《禮記·王制》，“天子百里之內(nèi)以共官，千里之內(nèi)以為御，千里之外設(shè)方伯?！盵19]《史記·周本紀(jì)》：“周室衰微，諸侯強(qiáng)并弱，齊、楚、秦、晉始大，政由方伯。”[20]裴骃《集解》引鄭司農(nóng)曰：“長諸侯為方伯?！盵21]方伯當(dāng)為諸侯之長。結(jié)合“召公宣布于諸侯”可知，這里的方伯當(dāng)指代召公，故《召南》十四篇當(dāng)是得之于召公采邑；二是《甘棠》一詩的影響。據(jù)《史記·燕召公世家》：“其在成王時(shí)，召公為三公：自陜以西，召公主之；自陜以東，周公主之?！俟挝鞣?，甚得兆民和。召公巡行鄉(xiāng)邑，有棠樹，決獄政事其下，自侯伯至庶人各得其所，無失職者。召公卒，而民人思召公之政，懷棠樹不敢伐，哥詠之，作《甘棠》之詩?！盵22]又據(jù)《詩經(jīng)集傳》：“召伯循行南國，以布文王之政，或舍甘棠之下，其后人思其德，故愛其樹而不忍傷也?！盵23]召公布施文王之政，亦或是于成王時(shí)治理陜地以西，兩者的時(shí)間差異暫且不論?！陡侍摹肥呛竺袼寄钫俟鳎?dāng)無疑問。《行露》篇獄訟之事與召公善決獄政事的貼合，《行露》篇緊承《甘棠》的編排順序，無疑為“召伯聽訟”的說法提供了可以依憑的歷史驗(yàn)證和證據(jù)支持。鄭玄將毛《序》“衰亂之俗微，貞信之教興”細(xì)化明確為“此殷之末世，周之盛德，當(dāng)文王與紂之時(shí)”的時(shí)間界限，而孔穎達(dá)將毛《序》與鄭《箋》之說作融合疏解，“由文王之時(shí)，被化日久，衰亂之俗已微，貞信之教乃興，是故強(qiáng)暴之男不能侵陵貞女也。男雖侵陵，貞女不從，是以貞女被訟，而召伯聽斷之?！盵24]遂演為后世諸說的濫觴。

但這一觀點(diǎn)有三點(diǎn)矛盾之處而不能成立。其一，從其說的演變過程入手。學(xué)界公認(rèn)毛《序》與鄭《箋》說詩往往采用類比之法，以史解詩，通過將義理與詩文本強(qiáng)加勾連，進(jìn)行欣賞和闡釋，在闡發(fā)義理目的的驅(qū)使下，雖離題千里也無妨。且從詩文本來看，全詩無一語關(guān)涉召公，與《甘棠》中“召伯所茇”“召伯所憩”“召伯所說”之反復(fù)出現(xiàn)“召伯”字眼，是完全不同的情況，因此自然不能強(qiáng)解為召公之事。而孔穎達(dá)遵循“疏不駁注”[25]的原則，其疏解沒有越出毛《傳》鄭《箋》的范圍。正如朱鑒《詩傳遺說》所言：“唐初諸儒為作疏義，因訛踵陋，百千萬言而不能有以出于二氏之區(qū)域?！盵26]綜上，“召伯聽訟”說的成說基礎(chǔ)并不牢靠。其二，其說在時(shí)間上自相矛盾。據(jù)前引《史記·燕召公世家》材料，可知召公決獄政事其下乃在成王之時(shí)?！缎新丁菲莫z訟事件按照其說發(fā)生在商紂末年，則召公不可能聽此之訟，甚明矣。又，即使在邏輯上退一步，召伯聽訟發(fā)生在文王之時(shí)，其說“文王與紂時(shí)”的結(jié)論也具有很大的可疑性?！对娊?jīng)》的創(chuàng)作時(shí)間目前仍是學(xué)界的一大疑題，但《周頌·時(shí)邁》為《詩經(jīng)》最早的作品已達(dá)成普遍認(rèn)識(shí)。《左傳·宣公十二年》引用此詩時(shí)說：“武王克商”[27]后所作，亦即《詩經(jīng)》首篇的創(chuàng)作年代為周武王時(shí)期。這時(shí)就出現(xiàn)了一個(gè)邏輯上的空白，即《行露》可能是周武王及以后時(shí)期，追憶文王之時(shí)的作品。但這一空白也已經(jīng)被事實(shí)所填塞。李山《詩經(jīng)的文化精神》提及《詩經(jīng)》創(chuàng)作大致集中的四個(gè)時(shí)期時(shí)認(rèn)為：“第四個(gè)時(shí)期是《國風(fēng)》時(shí)期。《國風(fēng)》創(chuàng)作，是從東、西周交替之際走向自己的高漲期，這是從詩篇內(nèi)容中可以得到印證的，也是前人研究定論性的結(jié)果?！盵28]即使《行露》是追憶之作，也尚無可能橫跨西周近三百年的時(shí)間而有此作。以《甘棠》為例，這篇追憶召公治理四方之作是作于召公卒后，時(shí)間跨度并不大。且，《詩經(jīng)》追憶之作，在詩文本中具有顯明的追憶對象，如《召南·甘棠》憶召伯，《大雅·公劉》思公劉，《周頌·文王之命》頌文王；亦或點(diǎn)明時(shí)間，如《大雅·生民》之“以迄于今”。對比之下，不應(yīng)當(dāng)認(rèn)為《行露》乃追憶文王教化之作。其三，不當(dāng)將《甘棠》詩旨套用在《行露》篇上。兩者雖然在目錄順序上前后相連，但篇目編排的順承性并不等同于詩旨聯(lián)系的緊密性。如上所言，《行露》沒有呈現(xiàn)與“召伯聽訟”相關(guān)的文本信息，亦即沒有直接證據(jù)證明詩旨干涉召伯事。同時(shí)，篇目的連貫也無法作為間接證據(jù)與外圍信息，來驗(yàn)證詩旨。事實(shí)上，兩篇的聯(lián)系僅此一點(diǎn)而無其余信息。因而，稱引《甘棠》而言說《行露》詩旨的做法，其可信度是不夠的，不應(yīng)過多看重。總的來說，這三個(gè)理由都指向了一個(gè)問題：第一類說法不當(dāng)從。

再看第二類說法。按上文，我們將其切分為三塊來做辨正。一是2(1)(6)之說。兩者為《行露》之女附加上“申人之女”和“許嫁于豊”的地域?qū)傩?。此說的源頭是劉向《列女傳》卷四“貞順傳”，但劉向并沒有在書中給出證明的理由。另外，在詩文本中也尋不出判斷女子身份的證據(jù)。由此可見，此說空穴而來，并無材料支撐，也就難以讓人信服。張敘《詩貫》曰：“(《列女傳》)謂申人女許嫁于酆，鑿定其人，則不可據(jù)也?！笔且?。劉向此說與《列女傳》的創(chuàng)作目的存在聯(lián)系。據(jù)《漢書·楚元王傳》附《劉向傳》：“向睹俗彌奢淫，而趙、衛(wèi)之屬起微賤，逾禮制。向以為王教由內(nèi)及外，自近者始。故采取《詩》、《書》所載賢妃貞婦，興國顯家可法則，及孽嬖亂亡者，序次為《列女傳》，凡八篇，以戒天子?！盵29]申，《王風(fēng)·揚(yáng)之水》“彼其之子，不與我戍申”，朱熹《集傳》釋為“申，姜姓之國，平王之母家也，在今鄧州信陽軍之境”[30]。酆，《說文》曰：“周文王所都，在京兆杜陵西南，從邑，豐聲。”[31]又，《大雅·文王有聲》載：“考卜維王，宅是鎬京?！必S鎬往往連稱，據(jù)《漢書·郊祀志》曰：“昔者周文、武郊于豐鄗，成王郊于雒邑?！盵32]可知豐鎬代指西周都城，是西周350多年的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心。由上可知，“申女”貼合了平王之母的王后身份，“許嫁于酆”則是嫁入國都之意。劉向此說的目的是對元、成二帝寵幸女色、外戚干政提出諷諫，教化宮嬪貞順守禮，以利國家。2(6)“申女不嫁、兩家爭訟之辭說”大致同于劉向說，其差別是認(rèn)為該詩乃“兩家爭訟之辭”。但吳敬梓此言的猜測意味表明他也非從探求文本信息而得出結(jié)論，與劉向說乃同一病癥。二是2(2)(3)(4)之說。其共同點(diǎn)是采納毛《序》說，但不與召伯聽訟事直接關(guān)聯(lián)。郝敬《毛詩原解》雖從字詞意入手闡釋詩旨，但其理論基礎(chǔ)仍是毛《序》，認(rèn)為“守禮者，文王之教，而訟則紂之余風(fēng)也”[33]。朱熹之說雖將“召伯聽訟”的無妄附會(huì)棄之不用，表現(xiàn)出通達(dá)態(tài)度，但將“召伯之教”與“文王之化”并舉，作為女子守禮、不為強(qiáng)暴所污的文化環(huán)境，與毛《序》仍應(yīng)視為一脈相承的關(guān)系。劉玉汝“兼美南國大夫之賢”的說法是“召伯聽訟”的替換，是將聽訟主體由召伯改換為南國大夫。為證己說，他認(rèn)為“聽訟者或?yàn)檎俨?，或?yàn)橹T侯，不可知。然前后之詩皆言大夫，而此詩居其間，豈非皆為南國之大夫與？”這種以篇章排目次序來證詩旨的方法，上文已有分析，故茲從略。三是2(5)與3。兩者并舉并非彼此觀點(diǎn)有很大的相似性，而是與前兩塊諸說不同而單獨(dú)抽出作辨正。朱謀《詩故》之說的依據(jù)是“唯野田草萊之區(qū)乃多行露，唯鰥夫、嫠婦乃有速獄之婚”屬于強(qiáng)作關(guān)聯(lián)、臆造因果的做法，即使以鄭《箋》所標(biāo)該篇的“興”法，不以朱熹標(biāo)記的“賦”法，也無此解詩之理。且其對“厭”“雀無角”“鼠無牙”的解釋均有偏差，因此不從該說。楊簡《慈湖詩傳》認(rèn)為“詩明敘貞女終不從于非禮之心，是謂正心，即圣賢之心，可以通天地，感鬼神，感動(dòng)萬世之心?！彼悄纤卫韺W(xué)家，服膺陸九淵的心學(xué)思想，明乎此，可知其說帶有的道學(xué)氣味的由來。

第三類說法的顯著特點(diǎn)是以政治比附淹沒了詩文本的原貌。莊有可此說將強(qiáng)暴之男比于殷紂王，濡染文王風(fēng)化的南國之民乃詩中貞女，詩中獄訟之事乃是由于紂王統(tǒng)治的昏庸和黑暗而致使獄訟大興的反映。此說在時(shí)間限定和內(nèi)容申說上與鄭《箋》基本一致，但將鄭說更加引向了虛處和遠(yuǎn)處。在解詩過程中，如果不能從文字表層義的認(rèn)知入手，進(jìn)而由淺入深，獲得對詩的深層意蘊(yùn)和理性價(jià)值的思考，而是拋開文本，從歷史背景反求詩旨，便容易導(dǎo)致誤解，有求之過深的弊病。因而此類說法也并不符合詩旨。

以上諸說，存在一個(gè)共同點(diǎn)：不顧詩的內(nèi)容或曲解詩意，解詩均在詩中求史、比附政治的闡釋模式中進(jìn)行。其中，劉向《列女傳》、朱熹《詩經(jīng)集傳》、莊有可《毛詩說》三種順接而來的代表性理論支點(diǎn)，又都與毛《序》、鄭《箋》帶有淵源關(guān)系。毛《序》受到漢代諷諫、美刺的詩學(xué)主張的影響，將詩的本事作具體勾稽，以明刺意?！啊秱鳌贰缎颉穼r(shí)代之限的把握只是一種粗略的感覺，將這種思想明確化的是由鄭玄完成的。鄭玄不僅明確限定了詩的時(shí)代，同時(shí)考察了它們的地理方位。”[34]鄭玄身處漢末王朝式微之時(shí)，他以憂患意識(shí)作《箋》，將時(shí)代背景考慮作為詩的重要因素，將詩旨與特定時(shí)代相聯(lián)系，強(qiáng)調(diào)以刺于政。毛《序》、鄭《箋》這種以先入為主的觀念拆解原本詩旨，試圖以詩意迎合己意的做法，偏離了探究詩旨的正確道路，故其說法不應(yīng)遵從。

綜上，本文傾向于第四類“婚配訴訟”類，認(rèn)為其最為貼合詩旨。下文作詳細(xì)分析。

三、《行露》的詩旨

探究詩旨的正確道路究竟應(yīng)該是什么？我們認(rèn)為，應(yīng)該是從文本入手，在客觀理性地審視文本后，盡可能得出最切合詩旨的結(jié)論。所謂的文本闡釋，“是把文本(也即作品)作為一個(gè)獨(dú)立審美的對象，通過對文本結(jié)構(gòu)、意象、語義、內(nèi)容等細(xì)致、深入地剖析、讀解、闡釋，實(shí)現(xiàn)對文本意義的深度理解”。[35]就本詩而言，從文本出發(fā)，意味著割除不相關(guān)的和未經(jīng)驗(yàn)證的政治比附和歷史勾連，在無新的史料證據(jù)的情況下，以文本提供的信息為根基，忌做過多的外圍闡釋。

第一章，“厭浥”一詞的含義，毛《傳》釋為“濕意也”，后代學(xué)者對此均無疑問，《蘇氏詩集傳》《詩經(jīng)集傳》皆同此說。“夙”字，鄭《箋》釋為“早”，也無問題。不同處有三點(diǎn)：一是“浥”字。陸德明《毛詩音義》：“‘浥’，本又作‘挹’?！盵36]《小雅·大東》：“維北有斗,不可以挹酒漿?！薄稗凇笔亲?以瓢舀取之意，于詩意不符，不從；二是“行露”作“行路”。何楷《詩經(jīng)世本古義》：“‘露’，遇韻，《易林》作路?！盵37]另，敦煌本亦作“行路”。陸奎勛《陸堂詩學(xué)》：“‘露’疑‘路’字之訛。”[38]照其說，“行”乃動(dòng)詞，亦合詩意，可作參考。毛《傳》釋“行”為“道也”，將其作為名詞講，可通。但無論哪一字，均于句意無礙。三是“謂”作“畏”?！对娊?jīng)世本古義》曰：“‘謂’，豐氏本作‘畏’。”[39]從《毛詩正義》始，諸說已有將該字以“畏”字作詮釋，②故可參考。綜上，第一章大意為：道路因多露而潮濕，(我)豈不早夜走路？畏懼路上露水多。

而關(guān)于此章與后兩章的關(guān)系，毛《傳》“獨(dú)標(biāo)興體”，朱熹《詩經(jīng)集傳》定為“賦也”，嚴(yán)虞《讀詩質(zhì)疑》、姚際恒《詩經(jīng)通論》均排斥上述兩說，認(rèn)為當(dāng)為“比”，各抒己意。

第二章，“穿”字，《說文解字》曰：“通也。從牙在穴中?！盵40]“速”字，《爾雅》曰：“速，征也。征，召也?！盵41]毛《傳》亦作“速，召”，與“速禍”、“速罪”等詞的意思相同，是“招致”之意，當(dāng)從?！蔼z”字，《說文解字注》曰：“獄，確也?！墩倌稀穫髟唬骸z，埆也。’‘埆’同‘確’，堅(jiān)剛相持之意?！盵42]這三字的含義，當(dāng)無疑問，故簡略述之。關(guān)于“雀無角”，《說文解字注》曰：“依人小鳥也。今俗云麻雀者是也?！盵43]麻雀無角，自是事實(shí)。朱熹《詩經(jīng)集傳》曰：“因自訴而言，人皆謂雀有角，故能穿我屋”[44]，誤矣。余冠英《詩經(jīng)選》認(rèn)為“鳥嘴古人叫做‘噣’，‘角’就是‘噣’的本字”[45]，前半句話正確，“噣”同“咮”，即鳥喙意；但“噣”與“角”并無在字體書寫上通行寫法與原本寫法的聯(lián)系，不當(dāng)斷為本字。此說是一家之言，故不從。

關(guān)于“女”字，我們認(rèn)為應(yīng)當(dāng)理解為第二人稱代詞“汝”，而非解為名詞“女兒”或“女子(自謂)”。理由有三點(diǎn)：一是文本中的“女”字實(shí)是假借“汝”字。“女”與“汝”在上古時(shí)期同聲同韻，滿足假借作第二人稱代詞的條件。王力認(rèn)為：“上古人稱代詞：第一人稱有吾、我、卬、余、予、臺(tái)(音怡)、朕等；第二人稱有汝(女)、爾、若、乃、而、戎等;第三人稱有其、之、厥等。”[46]從殷商甲骨文開始，“女”已經(jīng)假借為第二人稱代詞(rǔ)，是最早出現(xiàn)的一個(gè)對稱代詞，《殷虛文字·甲編》就有“王臣女其入乎從又同,女我克孥二人”之語。而在春秋時(shí)代，“女”字借作第二人稱代詞(rǔ)的情形是比較普遍的③。其二，《詩經(jīng)》中“汝”字見兩處，均作名詞解，未有作代詞者?！度陦灐贰白癖巳陦灐?按：詩中出現(xiàn)兩次)，毛《傳》曰：“汝，水名也”即指汝水?！对娊?jīng)》中“汝”字僅出現(xiàn)兩處且集中在一篇中，作為論據(jù)顯得單薄了。為此，我們以距《詩經(jīng)》時(shí)代不遠(yuǎn)的《左傳》中的語言材料，來加強(qiáng)論證的合理性?！蹲髠鳌贰叭辍弊殖霈F(xiàn)計(jì)九次，“楚公子申救鄭，師于汝上”(成公十七年)“所以封汝也”(昭公七年)“使疆于江、汝之間而還”(哀公元年)“封畛于汝”(哀公十七年)之“汝”均為“汝水”意；“楚子自武城使公子成以汝陰之田求成于鄭”之“汝陰”(成公十六年)，“楚師從之，及汝清”之“汝清”(昭公五年)，“晉趙鞅、荀寅帥師城汝濱”之“汝濱”，皆為地名；“臧氏使五人，以戈楯伏諸桐汝之閭”之“桐汝”當(dāng)為里名④。因此，上述八例中“汝”均為名詞，由此可以佐證《詩經(jīng)》“汝”字皆作名詞解的理據(jù)性。而就《左傳》中出現(xiàn)的第二人稱代詞而言，“汝”一般都寫作“女”，寫作“汝”的僅有一例：“干犨請一矢，城曰：‘余言汝于君?！?，此處“汝”作代詞。綜上，“女”作第二人稱代詞“你”來解釋，不僅滿足假借的基礎(chǔ)條件，而且是具有極大的可能性了。其三，在《行露》中，“女”只能作“你”解。之所以這么說，是因?yàn)槲覀儾粌H僅關(guān)注到“女”字本身，而是轉(zhuǎn)換了觀察的角度，延伸到本句與下句的對照上?！罢l謂女無家”的“女”與下句“何以速我獄”的“我”是兩個(gè)對舉的代詞。我們查找《詩經(jīng)》其它篇目的相同模式，作等同推理，殊途而同歸，進(jìn)而獲取句子的正確解釋。相同的模式在《詩經(jīng)》中除了兩例在《行露》外，其余三例均在《魏風(fēng)·碩鼠》。由于重章復(fù)沓的詠唱結(jié)構(gòu)，舉一例“三歲貫女，莫我肯顧”即可。該句“女”“我”于上下句對舉的模式中，“女”作第二人稱代詞“你”來解，是“汝”的假借字。該句意為：侍奉你多年，卻不照顧我。鑒于論證材料的不全面，同理，《左傳》“殺女,我伐之”(宣公十四年)“祭余,余福女”(成公五年)兩例，亦可視為《行露》的佐證?？傊?，“女”雖在《國語》等先秦典籍中有釋為“女兒”意或“女子(自謂)”意，但在本詩中，只應(yīng)釋為第二人稱代詞為宜，代指男子。

“家”字的含義。段玉裁《說文解字注》曰：“凥也。凥各本作居，今正。凥，處也。處、止也?！夺寣m》：‘牖戶之閑謂之扆，其內(nèi)謂之家?！熘熳又T侯曰國，大夫曰家。凡古曰家人者，猶今曰人家也?！盵47]本詩中“家”若釋為“房屋住處”，則平面化；若釋為“父母親屬”，則是過度引申。“家”應(yīng)釋為“家庭”意。劉始興《詩益》曰：“家，室家之禮，謂以媒聘求也?！盵48]何楷《詩經(jīng)世本古義》曰：“家即室家之家。夫婦合則成家。”[49]我們認(rèn)為，“家”與“室家”之“家”當(dāng)屬同義。認(rèn)為在一章之內(nèi)兩字含義不同，發(fā)生了轉(zhuǎn)換，是一種牽強(qiáng)的說辭。檢以《詩經(jīng)》，“室家”(按：“家室”與“室家”同義)共出現(xiàn)在十一篇中，其釋義可分為三類。一是房屋建筑類。如《豳風(fēng)·鴟鸮》“鳥巢”義、《大雅·既醉》“宮殿”義、《小雅·雨無正》《大雅·綿》《鄭風(fēng)·東門之墠》均為“房屋”義。二是夫妻家庭類，如《周南·桃夭》《小雅·棠棣》《小雅·無羊》《大雅·生民》。三是朝廷國家類，如《小雅·斯干》《小雅·瞻彼洛矣》。結(jié)合《行露》文本信息，“家”“室家”與家人家庭類的釋義最為貼合。

第二章各句句意的明晰與否，是理解全詩的關(guān)鍵，歷來諸說的矛盾點(diǎn)也都交錯(cuò)于此?！罢l謂女無家”，該句是一個(gè)以疑問代詞“誰”領(lǐng)起的特指問句⑤，其結(jié)構(gòu)式為：“誰”+及物動(dòng)詞(即“謂”字)+賓語?！罢l謂”后的賓語是一個(gè)普遍事實(shí)或一定范圍內(nèi)的大眾共識(shí)。但在說話人的內(nèi)在語境中，是不同意此事實(shí)或于此共識(shí)相反的。緊承特指問句后的句子，是在此語境下，說話者的看法或?qū)ζ湓斐傻挠绊?。即：詩中的男子沒有娶妻建立家庭，“女無家”是一個(gè)大眾的共識(shí)，是一定范圍內(nèi)他人的普遍看法。但對于女子來時(shí)，男子是有家庭的，兩人之間存在一種即將共同建立家庭的聯(lián)系。由此，“速我訟”才有可以成訟的相對正當(dāng)?shù)睦碛?，才具備訴訟的理法性。也就是說，男子強(qiáng)行占有女子的侵陵、搶婚之類的解釋，缺乏說服力。檢以《詩經(jīng)》，這一結(jié)構(gòu)除《行露》兩處外，另存三處。一處是《小雅·無羊》“誰謂爾無羊”句?！盃枴迸c“女(汝)”同為第二人稱代詞，因此該句與“誰謂女無家”在句法結(jié)構(gòu)上存在高度相似性。結(jié)合詩中主人公披蓑戴笠、背負(fù)干糧的形象和“以薪以蒸，以雌以雄”的辛苦行為，再證以“爾牧來思”“牧人乃夢”的文本暗示，“爾”當(dāng)為替地主階級統(tǒng)治者放牧的牧人。成群的牛羊是富人家的，牧人并無羊，故有其夢中景象；但牧人對牛羊負(fù)有暫時(shí)的管理責(zé)任。二處是《邶風(fēng)·谷風(fēng)》“誰謂荼苦”。荼菜味苦是一個(gè)生活常識(shí)，但在女主人公看來已經(jīng)如薺菜般甘甜了。第三處是《衛(wèi)風(fēng)·碩鼠》“誰謂河廣”(按：與“誰謂宋遠(yuǎn)”同)。黃河寬廣是存在的一個(gè)普遍事實(shí)，但在說話人的表述中，黃河并不寬廣，甚至可以“一葦杭之”。這三處可以成為我們觀點(diǎn)的有力證明：上述所做的句義闡釋是恰當(dāng)?shù)胤衔谋镜摹?/p>

“雖速我訟”是一個(gè)讓步狀語從句，“足”應(yīng)當(dāng)解為“充足，完備”。高亨《詩經(jīng)今注》“足，富足之意”[50]，程俊英《詩經(jīng)注析》“足，成功”[51]均屬于引申過度，顯得牽強(qiáng)了。兩人既已即將建立家庭，女子又言建立家庭的條件不充足完備，同時(shí)滿足兩者的只有一種解釋：兩人已有婚約而男子尚未迎娶，因某種矛盾致使女子拒絕成婚，男子由此訴諸官衙。而究竟是何種矛盾，文本沒有提供信息。結(jié)合召南之地的文化風(fēng)貌和十四篇的藝術(shù)特點(diǎn)，從毛《傳》、鄭《箋》綿延而來的媒妁之禮不足說，可資參考。

基于以上分析，第四類婚配訴訟說中，豐稷正音舉村野之人強(qiáng)行向女子求婚，不得而訟之的觀點(diǎn)，既沒有探究出男女兩人已有婚約這層關(guān)系，亦沒有體味到全詩強(qiáng)調(diào)的是女子拒絕之果決而非男子強(qiáng)娶之蠻橫。牟庭《詩切》認(rèn)為悔婚而訟，具有一定的道理，但以公族穆子有廢疾而引此詩，就直接等同于此詩古義為詩中男子跛行導(dǎo)致女子反悔不嫁，全然誤解了春秋時(shí)期引《詩》用《詩》的社交風(fēng)尚。且無端引申出理官明察，憐惜女子所配非人，更是充滿了虛構(gòu)妄語的意味。方玉潤“貧士卻婚致訟”說也同此理，牽強(qiáng)附會(huì)而不可信。傅斯年、郝志達(dá)的觀點(diǎn)合理，但尚未充分展開。余冠英、程俊英、陳子展、高亨、方麗杰在男女婚姻關(guān)系的判斷上均錯(cuò)誤，故不從。

第三章“墉”字，《儀禮》曰：“墻謂之墉”[52]。關(guān)于“鼠無牙”，段玉裁《說文解字注》曰：“牙，壯齒也。壯，各本訛作‘牡’。今本《篇》、《韻》皆訛。惟石刻《九經(jīng)字》不誤?！瓑眩笠?。壯齒者，齒之大者也。統(tǒng)言之皆偁齒，偁牙。析言之則前當(dāng)唇者偁齒，后在輔車者偁牙。牙較大于齒，非有牝牡也。《釋名》：‘牙，樝牙也。’隨形言之也。輔車或曰牙車，牙所載也。《詩》：‘誰謂雀無角，誰謂鼠無牙。’謂雀本無角，鼠本無牙。而穿屋穿墻似有角牙者然。鼠齒不大。故謂無牙也。東方朔說騶牙曰：‘其齒前后若一，齊等無牙。’此為齒小牙大之明證?！盵53]可知古代“牙”“齒”是有區(qū)別的，牙大而齒小，與今天“牙”“齒”同義并稱是不同的。鼠有齒而無牙，乃是事實(shí)。老鼠無牙，對“我”而言卻似有牙般咬壞了“我”的墻；男子尚未迎娶“我”，但因已有的婚約而將“我”告到官家。這方是第三章前四句話的準(zhǔn)確釋義。鑒于《詩經(jīng)》重章疊句、反復(fù)詠嘆的結(jié)構(gòu)，我們遵循探究第二章含義時(shí)的思路，繼續(xù)補(bǔ)充論據(jù)?！墩撜Z·八佾篇》：“子入太朝，每事問。或曰：‘孰謂鄹人之子知禮乎？入太朝，每事問?！勇勚唬骸嵌Y也?！盵54]孔子進(jìn)入太廟，事事細(xì)問，有人說：“誰說叔梁紇(孔子的父親)的這個(gè)兒子懂得禮儀呢？”孔子聽聞后說：“這正是禮儀??！”孔子知禮是一個(gè)普遍事實(shí)，但在這句話的語境中，孔子成為他人口中的不知禮者，并對此做出回應(yīng)?！妒酚洝せ茨虾馍搅袀鳌罚骸盎茨贤跄酥^侍者曰：‘誰謂乃公勇者？吾安能勇！吾以驕故不聞吾過至此?！盵55]淮南王劉長素有材力，力能扛鼎，是勇者無疑。但坐事遠(yuǎn)遷，身陷囚車，勇者風(fēng)范盡沒，故絕食而死。由此兩例，亦可證《行露》男女訂婚而未成婚的文本釋義之正確性?！耙嗖粡呐敝芭贝Q男子，歷來皆無異議。在詩中，女子使用“女”來稱呼男子，在話語態(tài)度上帶有明顯的輕賤、鄙夷色彩。加之以反詰的語言質(zhì)問男子，可見其憤激不平之氣。而由“室家不足”到“亦不從女”，女子的語氣揚(yáng)起而升，斷然拒絕之態(tài)度愈加堅(jiān)毅有力，其感情的表達(dá)更為暢達(dá)激烈。郝敬《毛詩原解》曰：“誦此詩者，想見貞淑之氣如疾風(fēng)勁草，挺然孤秀，女有壯節(jié)，非婉嫕柔質(zhì)而已者?！盵56]評價(jià)甚當(dāng)。

綜上，我們的觀點(diǎn)如下：《行露》男女二人的關(guān)系是已有婚約而未嫁娶，尚未建立家庭、成為夫妻。在文本信息不足的情況下，婚姻之禮不足說可作為訴訟緣由的一個(gè)解釋。因而，詩的主旨為：該詩是女子之詞。女子或因婚嫁禮節(jié)不足，嚴(yán)詞拒絕這位與己已有婚約男子的求娶。男子雖致女于訟，但不改女子斷然不從的決心。

《詩經(jīng)》是我國第一部詩歌總集，闡《詩》釋《詩》的歷史漫長悠久?！耙允纷C詩”是傳統(tǒng)闡釋學(xué)的重要方法。這種解詩方法主要發(fā)生在唐前段，時(shí)間性是較為明顯的。它未嘗不可，可一旦詩與歷史環(huán)境的指涉不相關(guān)或兩者的匹配度不高，將會(huì)乖離詩旨的本來面目，影響對詩篇的正確闡發(fā)?！缎新丁非叭愓f法均因此致誤，產(chǎn)生偏頗之語。現(xiàn)代詩經(jīng)學(xué)的發(fā)展為詩旨的演說提供了更為開闊的視角。在尚無新的史料的情況下，我們應(yīng)重視文本所承載的信息，對做過多的外圍闡釋工作持有謹(jǐn)慎態(tài)度。正確做法應(yīng)為從字、句、章節(jié)結(jié)構(gòu)逐層逐步地分析詩意，結(jié)合語言學(xué)、社會(huì)學(xué)等相關(guān)學(xué)科，充分開掘文本寶藏。秉持客觀、理性的學(xué)術(shù)研究態(tài)度，方會(huì)獲得《詩經(jīng)》篇目主旨的正確解讀。

注釋：

①夏傳才主編的《詩經(jīng)學(xué)大辭典》(上)認(rèn)為該書所具有的三個(gè)特點(diǎn)，其一為：“‘五四’新文化運(yùn)動(dòng)中崛起的文化名人(按：指傅斯年及其當(dāng)年教授的學(xué)生)成為中國現(xiàn)代文化運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)軍人物，在詩經(jīng)學(xué)術(shù)史上，他們不因循傳統(tǒng)的序傳箋疏和學(xué)術(shù)模式，在以科學(xué)方法整理古籍的總方針指引下，共同建立科學(xué)的、具有民主精神的現(xiàn)代詩經(jīng)學(xué)?！焙颖苯逃霭嫔?，2014年第579頁。

②(唐)孔穎達(dá)《毛詩正義》：“懼早夜之濡己，故不行耳?！?宋)輔廣《詩童子問》：“而托言畏多露之沾濡，故不敢早晚獨(dú)行，以見其恐懼、戒謹(jǐn)、以禮自守之意?！?宋)嚴(yán)粲《詩緝》：“以行道多露之濡己，故懼而不敢也?！?/p>

③此說據(jù)楊希英《“女”和“汝”與第二人稱代詞(rǔ)之關(guān)系考》，載《江西社會(huì)科學(xué)》，2006年02期。

④此說據(jù)(清)沈淑《經(jīng)玩》，清乾隆刻本。

⑤“特指問句是用疑問代詞(或詞組)提問的疑問句，在這類句子中必須有一個(gè)疑問代詞(或詞組)來指明疑點(diǎn)”。參見董治國《古代漢語句型分類詳解》，南開大學(xué)出版社，2016年第322頁。