閆愛敏 吳昀芊
錢穆的《中國歷史研究法》共分為八個篇章,以通史和文化史為總題,下設(shè)政治、社會、經(jīng)濟(jì)史等六個分題,簡明扼要地論述了有關(guān)中國歷史研究的一系列問題,是集作者史學(xué)見解之大成的史學(xué)專著。文化史觀是串聯(lián)全書內(nèi)容的一條主線,他提出“文化是全部歷史之整體”“文化即是人生”“文化乃是歷史之真實表現(xiàn)”。關(guān)于本書的寫作目的,錢穆在此書的序言中明確表述:“最應(yīng)注意者,乃為在此歷史背后所蘊(yùn)藏而完成之文化,歷史乃其外表,文化則是其內(nèi)容”“每一分題,各有其主要內(nèi)容,而以文化為其共通對象與共通骨干”[1],也就是說,研究中國歷史的目的也就是研究中國文化、研究中國歷史的各部分如何通過文化連成整體。
重視“中西比較研究”是本書最大的特色和亮點,而且在中西比較研究中,作者能夠客觀評判中西歷史的優(yōu)長,對中國歷史不隨波逐流地進(jìn)行全盤否定。
在第一章“如何研究通史”中,作者指出西洋史和中國史根本不同在于西洋史是可分割的,而中國史是“先后相承不可分割的”。就歷史變遷而言,西洋史的變動在外,顯而易見,中國史的變動在內(nèi),不易察覺;就歷史分期而言,中國和西洋的“上古”“中古”與“近代”的斷代時間點相差極大;就統(tǒng)治疆域擴(kuò)張與反抗現(xiàn)任統(tǒng)治者而言,中國歷史上的向外擴(kuò)展不等于西洋歷史上的帝國征服,中國發(fā)生的造反與西洋發(fā)生的革命性質(zhì)完全不同;就歷史發(fā)展的總體趨勢而言,中國歷史越發(fā)展越團(tuán)結(jié)與融合,西方歷史則趨向于分裂與戰(zhàn)爭。
在第二章“如何研究政治史”中,就封建社會而言,作者認(rèn)為西方只能成為“封建社會”,無法實現(xiàn)中國的“封建之統(tǒng)”,即西方國家的封建社會在下而不在上,他們希望統(tǒng)一政權(quán)卻又無法實現(xiàn);就“中國是否存在君權(quán)專制”這一爭論而言,西方論政重“權(quán)”,中國論政重“職”,所以中國根本不存在所謂的君權(quán)專制。中國自古存在“民主”“自由”和“法制”,“科舉”就是中國的民主制度,宗教寬容就是中國式自由的重要體現(xiàn),“創(chuàng)制立法”甚至可以說是中國人天賦上的優(yōu)異表現(xiàn)??傊?,“專制政治”和“封建社會”的說法并不符合中國實際,而是強(qiáng)行套用了西方觀念,并非基于對中國歷史事實的研究[2]。
在第四章“如何研究經(jīng)濟(jì)史”中,就經(jīng)濟(jì)側(cè)重點而言,作者談到西方學(xué)者論經(jīng)濟(jì)往往太過側(cè)重于工商業(yè)而忽略了農(nóng)業(yè),中國的經(jīng)濟(jì)則以農(nóng)業(yè)為本,在經(jīng)濟(jì)追求方面,西方國家追求經(jīng)濟(jì)的無限發(fā)展,而中國意在使一般人民的經(jīng)濟(jì)生活不墮落于過低水準(zhǔn)。但中國并非一直積貧積弱,實際上,中國自秦至清咸豐年間,經(jīng)濟(jì)狀況甚至稍好于西方,衰敗落后只是近百年才出現(xiàn)的。
在第五章“如何研究學(xué)術(shù)史”中,就求知目的而言,作者指出西方哲學(xué)史“為知而知”,超乎實際事務(wù)之外,強(qiáng)調(diào)知的純粹性,而中國哲學(xué)則是“凡屬所知,必求與事實接觸,身體力行,逐步做去,始能逐步有知”,即中國人學(xué)以致用,用中求知,強(qiáng)調(diào)知的實用性;就真善美的關(guān)系來說,“西方人把真、善、美分割開來,中國人則以善為上,將美與真融合于善之中”。
在第七章“如何研究歷史地理”中,作者認(rèn)為“由于受地域的限制,西方歷史是分裂的,中國歷史則自始至今,只有一個中國”。就文化的發(fā)生而言,西方文化生在都市,而中國文化生在田野;就地理發(fā)展趨勢而言,西方的地理大趨勢是轉(zhuǎn)動的,中心自南向北,而中國的地理大趨勢是拓展的,自北向南,談到歷史區(qū)域在地理上的不斷推拓,只有美國與中國有相似之處,但是只有中國能由分別性到共通性,又在共通性下保留分別性;就地域特點對歷史哲學(xué)的影響而言,西方人的歷史哲學(xué)具有悲觀性,不能擺脫地域偏見,民族偏見乃至階級偏見[3]。
值得一提的是,在比較中西歷史時,作者多次強(qiáng)調(diào)不要崇洋媚外,不要拿來主義。面對那些認(rèn)為中國歷史只有“鴉片煙,姨太太,裹小腳”的學(xué)者,錢穆指出他們治史太過于膚淺和片面,并提出歷史是中華民族文化唯一值得自驕的。在全盤西化,推翻“孔夫子廟”呼聲高漲的時代,錢穆先生可謂是不同流俗,行不茍合,故而獲得了“為故國招魂”的評價。
整體性,全面性或者說融匯貫通性是本書的第二大特色。在第一章“仍然應(yīng)該從整體的角度研究中國歷史本身,這樣才能對所研究的問題作出正確的評價”,研究歷史應(yīng)該從頭到尾作通體的研究,若要明白一個時代,需要將某一時代橫剖面各要素貫通,治史既要統(tǒng)攬全局,又要深入機(jī)微。在第二章“如何研究政治史”中,作者認(rèn)為研究中國制度史,應(yīng)該注意研究與此制度相關(guān)的一切史實,還要研究此制度背后的一套思想理論。在第三章“如何研究社會史”中,作者認(rèn)為“就傳統(tǒng)而言,中國歷史中的政治和社會之間沒有太大鴻溝”。在第四章“如何研究經(jīng)濟(jì)史”中,作者認(rèn)為中國的經(jīng)濟(jì)理論是“人文本位”的,深受儒家道德的影響,甚至用道義為經(jīng)濟(jì)立限度。在第五章“如何研究學(xué)術(shù)史”中,作者提到中國的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)講究“會通”而非“專家”,一言一行總需要顧全大局[4]。在第六章“如何研究歷史人物”中,作者認(rèn)為應(yīng)該將歷史人物與其所處的時代背景聯(lián)系起來,在評價歷史人物時,不僅要考慮到人物自身的品格,也就是“德”,還要考慮人物對后世的影響,也就是“風(fēng)”。在第七章“如何研究歷史地理”中,作者指出中國古時常把天地人三位合在一起講,天代表“共通性”,地代表“個別性”,人位于天地之間。在本章中作者還指出理解中國歷史區(qū)域的單純性需要先理解中國地理的復(fù)雜性,中國越統(tǒng)一便越復(fù)雜,越融合便越變化,未來人類命運(yùn)的融合貫通,必須走中國的歷史道路,實現(xiàn)中國人“大同世界”的理想,不禁讓人聯(lián)想起人類命運(yùn)共同體的理念[5]。在第八章“如何研究文化史”中,作者認(rèn)為討論文化要“自其匯通處看,不要自其分別處尋”。
在附錄“略倫治史方法”中,作者指出治史要從通史入門,“不必為某一時期某些特定問題消耗全部之精力,以偏見概全史”。在“歷史教育幾點流行的誤解”一章中,作者指出改革這一現(xiàn)實必須聯(lián)系歷史、文化,民族是不可分割的,中國人團(tuán)結(jié)一心的力量正是來自于歷史。在“中國今日所需的新史學(xué)與新史學(xué)家”一章,作者指出“現(xiàn)在是過去與未來的凝結(jié),人事貫通于三者之間”,歷史不只屬于過去,也屬于現(xiàn)在和將來[6]。新史學(xué)家應(yīng)該勇迎將來,明察過往,不拘泥于現(xiàn)實,還應(yīng)該貫通天界、人界、物界。在“中國史學(xué)之特點”一章中,作者指出中國的歷史記錄是動靜結(jié)合,官私兼具的,記錄的內(nèi)容兼具所見、所聞與所傳。
本書的第三大特色,在于它獨特的史觀。錢穆先生的《中國歷史研究法》持一種文化歷史觀,總體上偏向唯心主義,主張“以士釋史”。與本書相比,梁啟超先生的《中國歷史研究法》很明顯受到了馬克思的唯物史觀(主要是群眾史觀)的影響。梁啟超支持將群眾史觀和階級分析法運(yùn)用于中國歷史分析中,強(qiáng)調(diào)“史之目的乃為社會一般人所作,非為某權(quán)力階級或某智識階級所作”。錢穆先生的《中國歷史研究法》則多次提到不能套用西方的歷史分析模式,更反對將唯物史觀運(yùn)用到中國歷史研究中,他認(rèn)為“馬克思的唯物史觀并未妥善安置農(nóng)業(yè)在理想社會中的位置?!保寝r(nóng)業(yè)問題卻是使共產(chǎn)主義社會最感到棘手不易解決的問題,也是中國這樣的農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會邁步中必須解決的問題。除卻側(cè)重點不同外,唯物史觀不符合中國歷史真相:如果按照唯物史觀所分析,中國歷史上的種種事跡只不過是統(tǒng)治階級的鎮(zhèn)壓與下層民眾的反抗此消彼長罷了[7]。
錢穆先生還對中國史學(xué)界的唯物的社會主義者一派提出了批評,認(rèn)為他們“看重社會和經(jīng)濟(jì),更過于國家與民族,他們討論歷史,每每忽略了民族國家間的差異”。梁啟超更偏向于群眾史觀,而依筆者之見,錢穆則偏向于英雄史觀與群眾史觀的調(diào)和,甚至更偏向于英雄史觀。他雖然認(rèn)可有人才有歷史,但認(rèn)為有人不一定有歷史,而且歷史是由少數(shù)人創(chuàng)造的,確切來說,歷史是在杰出人物的領(lǐng)導(dǎo)下由人類的共同努力所造成的,并非盲目的群眾運(yùn)動,也不是一兩個人能操縱的[8]。錢穆先生雖然和梁啟超一樣提倡新史學(xué),新史家,但他認(rèn)為梁啟超對中國舊史的批判是錯誤的,實際上,中國注重下層社會史大于上層政治史,不能說舊史是統(tǒng)治階級的歷史。除此之外,梁啟超先生持進(jìn)步史觀,認(rèn)為中國歷史是進(jìn)步的,而錢穆先生則對進(jìn)步史觀存疑,認(rèn)為中國歷史在政治上是進(jìn)步的,在經(jīng)濟(jì)上大體是停滯的。
總之,《中國歷史研究法》帶給讀者最大的啟示是“重新反思”,不僅要反思頭腦中一些先入為主的觀念,一些未經(jīng)考證的認(rèn)識,更要反思評判史實的立場。在這一點上,《中國歷史研究法》與蔣廷黻先生的《中國近代史》有相似之處。通讀《中國歷史研究法》后發(fā)現(xiàn)即便沒有列強(qiáng)的侵略,中國社會仍在進(jìn)步,并非兩千年如睡獅,只在朦朧打瞌睡。