淺析《史記·龜策列傳》重視龜卜的緣由

李妮娜

《史記·龜策列傳》是《史記》中記載龜策的一篇列傳?！褒敳摺奔床敷?，《禮記·曲禮上》云“龜為卜，策為筮”[1]。一般情況下，“卜”為用龜甲占卜，“筮”為用蓍草占卜。在西漢初年，“龜策”受到統(tǒng)治者的推崇。武帝時，“數(shù)年之間，太卜大集”[2]3224。武帝擊匈奴，攘大宛，收百越時，“卜筮至預(yù)見表象，先圖其利。及猛將推鋒執(zhí)節(jié)，獲勝于彼，而蓍龜時日亦有力于此，上尤加意，賞賜至或數(shù)千萬。如丘子明之屬，富溢貴寵，傾于朝廷”[2]3224。翻開《史記·龜策列傳》，可以發(fā)現(xiàn)其中記載龜卜之處遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于蓍占，基本可以稱之為“龜卜列傳”了。那么《史記·龜策列傳》為什么會這么側(cè)重描寫龜卜呢？本文將通過分析龜卜的傳統(tǒng)、西漢初年對龜和龜卜傳達(dá)天命的神圣認(rèn)識，對比當(dāng)時其他占卜方法，從史學(xué)史的視角出發(fā)，結(jié)合作者和當(dāng)時的寫作背景，探討《史記·龜策列傳》側(cè)重描寫龜卜的原因。

一、龜卜的傳統(tǒng)與神圣性

龜類為爬行變溫動物，主要生活在熱帶及溫帶地區(qū)。溫帶地區(qū)的龜類在冬季寒冷時要冬眠，熱帶地區(qū)的龜類在夏季干旱、炎熱時要夏眠，休眠期間不進(jìn)食。龜類多雜食，耐饑力強(qiáng)，壽命可長達(dá)數(shù)十年至上百年。其中，半水棲龜類通常生活在河流、湖泊岸邊的低地和沼澤中。新石器時代到早期文明起源時期，黃河流域的氣候溫暖濕潤。西周時期經(jīng)過一個短暫的寒冷期后，至春秋時氣候逐漸回暖。秦漢之際，溫暖的氣候和發(fā)達(dá)的水系為半水棲龜類的生長繁殖創(chuàng)造了有利條件。

在采集狩獵時代和農(nóng)業(yè)不發(fā)達(dá)的史前時代，大量龜類很有可能作為食物為古人捕獲食用。有學(xué)者依據(jù)浙江河姆渡遺址中發(fā)現(xiàn)的龜類骨骼，認(rèn)為龜作為一種食物來源而成為先民的崇拜對象[3]。既然龜類在當(dāng)時是可以食用的常見動物，那么作為獵物，先民必定仔細(xì)觀察過龜類的外形特征、生活習(xí)性以及生存環(huán)境。再結(jié)合史前時期流行的“萬物有靈”思想，將龜?shù)男蜗筮M(jìn)行抽象并賦予其神奇的意義便成為可能。

在商代的占卜中，使用龜甲代替牛肩胛骨，可能有著實用與神圣的雙重含義。一方面龜甲的產(chǎn)量比牛肩胛骨的產(chǎn)量高，另一方面很可能也是因為龜被人賦予了特殊的神圣意義。有學(xué)者認(rèn)為，古人將天圓地方的宇宙觀與龜?shù)男螒B(tài)相結(jié)合，龜代表著宇宙：龜足立于西北、西南、東北、東南四個方位，與“十”字形的東、南、西、北四個基本方位結(jié)合，是為“八柱”，撐起圓形的天，龜背甲就代表天[4]。

龜卜自商代起盛行，至西漢初，依然流行于世。查閱《史記·龜策列傳》的記載可以發(fā)現(xiàn)，西漢初流傳著龜?shù)姆N種神異。針對龜殼上的花紋，時人認(rèn)為這些花紋與天象地理相應(yīng)，所謂“八名龜”中有七種以天象或地理命名[2]3226。在龜?shù)纳媪?xí)性方面，古人認(rèn)為龜是一種長壽的動物，應(yīng)四時變化甚至可以不食休眠[2]3231，且將龜不進(jìn)食的原因歸結(jié)為龜“行氣導(dǎo)引”的結(jié)果[2]3228，于是，養(yǎng)龜被認(rèn)為“有益于助衰養(yǎng)老”[2]3225。至于龜?shù)纳姝h(huán)境，也充滿著神秘氣息：龜常伴蓮葉、蓍草等靈物而生，在江南無毒蝎猛獸，野火、斧斤不及的森林中，擇蓮花所居[2]3226。龜在外觀、習(xí)性、生存環(huán)境方面的神奇，都暗示著龜是與天相通、與天相感的靈物，它的出現(xiàn)自然被視為是天降祥瑞，人們認(rèn)為龜作為天的使者，可向天子傳達(dá)天命，代表天子受命于天。龜被古人視為“邦福重寶”，就連一國強(qiáng)盛的原因也歸于龜之力[2]3227。在古人眼中，龜可以知利害、察禍福，言而當(dāng)，戰(zhàn)而勝，以此來安社稷，強(qiáng)國家[2]3231。普通人得名龜，可得財富[2]3226，甚者得到神龜，可為人君[2]3227，但也有人因為殺名龜而“身死，家不利”[2]3228。《史記》將“身死，家不利”的案例原因歸為“人民與君王者異道”，普通百姓得名龜不能殺而用之，天子圣王卻可以用它來占卜，且可以“十言十當(dāng)”[2]3228，這與普通人得名龜后得財富和為人君的說法是矛盾的。這種矛盾出現(xiàn)的可能原因是：在統(tǒng)治穩(wěn)定時，統(tǒng)治者利用當(dāng)時龜與“天”相通的認(rèn)識，為統(tǒng)治帶來合法性，由此對龜卜的使用進(jìn)行壟斷；在政局不穩(wěn)、改朝換代時，龜?shù)膲艛嘈韵魅?，為新君的上位提供“天人感?yīng)”的合理性，也為普通老百姓謀得的利益提供了一些合理的依據(jù)。這種矛盾也顯示出龜?shù)姆N種人為的神圣傳說，其根本出發(fā)點是為現(xiàn)實形勢服務(wù)。正因為以龜為寶、以龜為卜，時人爭相得之，龜?shù)臄?shù)量由此減少。隨著本來已是寶物的龜數(shù)量減少、使用減少，人們必然更加珍視龜，有利于龜及龜卜被渲染上更加神秘而又神圣的“天命”色彩。

二、龜卜與其他占卜方法

西漢初年，國家在長時間戰(zhàn)亂后重獲統(tǒng)一。經(jīng)過幾代的休養(yǎng)生息，民生得以恢復(fù)。漢武帝采納董仲舒的“天人感應(yīng)”理論，實施“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的思想政策，統(tǒng)一思想領(lǐng)域以服務(wù)于“大一統(tǒng)”的政治局面。在這樣的背景之下，占卜的興盛并非偶然。秦漢時方術(shù)流行,神秘信仰乃普遍的社會心理。當(dāng)時的人們將“天”視為自然界和人類社會的主宰，“天”具有了神格化的意義?！疤烀笔恰疤臁弊龀龅闹粮邿o上、不可置疑的決定，決定人間的吉兇禍福。人必須順應(yīng)“天命”，否則就會招來禍患。而天子為人君，當(dāng)然也是因為“天命”所歸。在當(dāng)時，占卜被認(rèn)為是知曉天命的一個有效途徑。

卜筮是一種溝通天人、預(yù)決吉兇禍福的占卜方法。卜筮起源甚古，商周時期頗為興盛，至春秋戰(zhàn)國時期日漸衰落但仍不絕于世。《史記·龜策列傳》載古代圣王皆以卜筮決疑[2]3223-3226。卜筮自上古時期起就受到重視，經(jīng)過多代依舊保留了下來。所以，卜筮在西漢時期的興盛有著深厚的歷史文化根源和社會心理基礎(chǔ)。

《尚書·洪范》記載了卜筮交相用的情況[5]，以龜為工具的卜和與蓍草為工具的筮并用，故并稱“卜筮”。蓍草也是一種神靈之物，班固《白虎通》載孔子云“蓍之為言耆也。老人歷年多，更事久，事能盡知也”。之所以叫蓍草，是因其壽長而事事盡知，故稱“耆”[4]。蓍草所生之處無虎狼毒蟲[2]3225，生滿百莖的蓍草，下面有神龜居住，上面有青云覆蓋[2]3226。蓍草也可以與天感應(yīng)，天下太平時蓍草可生百莖[2]3226。蓍草是靈性之物，常與神龜共生，與龜卜同用，占卜也相當(dāng)靈驗[2]3227?！妒酚洝敳吡袀鳌分旋敳返挠涊d明顯多于筮占，原因有三。其一，蓍草雖然也是靈物，也可以感天，但不是天的使者，并沒有被賦予傳達(dá)天命的功能，在代表天意方面比龜對天的代表性遜色很多。其二，與龜在傳統(tǒng)崇拜和占卜中的重要地位有關(guān)。從商代起，龜卜一直有著較高的地位。而龜作為動物，在遠(yuǎn)古時期可以作為直接的食物解決生存問題，相比于植物崇拜，動物崇拜的地位更為重要，更具有現(xiàn)實意義[3]。可以說，龜崇拜的傳統(tǒng)根基深厚，延續(xù)日久，影響亦深遠(yuǎn)。其三，“物以稀為貴”心理的影響。龜數(shù)量較少、價格昂貴，出現(xiàn)即為祥瑞的征兆；而蓍草常見，數(shù)量多，方便易得，并非難得一見的祥瑞。如此一來，龜?shù)纳袷バ员容椴莞鼜?qiáng)，在卜筮中的地位也就更加突出。

除了卜筮，星占、日占、夢占、雞卜也是當(dāng)時使用的一些占卜方法。關(guān)于星占，《史記·龜策列傳》中載宋元王問衛(wèi)平所夢為何物時，“衛(wèi)平乃援式而起，仰天而視月之光，觀斗所指，定日處鄉(xiāng)，規(guī)矩為輔，副以權(quán)衡。四維已定，八卦相望。視其吉兇，介蟲先見”[2]3229?？梢钥闯觯钦嫉捏w系較為復(fù)雜，需要借助特定的工具和易經(jīng)八卦。另外，天象只能顯現(xiàn)國家大事，一般小事則不能顯現(xiàn)。故星占占卜的是國家的軍機(jī)大事，歷來為官方壟斷，民間幾乎無人知曉[4]。而龜卜大事小事都能占卜，操作較為簡易，流傳甚廣，民間也有運(yùn)用，上至達(dá)官貴人、下至平民百姓都可以操作，具有廣泛而深厚的社會基礎(chǔ)，易于被人們接受。

日占則是結(jié)合陰陽五行學(xué)說和方位來占卜時間吉兇?！妒酚洝と照吡袀鳌芳庠疲骸澳釉唬耗颖敝R，遇日者。日者曰：‘帝以今日殺黑龍于北方，而先生之色黑，不可以北?！硬宦牐毂?，至淄水。墨子不遂而反焉。日者曰：‘我謂先生不可以北?！粍t古人占候卜筮，通謂之日者。墨子亦云，非但史記也?！盵2]3215裴骃認(rèn)為“占候卜筮”通稱日者，可以說這是廣義上的日占，狹義上的日占指“占候”。日占與龜卜相比，日占主占時，而龜卜主占事，占卜的理論不同，占卜對象各有側(cè)重，日占不能傳達(dá)天命。夢占與雞卜前者是解夢，后者是利用雞進(jìn)行占卜，其神圣性遠(yuǎn)遜于龜卜，只能占卜小事，不能占卜大事，更不能傳達(dá)天命，在《史記》中的記載也相當(dāng)有限。

三、《史記·龜策列傳》的背景

《史記·龜策列傳》的作者背景和寫作背景，在一定程度主導(dǎo)著其價值觀?！妒酚洝敳吡袀鳌返淖髡呤呛稳藲v來都有爭論。《史記》在流傳過程中遺失部分內(nèi)容，故《漢書·藝文志》載“太史公百三十篇”，班固注“十篇有錄無書”，但未指明其缺補(bǔ)之處[6]。褚少孫增補(bǔ)史記，增補(bǔ)之處皆有“褚先生云”，經(jīng)后人考證，多有疑云?！短饭孕颉分休d“三王不同龜，四夷各異卜，然各以決吉兇，略窺其要，作《龜策列傳》”[2]3225-3226。另《史記·龜策列傳》索隱云“龜策傳有錄無書，褚先生所補(bǔ)”，正義云“史記至元成間十篇有錄無書，而褚少孫補(bǔ)……日者、龜策列傳”[2]3223。所以，目前多認(rèn)為《史記·龜策列傳》亡佚，為褚少孫增補(bǔ)。也有學(xué)者認(rèn)為《史記·日者列傳》內(nèi)容實為《史記·龜策列傳》部分軼文，而現(xiàn)《史記·龜策列傳》部分為司馬遷所記，部分為褚少孫所補(bǔ)[7]。

可以肯定的是，司馬遷所著《史記》中確有《龜策列傳》一篇，無論作者是司馬遷還是褚少孫，他們作史都不可避免帶有當(dāng)時官方的烙印。司馬遷作《史記》本為私人修史，但司馬遷官太史令，執(zhí)掌史職，接觸的人物以皇帝和各級官員為主，其所聞所見必然以官方的見聞為主?！妒酚洝匪酶鞣N資料多為官方藏書，也正因為司馬遷能夠自由閱讀官方藏書，《史記》才有成書的條件?！妒酚洝敳吡袀鳌份d：“褚先生曰：臣以通經(jīng)術(shù)，受業(yè)博士，治《春秋》，以高第為郎，幸得宿衛(wèi)，出入宮殿中十有余年……臣往來長安中，求《龜策列傳》不能得，故之大卜官，問掌故文學(xué)長老習(xí)事者，寫取龜策卜事，編于下方。”[2]3225-3226褚少孫本人不僅是郎官，而且增補(bǔ)《史記·龜策列傳》的內(nèi)容也是求訪了當(dāng)時的掌管卜事“太卜官”和掌管禮樂制度的“掌故”，至于“文學(xué)長老習(xí)事者”，則是當(dāng)時有文化知識且深諳卜筮之術(shù)的人，這樣的人絕非普通的平民百姓，應(yīng)該是當(dāng)時有身份地位的人物。

包括司馬遷、褚少孫以及這些太卜、掌故、長老在內(nèi)的人物，都與上層統(tǒng)治階級有著密切的聯(lián)系，他們或許位于統(tǒng)治階層的底端，但是他們所能接觸的資料和信息都是官方的內(nèi)容，浸染著官方的價值取向。在他們的思想中，也不可避免地存在官方的意識形態(tài)。在那個“天”信仰根深蒂固的時代，在“天人感應(yīng)”“天命至上”的官方意識形態(tài)之下，統(tǒng)治者利用具有深厚文化積淀和社會影響力的、并帶有強(qiáng)烈神圣色彩的龜崇拜和龜卜，宣揚(yáng)王朝大一統(tǒng)乃“天命所歸”，不僅在意識形態(tài)領(lǐng)域找到了其統(tǒng)治的合理性，而且擴(kuò)大了統(tǒng)治基礎(chǔ)，使其統(tǒng)治有了神圣而不可侵犯的色彩。因此，《史記·龜策列傳》重龜卜，恰恰從一個側(cè)面透視出當(dāng)時統(tǒng)治階級通過“天命”觀的宣傳來鞏固統(tǒng)治。

四、結(jié)語

龜崇拜擁有悠久的社會文化歷史，在誕生之初及歷史的發(fā)展演變的過程中，上至天子下至百姓，都利用“龜”的祥瑞為自己的利益尋求合理性，賦予其神圣性，根本的作用是為現(xiàn)實服務(wù)。在西漢時期的政治文化背景下，“龜”和“龜卜”被當(dāng)時的統(tǒng)治階級所重視，統(tǒng)治者借助“龜卜”宣揚(yáng)天子天命所歸的統(tǒng)治合法性。在他們的改造宣傳下，“龜卜”作為新的“君權(quán)神授”工具而重獲新生。從作者的身份背景和產(chǎn)生背景可以看出，《史記·龜策列傳》不可避免地映射出當(dāng)時官方的天命觀念，正因為如此，“龜卜”才得以在《史記·龜策列傳》中占據(jù)重要地位。