毛南族儺文化傳播的“自我”與“他者”闡釋

吳蘭

（廣西民族大學(xué)，廣西南寧 530006）

儺是一種精神逐鬼、祈福免災(zāi)的文化現(xiàn)象。它的由來(lái)可說(shuō)是天長(zhǎng)日久，而它的存在則可說(shuō)是至今未衰[1]。毛南族儺文化是指以儺神信仰為核心，以各種祭祀活動(dòng)為外顯，包括儺舞、儺樂(lè)、儺戲等祈福免災(zāi)的形式，以儺面具、儺法器、儺畫(huà)溝通人與神，蘊(yùn)含儺觀念的一個(gè)文化體系。毛南族儺文化尤以“肥套”等儺祭儀式為典型，“肥套”儀式承載著諸多儺文化要素。毛南族“肥套”興盛于明朝中葉，逐漸傳承發(fā)展成為毛南族男性一生中最重要的崇敬天地萬(wàn)物的儺祭儀式。毛南族儺文化發(fā)展至今，突破了局部性、地域性的傳播，增加了很多毛南人喜聞樂(lè)見(jiàn)的傳播內(nèi)容，傳播方式也多元化。但這些卻未能改變?nèi)缃衩献鍍幕媾R的傳承困境與危機(jī)，毛南族儺文化的傳承與保護(hù)現(xiàn)已成為社會(huì)和學(xué)術(shù)界關(guān)注的問(wèn)題。

該文將從傳播主體論的視角研究毛南族儺文化的保護(hù)與傳承。傳播主體也可稱(chēng)為傳播者，是傳播行為的引發(fā)者，其運(yùn)用特定的手段向傳播對(duì)象發(fā)出信息，進(jìn)而對(duì)傳播對(duì)象產(chǎn)生一定影響。在傳播活動(dòng)中，傳播主體是最為活躍的角色，在很大程度上決定著傳播內(nèi)容的取舍，傳播速度的快慢，傳播效果的強(qiáng)弱。大眾傳播學(xué)很重視傳播者這一傳播要素，對(duì)其研究也很全面且深入。但在民族文化傳播中，傳播主體研究如“一般認(rèn)知意義下的‘己’和‘自’‘彼’和他‘人’（或‘他者’）”[2]，相較之下則顯得薄弱。而把民族文化傳播主體置身于文化傳播的動(dòng)態(tài)序列中進(jìn)行觀照，分析其構(gòu)成要素、內(nèi)涵和關(guān)系，闡明民族文化傳播主體的核心內(nèi)容——“自我”與“他者”的地位、使命和責(zé)任，能確保民族文化的保護(hù)和傳承的有效性和長(zhǎng)遠(yuǎn)性。傳播主體是毛南族儺文化的保護(hù)與傳承中非常重要的角色，其中“自我”和“他者”形態(tài)、特征和使命以及彼此間的相互關(guān)系將影響著毛南族儺文化的保護(hù)與傳承。深刻認(rèn)識(shí)毛南族儺文化傳播主體“自我”和“他者”的相互關(guān)系，這對(duì)探尋毛南族儺文化的保護(hù)、變異、融合和發(fā)展有著重要的研究?jī)r(jià)值，還為解讀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開(kāi)辟一條研究途徑，并對(duì)保護(hù)和傳承少數(shù)民族文化，強(qiáng)化民族自我認(rèn)同感具有重要意義。

1 毛南族儺文化傳播主體的“自我”

民族文化傳播中，人們有不接觸大眾傳媒的現(xiàn)象，但卻無(wú)法與人際傳播隔絕，“自我”活躍于人際交往之間，角色極不固定，常常在傳播者與受眾之間轉(zhuǎn)換?！白晕摇眮?lái)自各個(gè)民族內(nèi)部成員，他們位于本族文化信息傳播鏈條的第一個(gè)環(huán)節(jié)?！白晕摇鄙砩铣休d著本族文化的傳播重任，而且還是民族文化實(shí)踐中經(jīng)驗(yàn)最為豐富的文化活動(dòng)操持者，生活經(jīng)驗(yàn)最為集中的文化知識(shí)的集散者。

1.1 毛南族儺文化傳播主體的“自我”界定

毛南族儺文化傳播主體中的“自我”，即指毛南族內(nèi)的傳播者，包括個(gè)人或群體，尤其指師公、儺戲班子等宗教祭祀人員。毛南族儺文化的大部分內(nèi)容，如儺舞、儺面具、儺歌、儺樂(lè)等，大都依靠“自我”面對(duì)面的口傳心授才能世代保存、傳遞和發(fā)展。在“肥套”儀式中的師公們手持大刀、銅鑼和銅鈴等儺法器，戴著木質(zhì)儺面具，身著諸神的服飾，念著經(jīng)文，唱著儺歌，跳著儺舞，扮演著各路神靈，輪番上場(chǎng)進(jìn)行儺祭儀式?！敖?jīng)過(guò)師公等人對(duì)經(jīng)文、巫語(yǔ)及唱本符號(hào)進(jìn)行編碼，毛南族民眾作為接收者將其解碼過(guò)程，完成儺文化信息的傳播[3]?！?/p>

毛南族“肥套”儀式通常分為敬神、送終和驅(qū)鬼這三大類(lèi)，每一類(lèi)都由不同的法事者來(lái)掌管。這些法事者均為男性，他們法事的傳承以及一系列活動(dòng)都是高度開(kāi)放的，具有很強(qiáng)的臨時(shí)性與變動(dòng)性。尤其是“肥套”師公班子中的班首更容易變動(dòng)，只要是在敬神祭祀領(lǐng)域有些威望，家中備有“肥套”儀式的“擔(dān)子”，受到主家邀請(qǐng)的師公都可以擔(dān)任班首。雖然他們每個(gè)人承擔(dān)的責(zé)任不同，但實(shí)際上都與儺文化傳播有關(guān)，區(qū)別僅在于傳播內(nèi)容，有儺舞的，有儺祭的，有日常生活的。在儺文化形成早期，毛南族先民中長(zhǎng)者、族長(zhǎng)、師公等人實(shí)際上就是專(zhuān)職傳播者，只是受到當(dāng)時(shí)傳播環(huán)境、社會(huì)條件限制，傳播方式主要以口耳相傳的人際傳播為主，尚未形成廣泛的、規(guī)模化的傳播活動(dòng)。這些傳播主體中的“自我”在各自所屬的傳播空間里，常常以智者、權(quán)威的身份，發(fā)揮著不可估量的主導(dǎo)作用。他們深受民眾的崇敬和信賴(lài)，是風(fēng)俗習(xí)慣和社會(huì)規(guī)范的主要支配力量。

如今，毛南族儺文化最典型的傳播主體“自我”當(dāng)屬“肥套”等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人，如毛南族師公譚三崗、譚益慶、譚圣慈等為“肥套”代表性傳承人。他們應(yīng)主家邀請(qǐng)去做法事，在做法事時(shí)成為傳播者?！胺侍住眰鞒腥擞屑覀骱蛶焸鬟@兩種傳承方式，即家族世襲的血緣傳承和地緣擴(kuò)散式的師徒傳承。不管哪種方式，師從者都需經(jīng)歷當(dāng)跟班、做學(xué)徒、抄唱本等環(huán)節(jié)。等他們能夠熟背唱本后，無(wú)須經(jīng)過(guò)“洗禮”就可跟班從事法事活動(dòng)?！白晕摇弊鳛槊献鍍幕钪匾膫鞒腥?，在儺文化傳承中有著獨(dú)特的傳播使命，對(duì)儺文化的延續(xù)起著不可估量的作用。

毛南族儺文化傳播主體中的“自我”大都不以專(zhuān)職傳播信息謀生，但經(jīng)常從事祭祀活動(dòng)，而且傳播的過(guò)程并不顯山露水，常常是去功利化，所傳播的內(nèi)容多為毛南族群眾日常生活或關(guān)心的話題。他們不一定是十分重要的角色，不分年齡和性別，也不分在社會(huì)集團(tuán)中擔(dān)任什么角色，每個(gè)人都是傳播中的個(gè)體，在潛移默化中傳播敬畏自然、發(fā)展生產(chǎn)的奮斗精神。早期的肥套主要是唱神和跳神，由于毛南族沒(méi)有文字，其發(fā)展歷史、藝術(shù)形象往往靠口耳授受實(shí)現(xiàn)其傳承。不管是主動(dòng)傳之還是無(wú)意為之，“自我”對(duì)待儺文化都有著共同的認(rèn)識(shí)，就是希望能夠把儺文化一代代傳承下去，并使之發(fā)揚(yáng)光大。

1.2 毛南族儺文化傳播主體的“自我”特征

從傳播學(xué)的角度來(lái)看，少數(shù)民族先民在傳承奮斗精神的同時(shí)，也就成了民族文化傳播主體中的“自我”。毛南族儺文化的形成受到固有的客觀環(huán)境、生活狀態(tài)的影響，尤其是受到賴(lài)以生存的物質(zhì)生產(chǎn)生活的制約?！白晕摇卑逊N族繁衍、發(fā)展自身的生存意念與精神融入人生禮儀、 風(fēng)俗習(xí)慣中，并經(jīng)過(guò)心理過(guò)濾、沉淀和積累，造成一定的民族心理定式，深深地烙印在各民族心中。“自我”強(qiáng)烈的壯大家庭、宗族的救世使命感，成為毛南族儺文化生存與發(fā)展的基礎(chǔ)。如儺文化中的“瑤王拾花踏橋”的儺舞就體現(xiàn)了生殖崇拜，并賦予了花朵、草束等具體對(duì)象以深刻內(nèi)涵，表明毛南族先民求子求繁衍生存的強(qiáng)烈愿望，通過(guò)“自我”以集體無(wú)意識(shí)的狀態(tài)傳承。

傳播主體中的“自我”在傳播毛南儺文化中具備明顯的優(yōu)勢(shì)。毛南族儺文化傳播主體中的“自我”遵從本族文化，有群體歸屬感，體現(xiàn)價(jià)值選擇和文化認(rèn)同。傳播主體中的“自我”的這項(xiàng)使命，是一種內(nèi)生的力量，強(qiáng)烈意識(shí)到這是屬于本民族文化中的特色、典型象征，且引以為豪，并把這樣的物質(zhì)或精神文化在民族內(nèi)部傳播延續(xù)著。通過(guò)“自我”的影響，在民族內(nèi)部形成一種控制力，這種控制力通常是無(wú)形的，心理或精神上的力量。具體的表現(xiàn)對(duì)“肥套”的態(tài)度上，毛南族男性認(rèn)為這一輩子一定要做一次“肥套”，通常會(huì)恪守這一習(xí)俗，如果違背了這些風(fēng)俗，會(huì)產(chǎn)生巨大心理壓力，遭遇困境。更為關(guān)鍵的是，民族內(nèi)部成員會(huì)認(rèn)為這是自我觸碰禁忌而激發(fā)的。此外，由于身份上的同宗同族關(guān)系，毛南族儺文化中的“自我”不管是以日常生活潛移默化的方式，還是以諄諄教誨的說(shuō)教形式，都容易獲得本族受眾的認(rèn)同，在情感上并沒(méi)有太多的抵觸情緒，容易接收信息。由于語(yǔ)言的優(yōu)勢(shì)，“自我”與族人用毛南語(yǔ)進(jìn)行交流，利用親緣文化圈，很少存在語(yǔ)言上的傳播障礙?！白晕摇睂?duì)于民族文化的理解和認(rèn)識(shí)相對(duì)更為透徹和深刻，因其傳播內(nèi)容的親近性獲得了群體的認(rèn)同而成為意見(jiàn)領(lǐng)袖，更容易發(fā)揮“意見(jiàn)領(lǐng)袖”所擁有的強(qiáng)大影響力，提高文化認(rèn)同感。

從另一方面來(lái)看，“自我”在傳播毛南儺文化中有其劣勢(shì)?！白晕摇弊鳛槊献逡粏T不可避免地會(huì)帶著個(gè)人視角或主觀傾向，傳播視野很容易囿于本民族的范疇，很難從更大的范圍去審視其他民族的文化內(nèi)容，甚至?xí)信潘?，帶有局限性，易形成民族文化屏障。諾曼·丹尼爾認(rèn)為：“文化屏障是指一個(gè)個(gè)體無(wú)法使另一社會(huì)中以不同方式成長(zhǎng)起來(lái)的個(gè)體，分享他從自己社會(huì)中獲得的任何東西[4]?！绷硗?，傳播主體中的“自我”的非組織性或是業(yè)余為之，最常見(jiàn)的情形是他在“肥套”儀式時(shí)是傳播者，轉(zhuǎn)身之后，又作為樸實(shí)的農(nóng)民或勞作或趕集。因其不具備進(jìn)行文化生產(chǎn)和傳播的資源條件及知識(shí)儲(chǔ)備，表演功力較為膚淺，傳播專(zhuān)業(yè)素養(yǎng)上有待提高。目前，從民族文化的保護(hù)現(xiàn)狀來(lái)看，大部分民族文化的傳承人都面臨生存與傳承的困境和矛盾?！白晕摇痹诖蟊娢幕目褶Z濫炸下，極易迷失文化傳播方向。

2 毛南族儺文化傳播主體的“他者”

“他者”是區(qū)別于“自我”之外的群體，主要是指不同民族文化語(yǔ)境中的傳播主體類(lèi)型，包括“他人”或者“擬人化的異質(zhì)文化”?！八摺笔恰拔挥谧晕抑舛c某個(gè)或多個(gè)其他個(gè)體相聯(lián)系的象征化存在[5]。”在多數(shù)情況下，從事民族文化傳播活動(dòng)的成員較為多樣化，“他者”關(guān)系到某一群體的主導(dǎo)地位和身份認(rèn)同的問(wèn)題，常常用于復(fù)數(shù)形式，很少針對(duì)個(gè)體。

2.1 毛南族儺文化傳播主體的“他者”界定

毛南族儺文化傳播中的“他者”主要指?jìng)鞑ッ献鍍幕哪硞€(gè)或多個(gè)其他民族群體。“他者”常以群體的身份出現(xiàn)，如存在著他族參與者的政府機(jī)構(gòu)、新聞媒體、公益團(tuán)體、民間商業(yè)者等傳播主體，這里有專(zhuān)職傳播者，如新聞媒體等文化傳播機(jī)構(gòu)，也有非職業(yè)傳播者，如政府機(jī)構(gòu)、研究機(jī)構(gòu)、民間商業(yè)者等等。政府機(jī)構(gòu)以“他者”身份在毛南族儺文化傳播中扮演了重要角色，在對(duì)外傳播過(guò)程中制定相應(yīng)的管理辦法，發(fā)揮著巨大作用。各級(jí)政府對(duì)毛南族儺文化進(jìn)行系統(tǒng)的挖掘、整理、保護(hù)并推廣，尤其在2006年環(huán)江縣政府成功地將“肥套”申報(bào)成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，搶救保護(hù)處于瀕危狀態(tài)的儺儀、儺歌、儺舞及其傳承人。新聞媒體機(jī)構(gòu)作為專(zhuān)職傳播者可算得上毛南族儺文化傳播的中堅(jiān)力量。媒體從業(yè)人員通過(guò)報(bào)紙、廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等方式向外界傳播毛南族儺文化。文化研究機(jī)構(gòu)的研究者也屬于毛南族儺文化的“他者”范疇。這些學(xué)者深刻認(rèn)識(shí)到儺文化的學(xué)術(shù)價(jià)值，紛紛開(kāi)展儺文化研究。他們把所見(jiàn)所聞所感轉(zhuǎn)化為文化信息形態(tài)，促進(jìn)儺文化廣泛傳播。民間商業(yè)者也是毛南族儺文化的重要傳播主體。民間商業(yè)者常常協(xié)助政府組織一年一度的“分龍節(jié)”等傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)，組織毛南族文化、藝術(shù)、體育表演和展示，打造民族特色鮮明的文化品牌項(xiàng)目。毛南族儺文化傳播主體中的“他者”具有很強(qiáng)的社會(huì)責(zé)任感，能堅(jiān)定不移地宣傳推廣民族文化，“他者” 肩負(fù)著傳播民族文化信息，傳播正確輿論導(dǎo)向的社會(huì)性責(zé)任。

2.2 毛南族儺文化傳播主體的“他者”特征

毛南族儺文化傳播主體中“他者”的特性表現(xiàn)為以下幾個(gè)方面。第一，“他者”組織傳播過(guò)程具有主導(dǎo)性。隨著儺文化的傳播，作為“他者”的政府等官方機(jī)構(gòu)常常不會(huì)直接干預(yù)傳播，但通常會(huì)以間接的方式，如政策的手段參與傳播，如傳播什么內(nèi)容，采用什么方式，通過(guò)什么渠道等，都有較強(qiáng)主導(dǎo)意識(shí)。第二，“他者”參與具有輔助性。從傳播中的角色定位來(lái)說(shuō)，“他者”只能是服務(wù)者，屬于輔助角色，要為儺文化傳播提供必要的條件?！八摺睍?huì)不斷地參與到儺文化的構(gòu)建與再構(gòu)建，輔助儺文化更好地傳播，從而完成其民族文化傳播的使命。與此同時(shí)，“他者”能觀察到置身其中的“自我”無(wú)法察覺(jué)和體悟到的內(nèi)涵。路易斯·哈茨曾寫(xiě)道：“外國(guó)評(píng)論家的本事在于能夠揭示出所研究國(guó)家的社會(huì)生活中蘊(yùn)含著的思想方面的東西。因?yàn)檫@些評(píng)論家往往通過(guò)母國(guó)文化提供的對(duì)照，使異國(guó)社會(huì)生活中蘊(yùn)含著的思想顯得清晰可見(jiàn)[6]?！比魡渭儚摹白晕摇钡难酃鈦?lái)看，耳濡目染的毛南族儺文化很容易作日用倫常，不被注意也不為人了解?！八摺弊鳛槠渌褡迦后w而存在，有著異質(zhì)文化作參照，因此能夠敏銳地察覺(jué)到毛南族儺文化中不同的內(nèi)容，映射出常被“自我”忽略的卻又本質(zhì)的一面。第三，“他者”介入帶有目的性?！八摺痹诮槿朊蟽幕膫鞑ブ?，不同于“自我”的大部分無(wú)意識(shí)狀況，是帶有目的性。如政府是為了保存或發(fā)展儺文化，以政府文件下發(fā)制訂傳播與發(fā)展計(jì)劃，將儺文化傳承與發(fā)展納入政府工作管理體系，傳承人也是由政府等官方部門(mén)來(lái)認(rèn)定，目的就是為了更好地保護(hù)和傳承民族文化。第四，“他者”覆蓋面更廣，傳播范圍更寬，類(lèi)型多樣化，有利于維護(hù)或改善毛南族儺文化的傳播環(huán)境。毛南族儺文化的傳播是一項(xiàng)系統(tǒng)工程，傳播主體中的“他者”包括政府、新聞媒體、專(zhuān)家學(xué)者等社會(huì)各界力量，涉及領(lǐng)域廣泛，他們共同參與擴(kuò)大了傳播范圍，進(jìn)而營(yíng)造良好的傳播環(huán)境。

毛南族儺文化傳播主體中的“他者”因其傳播角色的定位，使其在傳播中不可避免存在一些劣勢(shì)。“他者”一直有強(qiáng)大影響力，但過(guò)度關(guān)注，影響文化的單純性。“他者”對(duì)毛南族儺文化進(jìn)行傳播和保護(hù)必然存在著一定的局限性，如果處理不好其中關(guān)系，很可能會(huì)引發(fā)文化價(jià)值偏差，帶來(lái)負(fù)面影響，進(jìn)而影響民族文化的單純性。甚至有些少數(shù)民族文化就會(huì)因?yàn)檎葯C(jī)構(gòu)的過(guò)度關(guān)注而逐漸隱沒(méi)、夭折，這樣的弊端在國(guó)外民族文化保護(hù)史上屢見(jiàn)不鮮。另外，以己文化帶入他族文化，出現(xiàn)“他者”視角而“自我”缺失?！八摺痹诮槿朊献鍍幕?，常常會(huì)不自覺(jué)地把自己的生活經(jīng)驗(yàn)帶入毛南族群體中。因此，“他者”經(jīng)常會(huì)有意無(wú)意地把毛南族塑造成自己預(yù)想中的樣子，結(jié)果就很容易歪曲毛南族儺文化的原真形態(tài)。吉爾茲曾揭示人類(lèi)學(xué)家在解釋他族文化中的兩難：“它既不應(yīng)完全沉湎于文化持有者的心境和理解，把他的文化描寫(xiě)志中的巫術(shù)部分寫(xiě)得像是一個(gè)真正的巫師寫(xiě)的那樣； 又不能像請(qǐng)一個(gè)對(duì)于音色沒(méi)有任何真切概念的聾人去鑒別音色似的，把一部文化描寫(xiě)志中的巫術(shù)部分寫(xiě)得像是一個(gè)幾何學(xué)家寫(xiě)的那樣”。[7]所以，“他者”需要克服以己文化為中心的心態(tài)，進(jìn)入所研究的文化對(duì)象中時(shí)，需按照研究對(duì)象的內(nèi)在特性去描述其特征，而不是以自己的文化為標(biāo)準(zhǔn)去衡量他族文化。此外，“他者”存在一定文化隔閡，缺乏文化自覺(jué)。一些地方新聞媒體，對(duì)毛南族儺文化的傳播缺乏一定的文化自覺(jué)和自信心，認(rèn)為沒(méi)有必要傳播或沒(méi)法對(duì)外傳播。這種傳播方式就很容易誤導(dǎo)社會(huì)大眾對(duì)毛南族儺文化的價(jià)值認(rèn)知和真實(shí)感受，更嚴(yán)重的是會(huì)抹殺不同民族文化間的差異性，從而影響毛南族儺文化的延續(xù)。

3 毛南族儺文化傳播主體的轉(zhuǎn)換與融合

“自我”和“他者”是一組相對(duì)的概念，二者在概念上有著多重內(nèi)涵和認(rèn)知，它們的聯(lián)系是無(wú)法掙脫與撕裂的，明確二者的關(guān)系對(duì)確認(rèn)傳播主體的身份與角色差異是有意義的。黑格爾指出當(dāng)一個(gè)人自稱(chēng)是“我”的時(shí)候，他就已經(jīng)意識(shí)到“自我”與“他人”的對(duì)立，意識(shí)到外物的存在是非我，從而認(rèn)同“自我”和“他者”之間的互主體性關(guān)系?！白晕摇焙汀八摺备拍畹奶岢觥按偈谷祟?lèi)學(xué)家不僅認(rèn)識(shí)到自己能做什么，還能夠意識(shí)到自己不能做什么，使他們一直處在不斷的自我反思與自我批判的清醒狀態(tài)之中[8]”。在一定條件和時(shí)機(jī)下，民族文化是一個(gè)會(huì)擴(kuò)張自我，相互接觸，多維互動(dòng)的實(shí)體，這種互動(dòng)表現(xiàn)為身處社會(huì)傳播系統(tǒng)中的兩個(gè)或多個(gè)傳播主體、 受者彼此間的編碼與譯碼，解讀與詮釋?zhuān)瑳_突與融合甚至是改變的過(guò)程。在不同民族文化間的接觸與沖突過(guò)程中，傳播主體一方面會(huì)呈現(xiàn)出傳播主體和受者之間的轉(zhuǎn)換，另一方面?zhèn)鞑ブ黧w的“自我”與“他者”的融合。

3.1 毛南族儺文化傳播主體的轉(zhuǎn)換

毛南族儺文化的傳播環(huán)境隨歷史更迭、 時(shí)代轉(zhuǎn)換而變化，傳播主體中的“自我”與“他者”均肩負(fù)著保護(hù)和弘揚(yáng)毛南族儺文化的重要使命，但傳播主體并非永遠(yuǎn)維持著同一角色，“自我”與“他者”還存在著角色內(nèi)部或角色間的互換。

“自我”的轉(zhuǎn)化絕大多數(shù)情況下是自發(fā)的，他們?cè)从谌后w角色的自發(fā)性分工。毛南族儺文化中敬神的法事稱(chēng)為“師公”，送終的為“先生”，驅(qū)鬼的為“巫師”。很多時(shí)候，這三類(lèi)法事者之間的界限并不是很清晰，他們之間會(huì)互換角色。有較強(qiáng)開(kāi)放性的“自我”可以不受太多束縛的自由選擇進(jìn)入或是退出傳播角色，其社會(huì)地位不會(huì)受到影響。從事肥套的師公，作為“自我”面對(duì)本族文化時(shí)，是以“自我”的心態(tài)進(jìn)行傳播，而面對(duì)他族文化時(shí)，則體現(xiàn)出了“他者”的心態(tài)與身份來(lái)進(jìn)行談?wù)摶蚪涣?。?jīng)過(guò)多次祭祀活動(dòng)，毛南人便默認(rèn)主持“肥套”儀式的人為當(dāng)?shù)貛煿?，角色從此被固定。此外，傳播主體中的“他者”也會(huì)出現(xiàn)角色轉(zhuǎn)化。例如，政府機(jī)構(gòu)與新聞媒體機(jī)構(gòu)的角色轉(zhuǎn)換，如果政府頒布毛南族儺文化保護(hù)的措施與文件，新聞媒體等機(jī)構(gòu)便會(huì)轉(zhuǎn)換為“傳聲器”的角色，文化機(jī)構(gòu)等部門(mén)則響應(yīng)政府的號(hào)召，積極地參與到民族文化保護(hù)中，共同開(kāi)展拯救毛南儺戲的行動(dòng)，拍攝儺戲?qū)ｎ}片，以毛南族儺戲中“柳浪哩”的曲調(diào)改編毛南族民歌等。

“自我”與“他者”之間包含著一種權(quán)力向度。他者經(jīng)常與民族、性別、階級(jí)等維度相聯(lián)系，涉及話語(yǔ)、知識(shí)、權(quán)力、支配及統(tǒng)治等問(wèn)題。在文化交流過(guò)程中，“自我”與“他者”之間的權(quán)力博弈往往以一種或隱或現(xiàn)的關(guān)系內(nèi)涵于其中?！白晕摇迸c“他者”的轉(zhuǎn)換中，對(duì)研究學(xué)者來(lái)說(shuō)，在研究毛南族儺文化時(shí)，自己是作為研究主體去研究作為表現(xiàn)對(duì)象（毛南族儺文化）的客體，就出現(xiàn)了“自我”與“他者”的轉(zhuǎn)換，研究人員以“自我”的方式去研究“毛南族”這一“他者”，這也折射出二者之間互為“他者”的關(guān)系重塑。“自我”與“他者”在傳播過(guò)程中，參與到更多的民族文化傳播事業(yè)中，不僅是傳承本族文化，也會(huì)參與到他族的文化傳播，從單一性轉(zhuǎn)向多重性。

3.2 毛南族儺文化傳播主體的融合

雖然把傳播主體分為“自我”與“他者”，但是，在具體的傳播環(huán)境和傳播過(guò)程中，“自我”與“他者”并不是那么容易區(qū)分，這正是二者的相互融合而呈現(xiàn)出來(lái)的特性。傳播主體的“他者”主要是以群體機(jī)構(gòu)的形式出現(xiàn)，在這些機(jī)構(gòu)中，不可避免的也會(huì)存在著從事本民族傳播的“自我”，尤其是在一些少數(shù)民族地區(qū)，很多政府機(jī)構(gòu)、文化機(jī)構(gòu)中的傳播主體，很多都是本民族成員，這就意味著，“自我”與“他者”都共事在一個(gè)機(jī)構(gòu)中，就會(huì)有多個(gè)民族共同從事民族文化傳播活動(dòng)。毛南族儺文化的傳播主體主要有毛南族師公們、傳承人、政府部門(mén)、新聞機(jī)構(gòu)、學(xué)者文人等群體，“自我”與“他者”帶著各自不同的目地融合在傳播主體中，共同參與到毛南族儺文化的保護(hù)與傳承。

“自我”除了自覺(jué)或不自覺(jué)的傳播毛南族儺文化外，很多時(shí)候還有自己的社會(huì)職業(yè)，可能是政府機(jī)構(gòu)的工作人員，也可能是新聞媒體中的記者或編輯，也可能是高?；蜓芯繖C(jī)構(gòu)中的學(xué)者等。這樣就出現(xiàn)了“自我”與“他者”的融合。因?yàn)椤白晕摇钡纳鐣?huì)職業(yè)是體現(xiàn)個(gè)人社會(huì)地位的最重要標(biāo)志，在同樣的社會(huì)環(huán)境中，“自我”中的傳承人角色融合程度的高低，與傳承人在毛南族中的認(rèn)同以及政府機(jī)構(gòu)的認(rèn)可是密不可分的。傳承人所處的地位及其工作意義、重要性、能否獲得社會(huì)支持，是自我概念中固有的“自我”角色身份的重要性的主要標(biāo)志。因此，這部分群體就需要妥善處理傳播中“主我”與“客我”的認(rèn)知角色轉(zhuǎn)換的問(wèn)題。

4 結(jié)語(yǔ)

毛南族儺文化面臨著保護(hù)與傳承困境，如今整個(gè)環(huán)江的儺戲班不足7 個(gè)，扮演操持的儺師們均年事已高，且后繼乏人，其中僅有一位儺師能表演全套儺舞蹈，儺面具等手工藝面臨失傳。因此，該文從民族文化傳播主體論的角度來(lái)研究毛南族儺文化，其保護(hù)與傳承會(huì)延伸至兩個(gè)維度，即前人通過(guò)文化對(duì)后人“傳”而達(dá)到留存，而后人對(duì)前人文化的“傳”得以發(fā)展。毛南族儺文化傳播既是一種必然規(guī)律，存在于物競(jìng)天擇的規(guī)定性中，又是一種人類(lèi)的文化理性選擇，離不開(kāi)傳播主體的主觀能動(dòng)性的發(fā)揮。目前，毛南族儺文化采取的都是“他者”與“自我”共同保護(hù)模式，即政府與民間力量共同參與的方式，這種模式融合了官方議題與民間主題，既能充分認(rèn)識(shí)“他者”局限性，避免可能出現(xiàn)文化價(jià)值偏差，又能讓毛南族群眾認(rèn)識(shí)到自己民族的文化價(jià)值，充分發(fā)揮其主觀能動(dòng)性來(lái)保護(hù)自我文化。在傳播中，“他者”所肩負(fù)的責(zé)任就是要能夠充分的尊重“自我”在文化傳承中的價(jià)值選擇。只有讓民族群體中的“自我”樹(shù)立了良好的主人翁意識(shí)，才能真正讓民族文化更好地傳播，實(shí)現(xiàn)民族文化的活態(tài)傳承與保護(hù)。所以，“他者”的責(zé)任就是增強(qiáng)“自我”對(duì)本民族文化的認(rèn)識(shí)，充分發(fā)揮“自我” 在民族文化保護(hù)和傳播中的自覺(jué)性，同時(shí)避免“他者”保護(hù)的越俎代庖與無(wú)意傷害。因此，由“自我”和“他者”共同參與到對(duì)毛南族儺文化進(jìn)行活態(tài)的展示和保護(hù)，是實(shí)現(xiàn)毛南族儺文化保護(hù)與傳承的合理做法，能促使毛南族儺文化在當(dāng)代生存空間中不斷拓展延伸。