鄉(xiāng)村振興視域下西南民族村寨的保護(hù)與活化

傳統(tǒng)村落作為少數(shù)民族的原始聚居地，承載了該民族的歷史、文化與記憶，村寨的瓦解，也即代表該民族及其文化的消散(1)馮驥才《傳統(tǒng)村落的困境與出路——兼談傳統(tǒng)村落是另一類文化遺產(chǎn)》，《民間文化論壇》2013年第1期，第8頁(yè)。。隨著現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化速度加快，傳統(tǒng)村落的保護(hù)問題日益緊迫。2021年，《中華人民共和國(guó)鄉(xiāng)村振興促進(jìn)法》提出“加強(qiáng)對(duì)歷史文化名鎮(zhèn)名村、傳統(tǒng)村落和鄉(xiāng)村風(fēng)貌、少數(shù)民族特色村寨的保護(hù)”，以法律形式確定了民族村寨保護(hù)在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中的重要地位，民族村寨保護(hù)工作迎來了全新的機(jī)遇和挑戰(zhàn)：既須傳承和弘揚(yáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，賦能鄉(xiāng)村振興，又要符合鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的制度要求和價(jià)值目標(biāo)，促進(jìn)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，提高各民族的凝聚力、向心力。

現(xiàn)代遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)鍵理論發(fā)展來自于奧地利學(xué)者Alois Riegl，其基于價(jià)值理論解釋的遺產(chǎn)保護(hù)，揭示了遺產(chǎn)價(jià)值的多樣性與相互之間的沖突(2)John Pendlebury，“Conservation Values, the Authorised Heritage Discourse and the Conservation-planning Assemblage，” International Journal of Heritage Studies 19, no.7 (November 2013): 709-727.，使得地方政府最初偏重以歷史文化價(jià)值實(shí)現(xiàn)靜態(tài)保護(hù)的傳統(tǒng)博物館模式遭到質(zhì)疑。在反思傳統(tǒng)“靜態(tài)”保護(hù)方式的基礎(chǔ)上，20世紀(jì)70年代，一種新型博物館模式——生態(tài)博物館模式發(fā)端于法國(guó)，并迅速向世界各地傳播。生態(tài)博物館模式的保護(hù)理念是通過原生地的整體性保護(hù)，以“活態(tài)”呈現(xiàn)文化遺產(chǎn)的多元價(jià)值，促進(jìn)當(dāng)?shù)氐目沙掷m(xù)性發(fā)展。20世紀(jì)八九十年代，受文化人類學(xué)“活歷史”的啟發(fā)，文化遺產(chǎn)所具有的“活態(tài)性”引起學(xué)者的關(guān)注(3)費(fèi)孝通《論人類學(xué)與文化自覺》，華夏出版社2004年版，第93-94頁(yè)。。其作為一種新的態(tài)度或方式，重新闡釋了對(duì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)的理解。2009年，基于亞洲、非洲、拉丁美洲等地實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，國(guó)際文化財(cái)產(chǎn)修復(fù)與保護(hù)研究中心(ICCROM)提出“活態(tài)遺產(chǎn)保護(hù)方法”(Living Heritage Approach，簡(jiǎn)稱LHA)，正式定義了活態(tài)遺產(chǎn)(living heritage)的概念。這是非西方文化在對(duì)自身遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐反思的基礎(chǔ)上，對(duì)現(xiàn)代遺產(chǎn)保護(hù)理念的質(zhì)疑與補(bǔ)充。

我國(guó)對(duì)傳統(tǒng)村落的認(rèn)知也在不斷發(fā)生轉(zhuǎn)變，由最初歷史的、靜態(tài)的物質(zhì)集合體轉(zhuǎn)向了活態(tài)的、多元的人類基本社會(huì)生活單元，更強(qiáng)調(diào)激發(fā)以村落居民為主體的內(nèi)生動(dòng)力來實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)村落內(nèi)在文化體系的傳承和發(fā)展。保護(hù)方法逐漸由單純“基于物質(zhì)的保護(hù)”轉(zhuǎn)向“基于價(jià)值的保護(hù)”，“以開發(fā)促保護(hù)”的文旅發(fā)展模式逐漸活躍起來，被視為近年來保護(hù)傳統(tǒng)村落多元價(jià)值的重要活化方式之一。西南民族村寨作為我國(guó)最早一批引入國(guó)外活態(tài)遺產(chǎn)理念進(jìn)行保護(hù)實(shí)踐的傳統(tǒng)村落，在實(shí)踐中引發(fā)了一系列的生態(tài)、文化及社會(huì)問題，使得我們對(duì)民族村寨的保護(hù)與活化如何實(shí)踐本土化產(chǎn)生了新一輪的思考。民族村寨的性質(zhì)既不同于物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也不同于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因此，民族村寨的保護(hù)不能完全借鑒物質(zhì)或非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已有的保護(hù)法規(guī)、理念或方法。民族村寨所處的文化生態(tài)背景應(yīng)是活態(tài)化保護(hù)實(shí)踐中的重要考慮因素，對(duì)民族村寨文化生態(tài)背景的深入探討，有助于真正實(shí)現(xiàn)我國(guó)民族村寨的保護(hù)與活化。

一 西南民族村寨保護(hù)與活化的實(shí)踐及窘境

20世紀(jì)90年代末到21世紀(jì)初，我國(guó)與挪威王國(guó)合作，將西南民族村寨作為實(shí)施活態(tài)保護(hù)的對(duì)象，分別在貴州六枝梭戛、黎平堂安、錦屏隆里、花溪鎮(zhèn)山四個(gè)民族村寨建立了生態(tài)博物館，其中梭戛生態(tài)博物館是亞洲第一座民族文化生態(tài)博物館。在活態(tài)遺產(chǎn)概念的影響下，以保護(hù)活態(tài)文化遺產(chǎn)的多元價(jià)值為導(dǎo)向，保護(hù)實(shí)踐工作逐步由貴州、云南等西南民族地區(qū)向中東部經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)擴(kuò)展。

西南民族村寨初期的保護(hù)實(shí)踐，以民族文化為特色資源，有效推動(dòng)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展，但隨著時(shí)間的推移，生態(tài)博物館模式在西南民族村寨具體實(shí)踐中的效果并不理想，許多問題不斷凸顯，突出表現(xiàn)為三點(diǎn)。一是生態(tài)博物館實(shí)踐打破了原來傳統(tǒng)的生產(chǎn)和生活模式(4)孟凡行等《生態(tài)博物館建設(shè)與民族文化發(fā)展——以梭戛生態(tài)博物館為中心的討論》，《原生態(tài)民族文化學(xué)刊》2017年第4期，第128-140頁(yè)。。在現(xiàn)代文化的沖擊下，民族村寨原來傳統(tǒng)的生產(chǎn)和生活模式被打破，村寨居民面對(duì)自身的“傳統(tǒng)”表現(xiàn)出不自信。在新的開放環(huán)境下，早期因政府和外來專家、學(xué)者的引導(dǎo)與支持，村民的生產(chǎn)生活能較有序地開展，但在中后期，隨著相關(guān)專家和學(xué)者的退出，這份對(duì)“傳統(tǒng)”的不自信逐漸顯露，使得生態(tài)博物館的實(shí)踐進(jìn)度放緩甚至停滯。此外，村寨青壯年為追求“現(xiàn)代化”蜂擁進(jìn)入城市打工，村寨出現(xiàn)主體缺位的“空心化”，對(duì)西南民族村寨也構(gòu)成巨大的威脅。二是在生態(tài)博物館實(shí)踐中外來資本進(jìn)入后引發(fā)了各種問題。民族村寨保護(hù)工作需要大量的維護(hù)資金，光靠政府投入是難以持久的。在政策激勵(lì)下，大量社會(huì)資本得以進(jìn)入民族村寨保護(hù)工程。這種外來資本進(jìn)入，雖然緩解了民族村寨保護(hù)的資金壓力，促進(jìn)了傳統(tǒng)村落的保護(hù)開發(fā)，但由于資本的逐利性，使得其在傳統(tǒng)村落的保護(hù)開發(fā)中急功近利，過度的商業(yè)化、建設(shè)性破壞和生態(tài)環(huán)境污染等問題不斷凸現(xiàn)。三是生態(tài)博物館管理方式忽視對(duì)村寨精神文化的關(guān)照。民族村寨的特殊性決定了其承載的民族傳統(tǒng)文化是村落發(fā)展的源動(dòng)力，這要求對(duì)民族村寨的保護(hù)不僅僅是保護(hù)建筑物、場(chǎng)所等物質(zhì)遺產(chǎn)，還需注重民族文化的保護(hù)與活化。目前，我國(guó)生態(tài)博物館實(shí)踐主要采用當(dāng)?shù)卣疇款^推動(dòng)和管理、專家學(xué)者及開發(fā)商等參與、村民配合的管理模式，但這一管理模式并不能激發(fā)村寨的內(nèi)生活力，以實(shí)現(xiàn)對(duì)民族文化的活化。并且，當(dāng)前生態(tài)博物館管理模式設(shè)置的評(píng)估指標(biāo)，多以短期單一的經(jīng)濟(jì)社會(huì)指標(biāo)為主要依據(jù)，把文化資源資本化，忽視村寨精神文化關(guān)照，保護(hù)思路缺乏長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃。

西方生態(tài)博物館理論把村落作為一個(gè)承載傳統(tǒng)文化的客體化處理，使被包容在村落生態(tài)博物館這個(gè)“文化客體”之中的村民失去其主體性(5)劉宗碧《生態(tài)博物館的傳統(tǒng)村落保護(hù)問題反思》，《東南文化》2017年第6期，第103、105頁(yè)。，從而成為以他者構(gòu)建實(shí)踐的村落“活態(tài)化”。而活態(tài)遺產(chǎn)保護(hù)方法所強(qiáng)調(diào)的“文化延續(xù)”，更注重從精神層面去保護(hù)和傳承文化，有忽略物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)與變化之嫌疑。因此，無論是西方后工業(yè)時(shí)代提出的生態(tài)博物館理念，還是基于亞洲、非洲、拉丁美洲等實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)提出的活態(tài)遺產(chǎn)保護(hù)方法，都是源于各自民族發(fā)展的歷史文化背景而提出的，其相關(guān)理論和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)并不能直接硬性地移植到中國(guó)的保護(hù)實(shí)踐中。中國(guó)西南民族村寨的保護(hù)與活化，應(yīng)根據(jù)其形成的環(huán)境和所處的文化背景特點(diǎn)，在批判地汲取國(guó)外先進(jìn)理念和方法基礎(chǔ)上，因地制宜地開展活態(tài)化保護(hù)實(shí)踐。

二 西南民族村寨的文化生態(tài)背景

我國(guó)地域遼闊，擁有復(fù)雜多樣的自然生態(tài)系統(tǒng)。各民族在面對(duì)自身所處的生態(tài)系統(tǒng)時(shí)，為求生存和發(fā)展，在實(shí)踐中形成了一套與當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)系統(tǒng)相適應(yīng)的文化體系；在該文化體系運(yùn)作時(shí)，會(huì)持續(xù)反作用于當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境。在自然環(huán)境與民族文化相互作用的過程中，各民族聚居的村落孕育而生。受社會(huì)歷史因素影響，不同時(shí)代背景下的民族村寨顯現(xiàn)出自身發(fā)展的獨(dú)特性。在自然、文化和歷史等共同作用下，西南民族村寨形成了自身文化生態(tài)背景的獨(dú)特性。

(一)半封閉的生產(chǎn)生活狀態(tài)

西南地區(qū)地形以高原、山地為主，地形起伏急劇，是我國(guó)地緣地貌最為復(fù)雜的區(qū)域，為分布在此的民族村寨形成了一道天然的屏障。一方面，阻隔了與外界的聯(lián)系，較好地保存了民族村寨的傳統(tǒng)性與完整性?！岸Y失而求諸野”，便可用于描述西南地區(qū)“傳統(tǒng)”的保存狀態(tài)。在城市已遺失了的傳統(tǒng)禮節(jié)、傳統(tǒng)文化等，在西南民族村寨中尚能找到。另一方面，這道天然屏障使西南地區(qū)成為中國(guó)交通最困難的區(qū)域，居民總體生活水平較低。

隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施和文旅產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，西南民族村寨已不再是完全閉鎖的原生地。鄉(xiāng)鄉(xiāng)通公路，村村有電訊，現(xiàn)代文化和新事物不斷涌入村寨，悄然地改變著村民的生產(chǎn)生活方式。與東部地區(qū)完全開發(fā)的村落狀態(tài)不同，西南地區(qū)村落表現(xiàn)為半封閉的生產(chǎn)生活狀態(tài)，其鮮明的特征是西南民族村寨能以日常生產(chǎn)生活方式自然傳承自己的民族傳統(tǒng)文化。在現(xiàn)代化沖擊下，西南民族村寨表現(xiàn)為傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性共存。例如，村民根據(jù)其生活習(xí)慣聚集于村頭寨尾等傳統(tǒng)公共區(qū)域相互交流，但電視、手機(jī)和互聯(lián)網(wǎng)等現(xiàn)代通訊工具與技術(shù)的發(fā)展，又使得村民的生活交流方式擴(kuò)展到網(wǎng)絡(luò)虛擬空間；傳統(tǒng)的節(jié)慶聚會(huì)仍然開展，但在服飾、工具等用品上嵌入了現(xiàn)代元素；產(chǎn)業(yè)化理念、高新科技手段及現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)評(píng)估指標(biāo)體系等也運(yùn)用到傳統(tǒng)生計(jì)方式上。但這種共存狀態(tài)極易受外力影響而失去平衡：過度保護(hù)，將難以滿足村民對(duì)生活水平提高的期望，影響村民參與村寨保護(hù)工作的積極性；大力開發(fā)，民族村寨將難以抵擋現(xiàn)代化的沖擊，出現(xiàn)傳統(tǒng)的斷裂、村寨社會(huì)秩序的紊亂和生態(tài)環(huán)境的破壞等問題。因此，在規(guī)劃村寨保護(hù)思路時(shí)，應(yīng)考慮西南民族村寨半封閉生產(chǎn)生活狀態(tài)的特殊性，在民族村寨文化認(rèn)同的持續(xù)延伸中保持其民族特色。

(二)存續(xù)的村寨共同體

在各民族的長(zhǎng)期歷史實(shí)踐中，民族村寨已與周圍的生態(tài)環(huán)境、寨內(nèi)生活的居民融為一個(gè)“文化生態(tài)共同體”。因此，村寨空間形態(tài)、布局結(jié)構(gòu)和村寨居民對(duì)村寨空間的利用與維護(hù)，都能體現(xiàn)村寨內(nèi)存在的共同體意識(shí)。

1.空間形態(tài)與布局結(jié)構(gòu)中映射的共同體意識(shí)

西南民族村寨的選址、空間格局和布置等，經(jīng)過該民族與所處自然環(huán)境的長(zhǎng)期磨合，在祖輩世代傳承的信仰和理念影響下，以當(dāng)?shù)厣鐣?huì)文化運(yùn)轉(zhuǎn)的內(nèi)在邏輯構(gòu)思形成，映射著村寨的共同體意識(shí)。例如西南地區(qū)的黔東南侗寨，其選址以蜿蜒起伏的山脈為“龍脈”，山脈遇溪流、平壩而止之處為“龍頭”(侗族也稱之為“坐龍嘴”)，是修建村寨的最佳位置。這樣的選址是侗族在生產(chǎn)生活實(shí)踐中共同作出的文化選擇，也是該民族生存智慧的體現(xiàn)，能較合理地配置村寨周圍自然環(huán)境的各要素，使村寨與其所處環(huán)境交融形成為一個(gè)“共同體”。其次，侗寨的整體形態(tài)呈現(xiàn)為以鼓樓為中心的內(nèi)聚向心式布局。從村寨橫向布局來看，鼓樓作為議事、聚會(huì)等活動(dòng)中心，被整個(gè)家族聚居圍繞；在縱向布局上，鼓樓則以絕對(duì)的高度與氣勢(shì)統(tǒng)率整個(gè)侗寨空間。侗寨各構(gòu)成要素始終以代表侗族族姓的鼓樓為中心布局，反映了侗族居民群體內(nèi)部具有秩序化的強(qiáng)烈內(nèi)聚向心意識(shí)。以寨門為重要節(jié)點(diǎn)構(gòu)成的侗寨邊界，構(gòu)成村寨領(lǐng)域的象征，限定社會(huì)生產(chǎn)生活空間領(lǐng)域的范圍，逐漸成為侗寨居民心中的“邊界”，在意念上強(qiáng)化聚落群體的認(rèn)同感和歸屬感。另外，村寨內(nèi)部布局緊促的干欄式民居，與寬敞的生活公共空間(如鼓樓坪、戲臺(tái)廣場(chǎng)及風(fēng)雨橋等)形成鮮明對(duì)比。這種空間差異的布局，強(qiáng)調(diào)的正是“集體感”，映射出強(qiáng)烈的村寨共同體意識(shí)。由上可知，民族村寨鮮明的空間形態(tài)與布局結(jié)構(gòu)特征，便是以建筑和景觀等物質(zhì)實(shí)體將侗寨共同體的內(nèi)部認(rèn)同形象化、具象化。

2.日常生活與組織活動(dòng)中延續(xù)的共同體意識(shí)

村寨的實(shí)體實(shí)景構(gòu)造，靜態(tài)地映射村落共同體意識(shí)，而村寨中的日常生產(chǎn)生活及組織活動(dòng)，則是通過對(duì)村寨實(shí)體實(shí)景及其空間的使用和村寨秩序的維護(hù)，動(dòng)態(tài)地延續(xù)村寨共同體意識(shí)。一方面，村寨居民定期舉行的慶典、儀式、聚會(huì)等，都是固定選擇在寨內(nèi)具有代表性或重大象征意義的建筑物內(nèi)或周圍進(jìn)行，例如黔東南侗寨寨內(nèi)重要的議會(huì)、聚會(huì)等活動(dòng)都會(huì)在鼓樓進(jìn)行。圍繞群體選擇的象征物或場(chǎng)所進(jìn)行的生活實(shí)踐活動(dòng)及由此聯(lián)系的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)，成為共同體內(nèi)部認(rèn)同延續(xù)的重要方式。這時(shí)，文化的認(rèn)同也延伸至文化性的傳統(tǒng)與生活方式中(6)喬納森·弗里德曼《文化認(rèn)同與全球性過程》，郭建如譯，商務(wù)印書館2003年版，第48頁(yè)。。另一方面，由于自然和社會(huì)政治等因素，西南鄉(xiāng)村社會(huì)中個(gè)人和家庭對(duì)村寨的依賴程度較高。例如侗族村寨向心式的空間布局，體現(xiàn)的就是對(duì)宗族、家族血緣組織的依賴。這種對(duì)“集體”概念的依賴形成了村寨共同體的自治傳統(tǒng)。主要是以血緣關(guān)系為核心、以地域關(guān)系為紐帶結(jié)成社會(huì)組織結(jié)構(gòu)，以強(qiáng)烈的共同認(rèn)知與感情為基礎(chǔ)，使各民族村寨凝聚成一個(gè)強(qiáng)大的共同體，保證其作為一個(gè)獨(dú)立的文化群落獲得生存和發(fā)展。例如侗族村寨的“卜拉”、“款”，苗族村寨的“鼓社”、“議榔”、“理老”，瑤族村寨的“瑤老”等，這些傳統(tǒng)社會(huì)組織中的優(yōu)秀傳統(tǒng)和文化影響并沒有消失。很多侗族村寨當(dāng)?shù)氐摹袄先藚f(xié)會(huì)”(內(nèi)部稱作寨老組織)，承擔(dān)著諸多社會(huì)管理的功能。寨內(nèi)的婚喪喜慶活動(dòng)、成員間的糾紛以及對(duì)孤寡、年老、體弱者的照顧等，也多以傳統(tǒng)社會(huì)組織為單位而自覺行動(dòng)，體現(xiàn)了各族村寨中廣泛存在的互助合作、扶危幫困、相互依賴等共同體意識(shí)。過去以共同認(rèn)知為基礎(chǔ)而達(dá)成“款約”、“榔規(guī)榔約”等，作為各村寨歷史中形成的習(xí)慣法，因擁有較好的群眾基礎(chǔ)，逐漸演變?yōu)椤班l(xiāng)規(guī)民約”，繼續(xù)發(fā)揮功能作用，維護(hù)各民族村寨內(nèi)部的團(tuán)結(jié)。

(三)生態(tài)多元化的傳統(tǒng)生計(jì)方式

西南地區(qū)地理環(huán)境復(fù)雜、地勢(shì)險(xiǎn)要，以山為屏的相對(duì)封閉性，使得生活于此的民族對(duì)自然高度依賴，逐漸形成了人與自然互利共存的基本準(zhǔn)則：一方面，規(guī)范族人對(duì)自然資源有節(jié)制的利用與保護(hù)行為；另一方面，強(qiáng)調(diào)以自然為本源的價(jià)值體系，尊重生態(tài)系統(tǒng)的多樣性，合理配置和多元利用。該基本準(zhǔn)則中所蘊(yùn)含的生態(tài)理念與生存智慧，不僅使得該民族所處的自然生態(tài)系統(tǒng)良性延續(xù)，還滿足了該民族生存和發(fā)展所需的多種資源和能源，發(fā)展出生態(tài)多元化的傳統(tǒng)生計(jì)方式。

以貴州從江縣的“稻-魚-鴨”共生模式為例。其是當(dāng)?shù)囟弊逶凇熬派桨胨敕痔铩钡淖匀画h(huán)境下，為解決耕地嚴(yán)重不足問題，在長(zhǎng)期實(shí)踐中總結(jié)出的一套生態(tài)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式。稻田為魚和鴨提供生存繁衍的庇護(hù)場(chǎng)所；魚和鴨以稻田中的蟲害和雜草為食，來回游動(dòng)，無形中為稻田松土，其排泄的糞便作為有機(jī)肥，有助于稻田良好的生長(zhǎng)?？梢钥闯?，“稻-魚-鴨”共生模式，與普通的稻田單作不同，其主要基于稻、魚、鴨以及昆蟲等生物生長(zhǎng)特點(diǎn)和生長(zhǎng)空間、時(shí)間分布的層次，引入了復(fù)雜的食物網(wǎng)和生態(tài)鏈，增強(qiáng)該生產(chǎn)模式下生態(tài)系統(tǒng)的自我調(diào)節(jié)功能，實(shí)現(xiàn)對(duì)當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)資源的生態(tài)多元化利用。目前，從江縣“稻-魚-鴨”共生復(fù)合系統(tǒng)已被聯(lián)合國(guó)糧農(nóng)組織列入全球重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)。另外，侗族擁有豐富的林木資源，這也使得其傳統(tǒng)生計(jì)方式表現(xiàn)為以農(nóng)業(yè)為主、兼營(yíng)林副業(yè)。在對(duì)林木資源的認(rèn)知與利用中，生成了“林-糧”間作的生計(jì)模式。此生計(jì)模式主要根據(jù)林木的生長(zhǎng)特點(diǎn)和農(nóng)作物的生長(zhǎng)習(xí)性，間作不同的糧食作物或經(jīng)濟(jì)作物，充分利用空間進(jìn)行立體化布局，化解山多田少的困境，獲得了林、糧雙收的效益。為更好管理和利用林木資源，侗族對(duì)村寨周邊的山林資源進(jìn)行了分類劃層，風(fēng)水林-經(jīng)濟(jì)林-雜木林的林木圈層圍繞村寨依次向外展開，各圈層的林木具有不同的功能和用途，與族群的信仰、習(xí)俗和民族文化等相互關(guān)聯(lián)?？傊?，這些傳統(tǒng)生計(jì)模式堅(jiān)持人與自然和諧發(fā)展的原則，是西南地區(qū)民族生存智慧的結(jié)晶，兼顧經(jīng)濟(jì)效益與生態(tài)效益，保證民族村寨生計(jì)與生態(tài)得以延續(xù)。

三 西南民族村寨保護(hù)與活化的思考

西南民族村寨在歷史進(jìn)程中形成了自己獨(dú)特的文化生態(tài)特征，正確認(rèn)知并利用好其文化生態(tài)特征，能激發(fā)西南民族村寨整體性活化的本土內(nèi)生力。基于對(duì)西南民族村寨文化生態(tài)特征的思考，關(guān)于西南民族村寨的保護(hù)與活化，需要注意以下三個(gè)方面。

1.原住居民的主體性

從民族村寨存續(xù)的村落共同體可以看出，村民所具有的共同情感流動(dòng)于村寨中，由此產(chǎn)生的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)使得村寨得以延續(xù)。在村寨的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)中，每個(gè)個(gè)體都是具有自我認(rèn)同、村寨共同體歸屬感的個(gè)體，是主動(dòng)融入的個(gè)體，有保持自己傳統(tǒng)的民族自覺。但在現(xiàn)代文化的沖擊下，這份“自覺”變得有些模糊，需借助村落中的一些特定紀(jì)念物、建筑物或歷史場(chǎng)所以及在特殊歷史節(jié)點(diǎn)的共同記憶等來重新喚醒這份“自覺”，重塑鄉(xiāng)村綿延不絕的內(nèi)聚力(7)陳彪《鄉(xiāng)土情結(jié)與振興鄉(xiāng)村:中國(guó)鄉(xiāng)村人類學(xué)研究進(jìn)路與展望》，《廣西民族研究》2020年第6期，第99頁(yè)。。西方生態(tài)博物館理念作為一種“為了將來而保護(hù)和理解某種文化整體的全部文化內(nèi)涵的手段”，以活態(tài)模式將包含重要共同記憶的文化遺產(chǎn)在原生地進(jìn)行保存與展示，是一個(gè)很好的保護(hù)思路。在西南民族村寨實(shí)踐中，保存和展示村寨的核心資料室是生態(tài)博物館建設(shè)的核心，但其不能只是被當(dāng)作對(duì)外宣傳的窗口，更重要的是應(yīng)面向本村寨居民(8)孫華《西南少數(shù)民族村寨調(diào)查》，《中國(guó)文化遺產(chǎn)》2007年第2期，第55頁(yè)。，使其能夠更充分地了解自己的村寨及價(jià)值，以喚醒其“自覺”來維護(hù)村寨的重要傳統(tǒng)。任何對(duì)村寨進(jìn)行創(chuàng)造性“保存”的主體都應(yīng)是村寨居民，若以外來者的想象和期待去保存和展示民族村寨，只會(huì)使其脫離當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活情境，喪失生存延續(xù)的文化環(huán)境(9)劉志偉《傳統(tǒng)鄉(xiāng)村應(yīng)守護(hù)什么“傳統(tǒng)”——從廣東番禺沙灣古鎮(zhèn)保護(hù)開發(fā)的遺憾談起》，《旅游學(xué)刊》2017年第2期，第8頁(yè)。。

村寨是地方性社會(huì)及文化建構(gòu)的產(chǎn)物，村寨所構(gòu)建的生產(chǎn)生活空間除了承載著特定生活于其中的人所創(chuàng)造的場(chǎng)所和物以外，還流動(dòng)著特定生活于其中的人所創(chuàng)造的場(chǎng)記憶與文化?？臻g的范疇已通過“人”的創(chuàng)造，超越了具體的物、實(shí)存的場(chǎng)所，從有限、靜止且封閉的具象化得到延展，生成流動(dòng)的意義文化，建構(gòu)了空間的內(nèi)在性部分。從這一點(diǎn)來說，特定社會(huì)的“人”總對(duì)應(yīng)著特定的“空間”，兩者相互定義，構(gòu)成了整個(gè)文化有機(jī)體及文化遺產(chǎn)本身。1994年，世界遺產(chǎn)委員會(huì)在日本奈良舉行會(huì)議，形成了《奈良真實(shí)性文件》，該文件強(qiáng)調(diào)了文化遺產(chǎn)的價(jià)值應(yīng)從其所歸屬之文化涵構(gòu)中衡量(10)《奈良真實(shí)性文件1994》，《中國(guó)長(zhǎng)城博物館》2013年第2期，第6-8頁(yè)。。顯然，該會(huì)議文件已認(rèn)識(shí)到文化遺產(chǎn)的價(jià)值產(chǎn)生于地方性的社會(huì)生產(chǎn)生活中，并相應(yīng)地要求突出文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者——原住居民在遺產(chǎn)價(jià)值認(rèn)知中的主體性。2011年，國(guó)際文化財(cái)產(chǎn)修復(fù)與保護(hù)研究中心(ICCROM)將活態(tài)遺產(chǎn)項(xiàng)目更名為“活態(tài)遺產(chǎn)——促進(jìn)以人為中心的保護(hù)方法”，進(jìn)一步肯定了遺產(chǎn)社區(qū)中人的主觀能動(dòng)性，尊重其文化選擇，強(qiáng)調(diào)原住居民積極主動(dòng)參與傳統(tǒng)村落的保護(hù)實(shí)踐能更好地實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)的多元活態(tài)化，成為活態(tài)遺產(chǎn)保護(hù)方法區(qū)別于先前保護(hù)方法的關(guān)鍵?？梢姡髂厦褡宕逭谋Ｗo(hù)與活化，應(yīng)是一個(gè)以村寨的原住居民為主體，通過促進(jìn)原住居民自身發(fā)展來實(shí)現(xiàn)文化保護(hù)的問題。

2.村寨管理的自治性

民族村寨保護(hù)實(shí)踐的開展與探索發(fā)現(xiàn)，由村寨居民共同生活體驗(yàn)而形成的價(jià)值觀念與思維方式，是存在并流動(dòng)于村寨內(nèi)空間的“文化意義”，也是民族村寨重要的文化遺產(chǎn)?！拔幕饬x”通過形塑人的行為與村寨空間互動(dòng)，延續(xù)村寨共同體意識(shí)。由此，民族村寨保護(hù)的內(nèi)涵延伸到傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式與當(dāng)?shù)匚幕鐣?huì)網(wǎng)絡(luò)。但“文化意義”所具有的流動(dòng)性和變動(dòng)性，也促使保護(hù)工作需要更精細(xì)敏銳的動(dòng)態(tài)化管理模式。作為村寨的創(chuàng)造者、使用者和文化傳承的主體，村寨居民是很好的動(dòng)態(tài)化管理者，能把握好這種“變化”是在繼承傳統(tǒng)之上的延續(xù)。這種保護(hù)理念的改變，要求對(duì)民族村寨的保護(hù)不能再是以往自上而下的被動(dòng)式管理模式。在西方國(guó)家文化遺產(chǎn)保護(hù)中，公眾參與占據(jù)主導(dǎo)地位，而國(guó)家更多的是通過遺產(chǎn)教育和法律政策的制定等來喚起民眾的遺產(chǎn)保護(hù)自覺、保障公眾的參與渠道。例如英國(guó)通過明晰產(chǎn)權(quán)，將遺產(chǎn)歸為公眾所有，從而為公眾在遺產(chǎn)保護(hù)管理過程中獲得合法的話語權(quán)(11)楊慧萌、于勁翔《公眾參與下的建筑遺產(chǎn)保護(hù)——英國(guó)建筑保護(hù)信托之啟示》，中國(guó)城市規(guī)劃學(xué)會(huì)編《城鄉(xiāng)治理與規(guī)劃改革——2014中國(guó)城市規(guī)劃年會(huì)論文集》，中國(guó)建筑工業(yè)出版社2014年版，第278-282頁(yè)。；意大利政府以設(shè)立“文化監(jiān)督人”、“遺產(chǎn)領(lǐng)養(yǎng)”等制度，將遺產(chǎn)的使用權(quán)和管理權(quán)交付給公眾(12)史夢(mèng)頔、董恒年《公眾參與文化遺產(chǎn)保護(hù)的意大利模式解讀與啟示》，《文化學(xué)刊》2018年第2期，第6-8頁(yè)。。但西方的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)并不能完全與我國(guó)的鄉(xiāng)村保護(hù)與建設(shè)實(shí)踐接軌，如何建立起以遺產(chǎn)地居民為主體的“自組織”社會(huì)系統(tǒng)，對(duì)當(dāng)前我國(guó)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與發(fā)展尤為重要。

費(fèi)孝通提出中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)的“差序格局”(13)費(fèi)孝通《鄉(xiāng)土中國(guó)·鄉(xiāng)土重建》，群言出版社2016年版，第24-32頁(yè)。，深刻闡述了我國(guó)幾千年鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展中孕育著自己的內(nèi)部秩序、文化機(jī)制和行為道德等自治傳統(tǒng)，維護(hù)該村落共同體的自我運(yùn)行。例如，由血緣關(guān)系與地緣關(guān)系層疊構(gòu)成的“卜拉”、“款”、“鼓社”、“議榔”、“瑤老”等自治傳統(tǒng)及其文化，依然能獲得該族群的強(qiáng)烈認(rèn)同。因此，民族村寨可以依托“傳統(tǒng)自治”重建原有價(jià)值觀念與精神信仰，提高原住居民的文化自覺，以地方主體視角主動(dòng)開展實(shí)踐，形成基于當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的“自下而上”的遺產(chǎn)保護(hù)管理模式。而依托“傳統(tǒng)自治”的關(guān)鍵，在于保護(hù)實(shí)踐中以尊重當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)為前提，激活其文化生態(tài)共同體強(qiáng)烈的認(rèn)同感，通過相關(guān)法律政策將“傳統(tǒng)自治”的文化精髓融入保護(hù)實(shí)踐中，使民族村寨居民對(duì)遺產(chǎn)的保護(hù)管理得到法律保障。“傳統(tǒng)自治”作為依托于習(xí)慣、信仰及禁忌等內(nèi)容而形成的重要傳統(tǒng)文化資源，不僅能發(fā)揮凝聚人心的作用，提高居民公共參與的積極性，還能維護(hù)鄉(xiāng)村的生產(chǎn)生活秩序，從而鞏固當(dāng)?shù)厣鐣?huì)治理的心理基礎(chǔ)，產(chǎn)生獨(dú)特的價(jià)值意義及社會(huì)效益，而且以“自治傳統(tǒng)”及其文化為基點(diǎn)展開傳統(tǒng)民族村落保護(hù)實(shí)踐，發(fā)掘少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理的資源結(jié)構(gòu)及其背后的運(yùn)行邏輯，能培育鄉(xiāng)村治理的多元主體，實(shí)現(xiàn)自上而下的國(guó)家政權(quán)建設(shè)和國(guó)家治理實(shí)踐與自下而上的鄉(xiāng)村社會(huì)力量互動(dòng)和互嵌，形成國(guó)家與地方、官方與民間的有機(jī)治理格局(14)周丹丹《少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理中的傳統(tǒng)社會(huì)組織研究——以侗族寨老組織為例》，《江淮論壇》2016年第6期，第33-34頁(yè)。，創(chuàng)新鄉(xiāng)村振興背景下以傳統(tǒng)為根基的鄉(xiāng)村現(xiàn)代治理體系。

3.經(jīng)濟(jì)發(fā)展的獨(dú)立性

隨著傳統(tǒng)村落保護(hù)實(shí)踐的開展，西南民族村寨所蘊(yùn)含的歷史文化價(jià)值得到挖掘，通過對(duì)其文化資源的開發(fā)與市場(chǎng)化運(yùn)作，村寨獲得了較好的經(jīng)濟(jì)效益。但在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)浪潮沖擊下，村寨原本自給自足的生活方式被打破，外界社會(huì)資本的進(jìn)入、新產(chǎn)業(yè)的引進(jìn)以及村寨居民對(duì)提高自身生活水平的期望等，使傳統(tǒng)民族村寨遺產(chǎn)保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的矛盾日益凸顯，表現(xiàn)為傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的張力。

經(jīng)濟(jì)發(fā)展的獨(dú)立性，應(yīng)是各民族村寨得以長(zhǎng)久性延續(xù)的重要保障。如侗寨面對(duì)所處的自然生態(tài)系統(tǒng)，通過文化調(diào)適而形成的“稻-魚-鴨”共生和“林-糧”間作等傳統(tǒng)生計(jì)模式，兼顧生態(tài)和經(jīng)濟(jì)雙重效益，使侗寨得以延續(xù)。這種兼具多重功能與價(jià)值的傳統(tǒng)生計(jì)模式，是當(dāng)?shù)鼐用裨陂L(zhǎng)期實(shí)踐中積累形成的一套地方性知識(shí)體系，能與當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)系統(tǒng)良好匹配以保障村寨的延續(xù)，本身也構(gòu)成了村落文化活態(tài)遺產(chǎn)的一部分。憑借這套地方性知識(shí)體系，當(dāng)?shù)鼐用瘾@得更多的自信與話語權(quán)，使當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展具有獨(dú)立性。而面對(duì)外來引入產(chǎn)業(yè)，村寨居民所掌握的這套地方性知識(shí)體系并不適用。因?qū)ν鈦硪氘a(chǎn)業(yè)的有限認(rèn)知而常處于被動(dòng)地位，更多依賴于專家、學(xué)者等其他外來社會(huì)主體的引導(dǎo)與幫助；也因自身對(duì)該產(chǎn)業(yè)整體性認(rèn)知不足，為追求短期的經(jīng)濟(jì)利益，極易引發(fā)污染環(huán)境、人為破壞文化遺產(chǎn)等問題。完全依賴新產(chǎn)業(yè)的引入，繁榮業(yè)態(tài)背后隱藏的是原民族村寨社區(qū)被溶解于現(xiàn)代新社區(qū)的威脅。由此看來，有效解決村寨經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化遺產(chǎn)保護(hù)矛盾的關(guān)鍵在于其傳統(tǒng)生計(jì)模式的傳承與創(chuàng)新，通過不斷調(diào)整，使其逐步適應(yīng)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的多元化和現(xiàn)代化。這樣的生計(jì)模式往往以傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)為主，關(guān)注人與自然關(guān)系的處理，只要當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)系統(tǒng)不發(fā)生大的變化，原住居民憑借世代所積累的地方性知識(shí)體系就足以應(yīng)對(duì)。而政府、專家等社會(huì)主體只需協(xié)助原住居民對(duì)其熟悉的傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)進(jìn)行升級(jí)與宣傳，有序地與現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)接軌。如此既能體現(xiàn)原住居民的主體地位，充分發(fā)揮原住居民的主觀能動(dòng)性，又保證了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展的獨(dú)立性，為傳統(tǒng)村寨的保護(hù)與發(fā)展提供了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。最重要的是，這樣的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式兼顧了對(duì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，具有可持續(xù)性，成為延續(xù)村落共同體的重要保障。

綜上，在鄉(xiāng)村振興視域下，民族村寨的保護(hù)與活化要真正達(dá)到實(shí)施有效，必須深入探討不同地域民族村寨文化生態(tài)背景的差異。西南民族村寨因自然、社會(huì)、歷史和文化等因素，具有區(qū)別于其他地域民族村寨生成和發(fā)展的獨(dú)特性。深入剖析民族村寨的文化生態(tài)背景是有效開展保護(hù)工作的前提，需從空間和時(shí)間的雙向維度去審視。西南民族村寨作為文化遺產(chǎn)，更是當(dāng)?shù)鼐用裆畹摹凹覉@”，沉淀了歷史上該族人民生存智慧的結(jié)晶，寄托著該族人民濃厚的認(rèn)同情感，不等同于物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的簡(jiǎn)單加總。村寨與生活在此的居民、與周圍的生態(tài)環(huán)境已融為一個(gè)“文化生態(tài)共同體”，對(duì)西南民族村寨的保護(hù)即是對(duì)這個(gè)共同體的整體性保護(hù)。隨著民族村寨內(nèi)居民與村寨空間的互動(dòng)，民族村寨本身也在不斷變化發(fā)展，化為“活體”。在多樣性文化繁榮的全球化時(shí)代，西南民族村寨的保護(hù)和活化應(yīng)以尊重當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)為前提，注重村寨居民在保護(hù)實(shí)踐中的主體性，培育村寨居民作為文化持有者自我發(fā)展的內(nèi)在活力，在日常生產(chǎn)生活中促使民族村寨所蘊(yùn)含的民族傳統(tǒng)文化脈絡(luò)得到發(fā)展性延續(xù)。