轉(zhuǎn)危為安，歷史意義重大

孫紹振

一

荀子在楚國只當(dāng)了個蘭陵小官，他的“禮”“法”思想沒有得到實施。但他的兩個學(xué)生李斯和韓非，還有武將蒙恬，身處秦統(tǒng)一前后，具有天然“后發(fā)優(yōu)勢”，得以把他的理想發(fā)揚光大，付諸實踐。韓非把春秋戰(zhàn)國數(shù)百年的政治、軍事、歷史復(fù)雜、豐富、分散、無序的成敗得失經(jīng)驗，進(jìn)行了系統(tǒng)化的慨括，按荀子的性惡淪凝聚為政治上的法治思想。韓非感到口益嚴(yán)重的危機(jī)，幾次上書韓王，不能用，乃作《孤憤》《五蠹》《內(nèi)儲》《外儲》《說林》《說難》十余萬言，秦王看了《孤憤》《五蠹》等作說：“嗟乎！寡人得見此人與之游，死不恨矣！”然而歷史沒有給韓非施展才能的機(jī)會，卻給了李斯將法治思想付諸實踐的權(quán)力，對內(nèi)剝奪宗族特權(quán)，對外武力兼并。李斯的實踐也曾遇到一次重大的危機(jī)，差一點被秦始皇驅(qū)逐出境，幾乎和韓非一樣要留下終生遺憾了。在那犴瀾既倒之時，他拼死一搏，在被逐途中寫了一篇震古爍今的文章《諫逐客書》，挽救了危機(jī)，他他的法治主張得以付諸實現(xiàn)，輔佐秦始皇結(jié)束了數(shù)百年的血腥混戰(zhàn)，在統(tǒng)一中國的歷史上留下了功勛。

此文見丁《史記·李斯列傳》，《諫逐客書》的標(biāo)題是后人所加，《昭明文選》題作《上書秦始皇》，將之歸入“書”這種文體?！段男牡颀垺洝吩疲骸皯?zhàn)國以前，君臣同書。”臣下上書，和一般的書面交往一樣稱“書”。“秦、漢立儀，始有表、奏?！苯o帝王的書，分化為“章、表、奏、議”，一般依舊稱“書”。書與奏議遂此分家?！吨G逐客書》作與秦完全統(tǒng)一前，故被歸人“書”。

李斯之文橫跨秦漢，其前期之文，以《諫逐客書》為代表，淪者以為富先秦游說論辯之風(fēng)，后期則以石刻文為代表，歌功頌德，雍容大度，文簡氣渾。劉勰在《文心雕龍·封禪》中說：“秦皇銘岱，文自李斯。法家辭氣，體乏弘潤，然疏而能壯，亦彼時之絕采也。”雖然文辭不夠豐沛（弘潤），但是仍有大一統(tǒng)帝國恢宏的時代風(fēng)格。如泰山刻石文：“初并天下，罔不賓服?！薄按罅x休明，垂丁后世，順承勿革?！薄盎盁o窮，遵奉遺詔，永承重戒?！彼^“罔不賓服”“化及兀窮”“永承重戒”都是絕對化的，是永恒不變的。一系列的淪斷都是毫兀例外的，兀須淪辯的，而《諫逐客書》則是每一個論點都要反復(fù)論證、辯駁的。

《文心雕龍》以為“書”的功能在“盡言”，所謂“條暢以任氣，優(yōu)柔以懌懷”，不管是對朋友、對論敵、對君主，都要條理分明，理據(jù)充足，力求氣壯勢強。與李斯《諫逐客書》相近的如樂毅《報燕惠王書》，二者均以豐富的事實進(jìn)行論證，語多排比。李斯的排比更加系統(tǒng)化。論者將其定位于上接戰(zhàn)國縱橫家之辯駁之風(fēng)，下開“漢賦之先聲”，此說不盡準(zhǔn)確。嚴(yán)格說來，漢賦之先聲始于荀子，在《荀子》中有專門的“賦”篇，其文多重排比。李斯略減其過度鋪張，其邏輯關(guān)鎖更加緊密，論辯色彩更濃。

從議論方法來說，《諫逐客書》可以說是先秦諸子散文論述和鋪陳兩個方面成就的總結(jié)。

事出于韓國畏秦國之威?！妒酚洝ず忧啡眨骸绊n聞秦之好興事，欲罷（疲）之，毋令東伐，乃使水工鄭國間說秦，令鑿涇水自中（仲）山西?。ǖ郑跒榍?，并北山，東注洛，三百余里，欲以溉田?！睋?jù)《史記·六國年表》，當(dāng)時秦穆公已經(jīng)滅了梁國，惠文王滅了楚國。戰(zhàn)爭非常殘酷血腥?；菸耐跏迥険舫?，斬首三萬;二十二年，白起擊伊闕，斬首二十四萬;三十五年，擊趙，斬首三萬;四十二年，白起擊魏華陽君，斬首十五萬;白起破趙于長平，殺卒（活埋）四十五萬。正是因為這樣，韓國才感到恐怖，讓鄭國去轉(zhuǎn)移秦國的戰(zhàn)略方向，但是用意被識破，秦宗室大臣趁機(jī)進(jìn)言驅(qū)逐一切外籍客卿。李斯也在被逐之列，于是上書，終使秦王取消逐客之令，恢復(fù)其官職。鄭國于面臨極刑之際，陳說水利之功在富國，秦王乃使之繼續(xù)領(lǐng)導(dǎo)修渠，這就是后來聞名于史的鄭國渠?！妒酚洝ち鶉瓯怼份d鄭國渠始作于始皇帝元年，故可推定《諫逐客書》作于同年。

《諫逐客書》雖有游說之士巧辯之風(fēng)，但是與“說”有很大的不同，劉勰所謂“喻巧理至”，以比喻為主，“飛文敏以濟(jì)辭”，即花言巧語。說得容易，實際上問題并不簡單。晏子使楚，將楚這樣的大國喻為狗國，居然取得成功。唐雎代表安陵這樣一個小地方與秦王談判，憑著幾個現(xiàn)場刺客的故事，拿出“布衣之怒”比喻，做出血拼的樣子，居然就把秦王嚇蒙了，“長跪而謝”，好像秦王的衛(wèi)士都是木頭。秦王不可能當(dāng)場道歉，事后追殺。這種過度夸張現(xiàn)場口頭機(jī)智作為故事傳說、作為早期小說家言則可，但是視之為政治成敗、自身安危之關(guān)鍵，則形同兒戲。故錢鍾書先生引方中通《陪集》卷二《博論》下日：

《左》《國》所載，文過其實者強半。即如蘇、張之游說，范、蔡之共談，何當(dāng)時一出諸口，即成文章？而又誰為記憶其字句，若此其纖悉不遺也。

這就是說，當(dāng)時口頭對話并非實錄，而是后人轉(zhuǎn)成書面時，根據(jù)想象加工，將復(fù)雜的政治軍事成敗歸結(jié)于口才。這一點在《戰(zhàn)國策》中表現(xiàn)得最為典型。本來劉向編定《戰(zhàn)國策》有多種書名，或日《國策》，或日《國事》，或日《短長》，或日《事語》，或日《長書》，或日《書》。劉向整合之，序日，諸書皆為“戰(zhàn)國時，游士輔所用之國，為之策謀，宜為《戰(zhàn)國策》”。諸書頗多相互矛盾、錯亂雜陳之處，劉向出于己意，斟酌取舍，增補隙漏，將之統(tǒng)一。不少部分為劉向之想象，但是其中有從《左傳》到《史記》之間數(shù)百年之難得史料，乃被當(dāng)成歷史實錄。

游說之士現(xiàn)場答對，當(dāng)場并無記錄，書者即便在場亦不可能“憶其字句”“纖悉不遺”，何況數(shù)百年轉(zhuǎn)展傳抄，歷史遂與傳說交織，案牘紛紜，文士多慕游說之顯貴，各師其心，遂將經(jīng)國濟(jì)世之成敗，歸因于現(xiàn)場游說。這就透露出傳播學(xué)上現(xiàn)場對話和書面交流的轉(zhuǎn)換。

對話為現(xiàn)場/現(xiàn)時直接交流，書面為超越時間和空間的間接交流。其時書寫維艱，簡化保存者多為聳人聽聞之巧喻，以直接線性因果構(gòu)成戲劇性情節(jié)，易為美談傳說。然就歷史而言，或然性甚至無稽之談甚多。豈不知以孔子之圣，周游列國而不得用，以孟子之賢，蓄浩然之氣，不能動王侯，區(qū)區(qū)晏子、唐雎，何可比也！墨子敗公輸，非但以其言，且有弟子早為軍備，《左傳》燭之武退秦師，鄭國臨秦晉兩大強國兵困之危，說秦退軍結(jié)盟，置晉于不顧于先，舉晉之背信棄義之歷史于后，戰(zhàn)略分化敵方，化一敵為友，另一敵乃不攻自退，絕非一次現(xiàn)場巧喻之效。然游說之士之現(xiàn)場即興，隨機(jī)應(yīng)對，難能宿構(gòu)，故少豐贍鋪陳，乃口頭傳播之局限。

而《諫逐客書》開宗明義為“書”，則非現(xiàn)場直接對答，全系宿構(gòu)為文，字斟句酌，故其神思飛越，雄視古今，縱論八方，文采燦然，排比斐然，意氣昂然。是時，李斯乃楚國上蔡人，在被逐之列。《史記·李斯列傳》載：引《諫逐客書》后書日“秦王乃除逐客之令，復(fù)李斯官”。裴駟《史記集解·新序》日：“斯在逐中，道上上諫書，達(dá)始皇。始皇使人逐至驪邑，得還?！庇墒侵钏篂榇藭鴷r，正處危難之中。觀其首句：

臣聞吏議逐客，竊以為過矣。

字面上是開門見山，鋒芒畢露，直接反對秦王已頒之令，但是，言辭藏鋒，明明是逐客之令已頒，身在被逐途中，卻說是“吏議逐客”，決策尚在可議之中。直言其為“過矣”。這個“過”字很尖銳，是“過錯”而不是“過分”的意思。有“過”的是臣下，明明是公開反對了，卻自貶為“竊”，這當(dāng)然是官話、套話，但其原意是偷偷地，也就是私下以為，降低了直接反對的強度。

李斯為書之際，危難迫在眉睫。欲使王者收回成命，復(fù)其官職。未取游說之士巧喻曲意，一來，倉促之間，形格勢禁，一味兜圈子，貽誤時機(jī);二來，引喻婉曲，可能失意。其時，即用韓非之寓言故事，取莊子天馬行空之神話，亦可能喧賓奪主，故不能不直言。然而，一味直言可能招禍，故開頭一語，字面上的鋒芒指向臣下，實質(zhì)是指向秦王，可謂剛?cè)嵯酀?jì)。

轉(zhuǎn)入正題，難點在于逐客卿有理由，反對逐客卿亦有理由，各是其是，各非其非，公說公有理，婆說婆有理。沒有共同語言，有如聾子之間的對話，不能解危濟(jì)急于萬一。要說服其收回成命，必須找到雙方都認(rèn)可的理由，作為大前提。李斯的智慧在于不從抽象的道理出發(fā)，而是從事實出發(fā)，這種事實是權(quán)威的，不但秦王認(rèn)可，并且秦國貴族也無法反對。

昔穆公求士，西取由余于戎，東得百里奚于宛，迎蹇叔于宋，求丕豹、公孫支于晉。此五子者，不產(chǎn)于秦，而穆公用之，并國二十，遂霸西戎。

這五個例子很有力度。第一，是秦國的歷史，不可辯駁;第二，是先王穆公的功業(yè)，有神圣性;第三，字面上是系統(tǒng)的，不是孤證。結(jié)論是：用了五個“不產(chǎn)于秦”的外邦人，卻能“并國二十，遂霸西戎”，使本來僻居一隅的連諸侯都稱不上的秦國，拓展了疆域，稱霸西部中國。就一般文章而言，實證已經(jīng)可以說是很充分了，對方已無反駁余地。但是，李斯所處的形勢不能以這樣的認(rèn)證為滿足，他的目的是要秦始皇收回成命，因而論據(jù)必須超量地飽和。

接下來，舉孝公用衛(wèi)國人商鞅變法，不但國強民富，而且軍事上戰(zhàn)勝魏國，開疆拓土;又舉秦惠文王用魏人張儀連橫之計，打破了六國合縱之統(tǒng)一戰(zhàn)線，三川、巴、蜀、上郡、漢中、九夷、鄢、郢、成皋之險、膏腴之地，盡人囊中;秦昭王用魏人范雎，廢除了權(quán)貴，強化了王權(quán)，杜絕了貴族不法的特權(quán)，最后“蠶食諸侯，使秦成帝業(yè)”。

這樣的論據(jù)，不但在質(zhì)上無可辯駁，而且在量上可謂是雙料的飽和。從文章來說，這樣的論證頗具雄辯性。第一，所據(jù)乃以上所舉之史實，沒有任何游說之士所擅長的巧喻，而是像韓非一樣回顧歷史，系統(tǒng)概括秦國從落后的小國走向統(tǒng)一天下的前景，皆為用客卿之功。第二，結(jié)論不僅從正面總結(jié)，而且從反面陳述，如果拒客卿而不用，則國不可富強，疆無統(tǒng)一之望。

現(xiàn)場之巧喻，實時之機(jī)智，好處在瞬間的沖擊性，事后往往經(jīng)不起反復(fù)推敲。而用史實，則超越現(xiàn)場亦不可辯駁。從形式上說，如此紛繁的例證，用排比對仗，句法結(jié)構(gòu)相同，或犯重復(fù)之大忌。但是，“西并巴、蜀，北收上郡，南取漢中，包九夷，制鄢、郢，東據(jù)成皋之險，割膏腴之壤，遂散六國之從”。連得八捷，八句排比，皆為動賓結(jié)構(gòu)，所取之地（賓語）各異，如所勝之語（動詞）同，則陷于單調(diào)。難得的是，李斯于此命系一發(fā)之際，居然文辭優(yōu)美，八句同構(gòu)而動詞各異。一則日“并”，二則日“收”，三則日“取”，四則日“包”，五則日“制”，六則日“據(jù)”，七則日“割”，八則日“散”。詞異而意同，情勢如此急迫，運思若此游刃有余，可窺其才之一斑。

至此認(rèn)證已經(jīng)相當(dāng)飽和，似無以為繼。但是，李斯為文之目的并非泛論客卿之功，而是要讓秦始皇改變已經(jīng)頒布的法令，故不能滿足于在論據(jù)上作超量的傾瀉。因為以上論據(jù)皆先王之功業(yè)，曉理似足，不可動搖，而從時間上說卻有點距離，穆公生活在公元前七世紀(jì)，始皇生活在公元前三世紀(jì)，距離四百年，孝公生活在公元前四世紀(jì)，距離也有一百年，都太遙遠(yuǎn)。對于初登大位之秦王贏政而言，欲使其收回成命尚須動其情，縮短其感知距離。讓他不但理解，而且讓他感得到、看得見、摸得著。

今陛下致昆山之玉，有隨、和之寶，垂明月之珠，服太阿之劍，乘纖離之馬，建翠鳳之旗，樹靈鼉之鼓。

文章的好處仍然是意同而詞異，“致”“有”“垂”“服”“乘”“建”“樹”，毫無重復(fù)。更突出者乃是名詞，享受之物皆是最高級的，玉是“昆山”之玉，寶是“隨、和”之寶，珠是“明月”之珠。至于秦王的排場，所佩之劍，所乘之馬，所建之旗，所樹之鼓，都是舉世無雙的。把秦始皇置于這樣空前盛大的儀仗中心，所有這一切都是秦王可以直接感受得到的。從現(xiàn)實來說，這些寶貴的物品也許是分散的，并非聚焦于一時、一身的，但是虛擬化地集中起來，能讓秦始皇的虛榮心得到最高的滿足。關(guān)鍵在于，所有這一切回歸到主題上來，都不是秦國所產(chǎn)，卻是始皇樂于享受的。

四

文章的難度在于，這么長的系列排比，似乎無以為繼，再這樣排比下去，難免有單調(diào)冗長之感。李斯當(dāng)然還要排比，但是換了一種句式。前述皆是肯定句式，接下來則是假定句式，“必秦國之所生然后可”，則得出一系列否定的后果。這些后果的特點，也是秦始皇切身可以感受得到的。后果之一是：

夜光之璧不飾朝廷，犀象之器不為玩好，鄭、魏之女不充后宮，而駿馬馱駐不實外廄，江南金錫不為用，西蜀丹青不為采。

這一組四個排比，已經(jīng)夠豐富了。但李斯意猶未盡，又引出第二種后果：

宛珠之簪、傅璣之珥、阿縞之衣、錦繡之飾，不進(jìn)于前，而隨俗雅化、佳冶窈窕趙女不立于側(cè)也。

這一組又是四個排比，與前一組四個排比在結(jié)構(gòu)上構(gòu)成對稱，形成雙重排比，使得每一句不但在本系列中，而且與前系列構(gòu)成有機(jī)性，每一組之增減必然影響后一組之完整。從意義上看，這兩組皆為負(fù)面的后果，又與此前的正面效果反襯，從意義到結(jié)構(gòu)多重的內(nèi)在聯(lián)系，每一句都因與之對稱的句子顯得不可變動，產(chǎn)生在思想上不可動搖的張力。

多重的排比對稱強化了對“必出于秦然后可”的批駁，但是，論述到此還停留在物上，李斯的任務(wù)是把論點推進(jìn)到主題上來，從物過渡到人。然又不能徑情直遂，要有委曲的過渡，李斯用了音樂，雖然在結(jié)構(gòu)上仍然是排比對稱，但在意義上則進(jìn)了一層，是“真秦之聲”，遭到拋棄，代之以“異國之樂”，“若是者何也”，回答很簡單，“快意當(dāng)前，適觀而已矣”，即耳朵感到好聽，眼睛感到好看而已。這很感性，不用講什么道理。其實用性對雙方來說都是不言而喻、毋庸置疑的。這個結(jié)論，比之此前的論點更進(jìn)了一步，更加尖銳。前面是說，用外邦人取得了一系列的勝利，這里提出，本國音樂不如外邦音樂，就自然淘汰。這已經(jīng)是常識，往用人上聯(lián)系可達(dá)到毋庸置疑、不言而喻的效果。一般說來，正面推演就是類比，亦應(yīng)如此，但是，李斯這時用這個前提進(jìn)行反推：

今取人則不然。不問可否，不論曲直，非秦者去，為客者逐。

文章做到這里，就不再曲曲折折，吞吞吐吐，而是圖窮匕首見，反推上一個新層次，用人不但不如物，而且不講理。這是反駁術(shù)中的導(dǎo)謬法，以顯而易見的荒謬來證偽之后，再進(jìn)一步證偽：

然則是所重者在乎色、樂、珠、玉，而所輕者在乎民人也。

反駁到了極點上，順理成章應(yīng)該是用人重于用物，這是一般的道理。在李斯的思路中，這還不夠，因為這不是一般的辯論，而是上書批評始皇，直接批評的則是逐客政策：“不問可否，不論曲直?！边@話說得很有情感力度，綿里藏針，不是從負(fù)面批評，而是從正面提出：

此非所以跨海內(nèi)、制諸侯之術(shù)也。

有“跨海內(nèi)、制諸侯”大志，當(dāng)然是屬于這種層次很高的人，不該如此，如果不改變政策，那當(dāng)然不是這個檔次的人。應(yīng)該不應(yīng)該改變逐客政策呢？留在空白中，始皇該如何決定不言而喻。最后，則把荀子的格言式的類比拿出來，類比一：

是以泰山不讓土壤，故能成其大。

類比二：

河海不擇細(xì)流，故能就其深。

文勢積蓄至此，可謂理直氣壯了，該下結(jié)論了，但是，李斯不想讓結(jié)論太簡單，而是分成幾個層次。先是正面：

王者不卻眾庶，故能明其德。是以地?zé)o四方，民無異國，四時充美，鬼神降福，此五帝、三王之所以無敵也。

再是反面：

今乃棄黔首以資敵國，卻賓客以業(yè)諸侯，使天下之士退而不敢西向，裹足不入秦，此所謂“藉寇兵而赍盜糧”者也。

最后把正反兩面結(jié)合起來：

夫物不產(chǎn)于秦，可寶者多;士不產(chǎn)于秦，而愿忠者眾。今逐客以資敵國，損民以益仇，內(nèi)自虛而外樹怨于諸侯，求國之無危，不可得也。

結(jié)論取正反合三段式，面面俱到。話說得很絕，沒有任何反駁的余地，但是又很有分寸，始終沒有提到自己有什么愿望，卻使秦始皇改變了已頒布的決策，恢復(fù)了李斯的官職。

文章不但比之先秦游說之士的喻巧理至更為理性，而且比孟子、墨子更為雄辯，其排比句法、對稱章法比荀子更為簡明。故視之為先秦諸子散文成就的總結(jié)是不為過的。從思想上來說，后來秦統(tǒng)一六國的歷史實踐為李斯不拘邦國唯才是用的思想作了充分的證明。

此文對李斯的命運來說，可謂挽狂瀾于既倒，李斯復(fù)職，官至相國，為秦始皇統(tǒng)一天下，制定制度，作出了貢獻(xiàn)。即使秦滅于漢，然漢承秦制，李斯功績垂于青史?？上У氖?，后始皇遽亡，李斯與趙高陰謀矯召，令太子扶蘇自盡，擁秦二世，后又為趙高所讒，于獄中欲上書，無由可達(dá)，含冤而死。當(dāng)年他辭別荀子時，看準(zhǔn)秦王有一統(tǒng)天下稱帝之勢，正是建功立業(yè)之機(jī)，當(dāng)此之時，“處卑賤之位而計不為者，此禽鹿視肉，人面而強行者耳，故詬莫大于卑賤，而悲莫甚于窮困”。這個才華橫溢的政治家、文學(xué)家，因才而顯，因才而亡。后世讀此文者，莫不感慨系之。