陳美靈
(北京工商大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,北京 100048)
斯圖亞特·霍爾(Stuart McPhail Hall,1932.2-2014.2)是英國文化研究的領(lǐng)軍人物,在學(xué)術(shù)界享有很高的聲譽(yù),被稱為“文化研究之父”、“具有特定公共角色的有機(jī)知識分子”、“伯明翰學(xué)派的奠基人”、“獨(dú)立的社會主義者”、“當(dāng)代馬克思主義文化理論家”等。如英國學(xué)者伊格爾頓曾指出:“不管是誰想要寫一篇關(guān)于不列顛左派知識分子的小說,當(dāng)他開始四處找尋一些典范的虛構(gòu)角色來連接不同的趨勢和階段時,他一定會發(fā)現(xiàn)自己自然而然地在重新創(chuàng)造斯圖亞特·霍爾。……他可以說是行走的編年史,他知道一切事物……”[1]232。
霍爾先后以《大學(xué)與左派評論》雜志、《新左派評論》雜志、英國伯明翰當(dāng)代文化研究中心、《今日馬克思主義》為平臺,發(fā)表了眾多具有時代特征和歷史針對性的文章,論述了英國戰(zhàn)后社會變化及其對于無產(chǎn)階級意識形態(tài)等的影響,形成了其視域獨(dú)特、視角廣闊、體現(xiàn)英國文化馬克思主義研究特點(diǎn)的階級思想。本文以霍爾散落的文本或不同時期的研究主題為參照,提取“霍爾的階級思想”為主線,力圖從霍爾階級思想的研究視域、發(fā)展進(jìn)程、理論淵源、成因探究、總體評價(jià)五個方面全景式呈現(xiàn)和分析霍爾的階級思想。
“大眾文化”是霍爾階級思想的研究視域,即霍爾的階級思想與其對大眾文化的研究密切相關(guān)?;魻栯A級思想的大眾文化視域體現(xiàn)在他對大眾文化的理解和運(yùn)用當(dāng)中:霍爾將大眾文化視為撕開僵化的傳統(tǒng)馬克思主義的切入點(diǎn),他將大眾文化與階級斗爭(階級斗爭的主體、階級斗爭的方式、階級斗爭的結(jié)果等)和社會主義構(gòu)建緊密聯(lián)系在一起。在霍爾看來,大眾文化具有政治的維度:他認(rèn)為大眾文化是階級斗爭的場域,為構(gòu)建社會主義提供了空間。
第一,大眾文化是階級斗爭的場域。霍爾對將經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑關(guān)系簡單化處理的傳統(tǒng)馬克思主義不以為然,認(rèn)為文化或意識形態(tài)領(lǐng)域?qū)?jīng)濟(jì)基礎(chǔ)具有重要作用,甚至是決定性作用,因而對于文化或意識形態(tài)的重視應(yīng)該提上新左派理論建設(shè)的日程?;魻栒J(rèn)為文化、意識形態(tài)與政治具有重要的關(guān)系,大眾文化具有政治的維度,與階級斗爭相關(guān)聯(lián),他堅(jiān)信大眾文化研究的落腳點(diǎn)在于階級的視角或階級斗爭。早在《大學(xué)與左派評論》發(fā)表的《無階級感》中,霍爾就強(qiáng)調(diào)文化的政治內(nèi)涵,他曾不無遺憾地講到:“我們的文化本身就以某種方法轉(zhuǎn)化為政治,但是我們并沒有在遭到我們貶低的政治理論中理解這是一種什么樣的政治事實(shí)”[2]80。他在《解構(gòu)“大眾”筆記》中指出,大眾文化與階級斗爭是關(guān)系復(fù)雜的統(tǒng)一體,大眾文化與階級具有緊密而復(fù)雜的聯(lián)系:階級與階級斗爭要深入大眾文化領(lǐng)域,大眾文化同樣不可忽視階級的維度;否則,只有大眾文化的研究是毫無意義的,不能忽視他所分析的“大眾”與階級的復(fù)雜關(guān)系[3]55?;魻栒J(rèn)為,不能被“大眾文化”這一具有包容性的術(shù)語掩蓋其與工人階級文化、工人階級的關(guān)聯(lián);如果忽略或缺失階級的視角,漠視階級斗爭,談?wù)摗按蟊娢幕笔菦]有任何意義的。
第二,大眾文化為構(gòu)建社會主義提供了空間。歷史地看,“大眾文化”這一概念在霍爾看來并不是唯一的,或者說恒定的,它既包含同質(zhì)性的工人階級文化,也包含異質(zhì)性、復(fù)雜的工人階級文化,還包括以種族、性別等為基礎(chǔ)的非階級文化。這與霍爾的“文化馬克思主義學(xué)者”身份相符,他始終不變的立場是:反對傳統(tǒng)馬克思主義理論對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的簡約論觀點(diǎn)。在霍爾看來,大眾文化的特性之一就是變動不居,“大眾文化”的著眼點(diǎn)是形式和活動,其基礎(chǔ)是特定階級的物質(zhì)條件和社會條件,因而對“大眾文化”的定義應(yīng)該注重其持續(xù)變動的張力?;魻柌粺o諷刺地講到:“文化形式本身不含有內(nèi)在確定性,而且不能因?yàn)樗谀骋粫r期曾與一場相關(guān)的斗爭聯(lián)系在一起,就保證它將永遠(yuǎn)成為階級的活標(biāo)志,以至每次使用它,它都會‘說著社會主義的語言’”[3]55?;魻栐谥赋龃蟊娢幕奈镔|(zhì)性、多層次性、與統(tǒng)治文化關(guān)系的多變性和復(fù)雜性的同時也認(rèn)為,大眾文化是構(gòu)建社會主義的斗爭領(lǐng)域,為構(gòu)建社會主義提供了空間:“大眾文化……不是已經(jīng)完全成熟了的社會主義,社會主義文化可以被簡單地‘表達(dá)’出來的場所。不過它是社會主義可以在那里得以建立的領(lǐng)域之一。這是為什么‘大眾文化’具有重要性:否則,實(shí)話說,我根本不會去理睬它”[3]57。但霍爾也指出,這需要斗爭的手段和策略來實(shí)現(xiàn)。
大眾文化作為霍爾階級思想的研究視域,體現(xiàn)在他對媒體、青年亞文化、道德恐慌、“新時代”等的研究中,正是在對“大眾文化”的各種形式和內(nèi)容的批判性的動態(tài)分析研究中,霍爾挖掘了“大眾文化”的物質(zhì)性、異質(zhì)性、結(jié)構(gòu)性或抵抗性,他的目的在于發(fā)掘大眾文化的抵制潛能,發(fā)現(xiàn)新的抵抗力量,構(gòu)建新的社會主義?;魻枌τ诖蟊娢幕母叨戎匾暫统晒ρ芯浚勾蟊娢幕瘜?shí)現(xiàn)了一種階級、政治介入,提升了大眾文化的政治地位。
霍爾的階級思想以“大眾文化”為研究域,既體現(xiàn)了英國新左派的立場,又體現(xiàn)出英國文化研究傳統(tǒng)的特色。他以不斷變遷的社會現(xiàn)實(shí)為依托,對大眾文化在不同階段和領(lǐng)域內(nèi)的形式和內(nèi)容(媒體、青年亞文化、撒切爾主義、“新時代”等)進(jìn)行了文化馬克思主義式的理解,對當(dāng)代工人階級、階級意識進(jìn)行了文化建構(gòu),提出了對大眾文化、意識形態(tài)的性質(zhì)問題的批判性理解。隨著霍爾研究對象及研究范式的轉(zhuǎn)變,其階級思想不斷發(fā)生變化,形成了不斷流變的景觀,難怪有學(xué)者評價(jià)道:“但是不管怎么樣,霍爾像變色龍一樣的職業(yè)生涯,似乎可以被看成是一貫的”[1]233。以霍爾階級思想的具體立場、研究背景、研究內(nèi)容來看,他的思想有三個發(fā)展階段,即早期新左派時期、伯明翰時期以及后伯明翰時期。
第一,早期新左派時期:同質(zhì)性無產(chǎn)階級的虛假的無階級感。20世紀(jì)50-60年代,霍爾在新左派運(yùn)動早期,或稱前伯明翰時期,其主要關(guān)注點(diǎn)在于戰(zhàn)后英國資本主義社會的變遷是否使得工人階級發(fā)生了改變?;趯Y本主義社會消費(fèi)和傳媒這一大眾文化的研究、對工人階級的研究,霍爾指出,雖然工人階級隨著消費(fèi)資本主義的到來發(fā)生了改變,但是它仍然存在,不過工人階級的體驗(yàn)與構(gòu)成卻發(fā)生了巨大的變化,工人階級產(chǎn)生了一種虛假意識:“無階級感”(a sense of classlessness),視自己為消費(fèi)者而不是生產(chǎn)者;而偽裝的、虛假的“人民資本主義”發(fā)揮了關(guān)鍵作用。實(shí)際上,階級、階級斗爭是客觀存在的現(xiàn)實(shí),而工人階級在“人民資本主義”的虛假現(xiàn)實(shí)與工人階級“無階級感”的虛假意識中以一種新的奴役方式“解放”了自己[4]164-167。對此,霍爾倡議社會主義者要找到介入大眾文化與意識形態(tài)的戰(zhàn)略方法,要進(jìn)行積極的政治介入?;魻栮P(guān)注統(tǒng)一、同質(zhì)性的無產(chǎn)階級,開啟了將文化介入政治的研究,并在日后的研究中鋪展開來。前伯明翰時期霍爾的階級思想的突出特點(diǎn)是文化的政治介入,此時霍爾認(rèn)為工人階級是社會主義的主體,他們具有相同的社會生活經(jīng)歷,是同質(zhì)性的;他認(rèn)為大眾文化具有抵抗的潛力,新左派要重視文化和意識形態(tài)的重要性,指出這是理論和現(xiàn)實(shí)的策略需求;霍爾將社會主義信仰納入階級和意識等感覺領(lǐng)域重新思考。
第二,伯明翰時期:異質(zhì)性無產(chǎn)階級的霸權(quán)—抵抗模式?;魻栯A級思想的第二階段大致與他在當(dāng)代文化研究中心時期相對應(yīng)。20世紀(jì)60-70年代,霍爾闡述了對“復(fù)雜統(tǒng)一體”,即“媒體—亞文化—國家”的思考。這一時期霍爾的階級觀具體體現(xiàn)在——期間霍爾對媒體、工人階級青年亞文化、道德恐慌的研究中,其階級思想的主要觀點(diǎn)是:大眾文化是意識形態(tài)領(lǐng)域斗爭的陣地,其中工人階級文化是復(fù)雜的而不是同質(zhì)的,具有抵抗的方面而不只是霸權(quán)的方面。與上一階段相比,霍爾的文化介入的理論取向和現(xiàn)實(shí)關(guān)切是一致的,但此時霍爾將工人階級看作是復(fù)雜的、異質(zhì)性的。由于經(jīng)驗(yàn)等因素,工人階級是異質(zhì)的、復(fù)雜的,無產(chǎn)階級文化既是能動的場域,又是被動的結(jié)構(gòu),霍爾從大眾文化的各種表現(xiàn)形式中尋求抵抗的主體,他認(rèn)為大眾文化表現(xiàn)為媒體、亞文化、社會日常生活等形式,其中既蘊(yùn)含工人階級結(jié)構(gòu)性的被動地被統(tǒng)治或被領(lǐng)導(dǎo),又蘊(yùn)含工人階級主動的積極的抵抗或抵抗?jié)摿?,同時由于工人階級生活經(jīng)驗(yàn)的不同等因素,工人階級發(fā)揮能動性進(jìn)行抵抗的潛能和抵抗程度各有不同。值得一提的是,這一時期,霍爾的階級思想與英國文化研究的范式之爭相合,實(shí)現(xiàn)了從文化主義到結(jié)構(gòu)主義再到“葛蘭西轉(zhuǎn)向”的范式轉(zhuǎn)換[5]。
第三,后伯明翰時期:異質(zhì)性的多元化主體社會。20世紀(jì)80-90年代與21世紀(jì)的后伯明翰時期,霍爾的階級思想發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變:在發(fā)現(xiàn)多元主體的過程中,從階級淡漠走向了去階級。這與其早期新左派時期、伯明翰時期所具有的鮮明而堅(jiān)定的階級立場具有很大不同。首先,霍爾在20世紀(jì)80年代分析了當(dāng)時盛行的撒切爾主義,分析了它取得成功的原因,指出這正是左派所欠缺的,主張學(xué)習(xí)撒切爾主義:為社會主義信仰辯護(hù);實(shí)行非階級指向的政策;聯(lián)合其他的階級和階層。值得一提的是,這種學(xué)習(xí)的代價(jià)是消解工人階級的整體性、主體性地位。在對撒切爾主義的分析階段,霍爾將他本來就不看重的階級推向了更加邊緣的地位,這為霍爾在對“新時代”的研究中的思想轉(zhuǎn)變埋下了伏筆。20世紀(jì)90年代后,霍爾在對“新時代”的分析研究中轉(zhuǎn)向身份政治,背離了階級的文化政治,將其思想推向了極端,徹底地取消了無產(chǎn)階級的優(yōu)先地位?;魻栐陉P(guān)于新時代的論爭中,受到了后現(xiàn)代主義和后馬克思主義的影響,繼將階級主體碎片化之后,他用多元主體取代了階級主體,認(rèn)為社會主義政治不再根據(jù)共同經(jīng)驗(yàn)而被思考,社會主義者必須承認(rèn)種族、性別等在社會結(jié)構(gòu)中的綜合影響。遺憾的是,霍爾逐漸走向身份政治這樣一種“后馬克思主義”,從而偏離了馬克思主義,以致有學(xué)者認(rèn)為“直到20世紀(jì)80年代中期,霍爾都是著名的新左派成員”[6]44,言外之意令人唏噓不已。
以上我們從宏觀的角度縱向分析了霍爾的階級思想,那么片段式、節(jié)點(diǎn)式地分析其階級思想是否可行呢?答案是肯定的?;魻柗Q其為“不做保證的馬克思主義”、理論的“喜鵲”。誠然,他在研究中繼承發(fā)展了英文文化馬克思主義,同時在不同程度上吸收借鑒了西方馬克思主義,如阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義、葛蘭西的霸權(quán)思想等。要具體了解、認(rèn)知霍爾的階級思想,其關(guān)鍵是理解文化唯物主義、葛蘭西霸權(quán)思想、接合理論,因?yàn)樗鼈兪腔魻栯A級思想立論的理論基礎(chǔ),是影響霍爾階級思想的理論視域、發(fā)展進(jìn)程或觀點(diǎn)立場的重要原因。
第一,文化唯物主義(cultural materialism)。它由英國文化研究傳統(tǒng)的代表性人物雷蒙德·威廉斯所闡釋,強(qiáng)調(diào)文化本身的過程性和物質(zhì)性。文化唯物主義將文化直接推進(jìn)物質(zhì)的范疇之中,提出“文化是整個生活方式”的著名論斷。文化唯物主義堅(jiān)持經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的辯證關(guān)系,肯定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的最終決定作用,肯定上層建筑對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的反作用,既反對將文化定義為純粹的精神范疇,又反對把文化看做是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的直觀反映。文化唯物主義具有開闊的社會視野,體現(xiàn)了政治介入的自覺的政治意識?;魻柺艽擞绊?,堅(jiān)持了一種文化介入的、積極的政治觀,將“大眾文化”看作是積極的能動的場域,是階級抵抗的方式、社會變革的陣地、社會前進(jìn)的動力?;魻柗磳τ鴤鹘y(tǒng)的利維斯主義,反對斯大林主義的僵化的馬克思主義。文化唯物主義是霍爾階級思想的基本點(diǎn),其現(xiàn)在他對多樣的、具體的大眾文化的民族志的研究方法,以及其階級思想的大眾文化視域。
第二,文化霸權(quán)(cultural hegemony)理論。霍爾的階級思想深受葛蘭西的文化霸權(quán)或文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論的影響[7]。該理論在葛蘭西的思想中占據(jù)主導(dǎo)地位[8]37,并在西方產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。葛蘭西區(qū)分了東西方社會的市民社會,指出了文化霸權(quán)這種社會統(tǒng)治方式,即社會統(tǒng)治集團(tuán)不是通過武力或強(qiáng)制性的手段進(jìn)行統(tǒng)治,而是通過精神和道德領(lǐng)導(dǎo)等文化手段來贏得被統(tǒng)治階級的贊同,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對被統(tǒng)治階級的統(tǒng)治和領(lǐng)導(dǎo)。統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級的談判和斗爭是復(fù)雜的,統(tǒng)治階級的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)是統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級形成“共同意識”的復(fù)雜歷史過程。葛蘭西對領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的獲取方式進(jìn)行了不同于結(jié)構(gòu)主義的闡釋?;魻栠\(yùn)用葛蘭西的霸權(quán)理論來理解大眾文化,因此他在媒體傳播中肯定了積極受眾的方面、在青年亞文化中看到了青年對主導(dǎo)性資本主義文化的政治性抵制、將“撒切爾主義”解讀為“威權(quán)平民主義”?;魻柊汛蟊娢幕醋魇潜唤y(tǒng)治階級和統(tǒng)治階級思想、文化、政治等的斗爭領(lǐng)域,既有“同意”,也有霸權(quán)。
第三,接合(articulation)理論。該理論強(qiáng)調(diào)偶然性、非必然性、非決定性,認(rèn)為社會力量、社會意識形態(tài)、社會運(yùn)動、社會團(tuán)體之間的聯(lián)系是偶然的、非必然的、非一一對應(yīng)的。在霍看來爾,拉克勞、墨菲的接合理論實(shí)現(xiàn)了與僵化的、機(jī)械的馬克思主義的必然論、還原論的決裂。霍爾指出,Articulation具有關(guān)系的連接、話語的表達(dá)的含義。他借鑒這個概念的含義與語義闡釋了自己的接合理論。其一,不同要素的鏈接形成統(tǒng)一體,而要素之間的接合不是預(yù)設(shè)的、必然的,而是偶然的、暫時的、非持久的、非絕對的;其二,不僅強(qiáng)調(diào)關(guān)系或結(jié)構(gòu)的鏈接、連接或接合,而且強(qiáng)調(diào)話語的表達(dá);其三,強(qiáng)調(diào)接合的未完成性,認(rèn)為不同要素可以以不同的方式再次接合[8]552。20世紀(jì)80年代后,霍爾在“撒切爾主義”、“新時代”的研究中對一系列問題有了更深的或嶄新的認(rèn)識——特定階級的意識形態(tài)或大眾文化與階級地位是不對等的;階級意識形態(tài)或大眾文化是多樣性;種族、身份、性別等是影響階級意識或大眾文化的重要因素——他強(qiáng)調(diào)階級與經(jīng)濟(jì)地位、種族、性別等身份的鏈接,強(qiáng)調(diào)政黨對主張的理論的闡釋和宣傳(表達(dá))[9]。霍爾在與接合理論的相遇中走向了后馬克思主義,遠(yuǎn)離了馬克思主義。
霍爾階級思想的文化視域、流變發(fā)展、借鑒理論與他本身所處的時代背景、英國具體國情、個人成長環(huán)境是密切相關(guān)的?;魻柕碾A級思想受到諸多因素的影響,包括戰(zhàn)后英國具體的文化環(huán)境、馬克思主義在戰(zhàn)后英國的發(fā)展?fàn)顟B(tài)、霍爾始終“不在中心”的個人經(jīng)歷等。
第一,英國社會文化研究的特殊地位、馬克思主義在英國的相對薄弱、新左派學(xué)者對歐洲西方馬克思主義理論的傳播是霍爾階級思想形成、變化的時代背景。首先,戰(zhàn)后英國新左派立足本土研究特色,進(jìn)行了積極的理論研究,形成了頗具英國本土特色的馬克思主義,抵制了蘇聯(lián)政權(quán)對馬克思主義的教條界定,實(shí)現(xiàn)了馬克思主義的本土化和民族化,形成了人本主義的重要原則。受此影響,霍爾反對對馬克思主義的“經(jīng)濟(jì)決定論”的僵化片面理解,同時積極實(shí)現(xiàn)一種文化的積極政治介入。值得一提的是,在英國,馬克思主義傳統(tǒng)相對薄弱,這使英國的馬克思主義者一方面更易于沖破僵化的經(jīng)濟(jì)決定論,另一方面也更加容易背離馬克思主義。霍爾的階級思想的立足點(diǎn)、理論取向、思想流變、豐富內(nèi)涵就是這一松散的馬克思主義體制的產(chǎn)物和表征。同時,大量歐洲馬克思主義著作在戰(zhàn)后被左派學(xué)者譯介。這種國際化的視野、寬廣的理論視域和熱切的政治訴求客觀上推動了新左派理論的繁榮,也為霍爾的階級思想發(fā)展提供了可供借鑒的理論。這體現(xiàn)在霍爾對符號學(xué)、霸權(quán)理論、結(jié)構(gòu)主義、后馬克思主義等的借鑒發(fā)展方面。
第二,戰(zhàn)后英國社會經(jīng)濟(jì)、政治、文化方面發(fā)生的劇烈變化是霍爾階級思想形成、變化的社會原因,是現(xiàn)實(shí)背景。霍爾的階級思想起源、發(fā)展和形成于戰(zhàn)后英國馬克思主義的理論困境中以及英國資本主義的曲折發(fā)展中,他以戰(zhàn)后英國資本主義與社會主義現(xiàn)實(shí)為具體研究對象,力圖從折射二者關(guān)系的大眾文化中發(fā)掘階級抵抗。20世紀(jì)50年代中期到60年代中期的英國資本主義在戰(zhàn)后繁榮顯示了蓬勃的生命力,其吸引力將工人階級整合到資本主義社會中,相比之下,社會主義事業(yè)陷入低潮,似乎馬克思主義理論喪失了現(xiàn)實(shí)解釋力和改造力,工人階級不再是革命的力量?;魻柦沂玖诉@種無階級感的虛假性,提出了積極的政治介入規(guī)劃。20世紀(jì)60-70年代,英國資本主義歷經(jīng)繁榮發(fā)展與危機(jī)轉(zhuǎn)變,處在“共識政治”之下。在霍爾看來,階級文化、階級關(guān)系、階級斗爭隨之有了新變化,他通過對各種形式的大眾文化的研究,指出了大眾文化的復(fù)雜性、非同一性、意識形態(tài)性、斗爭性。20世紀(jì)80年代后,英國資本主義富裕神話的破滅以及全球化浪潮的興起,英國資本主義社會經(jīng)歷了由衰及盛的發(fā)展,在危機(jī)中華麗轉(zhuǎn)變,英國社會中新的變化由此接踵而至,因此霍爾對當(dāng)時英國社會的新變化進(jìn)行了研究并進(jìn)而強(qiáng)調(diào)身份政治。
第三,霍爾的移民身份、成長歷程對其階級思想的形成和轉(zhuǎn)變產(chǎn)生了重要的影響?;艏犹?、湯普森、威廉斯等第一代英國新左派理論家多數(shù)出生在英國工人階級家庭,在二戰(zhàn)中成長,多為英共黨員,與蘇聯(lián)馬克思主義保持了一種較為緊密的關(guān)系。他們自覺地反對蘇聯(lián)的教條主義,將英國的具體問題與馬克思主義基本原理結(jié)合,較好地堅(jiān)持與發(fā)展了馬克思主義的階級分析法、歷史唯物主義?;魻栐谏矸荨⒎N族與成長經(jīng)歷方面與第一代新左派有很大不同?;魻柍錾谟闹趁竦亍蕾I加的一個中產(chǎn)階級家庭,19歲時赴英國牛津大學(xué)學(xué)習(xí),是成長和生活于英國的黑人,這使他在英國與牙買加、白人與黑人間始終處于“邊緣”的地位,關(guān)注對邊緣群體、身份、性別、種族的研究;霍爾延續(xù)了兒時對文學(xué)的熱愛,大學(xué)專業(yè)為頗具英國傳統(tǒng)的文化研究,這使他對大眾文化內(nèi)容及其變化情有獨(dú)鐘,因而他強(qiáng)調(diào)文化政治,強(qiáng)調(diào)從文化中發(fā)現(xiàn)實(shí)現(xiàn)社會主義的主體。獨(dú)特的學(xué)術(shù)視角、種族身份、成長經(jīng)歷、學(xué)術(shù)旨趣使得霍爾更容易走向背離馬克思主義政治的道路,轉(zhuǎn)向身份政治的后馬克思主義政治規(guī)劃。
綜上所述,可見霍爾的階級思想實(shí)際上是一種文化政治,他本人對大眾文化進(jìn)行了甄別與解構(gòu),進(jìn)而發(fā)掘了不同形式、內(nèi)容的大眾文化所包含的意識形態(tài)意蘊(yùn),所具有的階級抵制潛能,他力圖在文化中發(fā)現(xiàn)和塑造新的社會抵抗力量,構(gòu)建新的社會主義。霍爾對于大眾文化的解讀和建構(gòu),提升了大眾文化的地位,使大眾文化成為一種積極的政治介入方式?;魻柕碾A級思想是個流變的過程,是復(fù)雜的統(tǒng)一體,既有始終一貫的文化介入和政治介入立場,也有對工人階級整體性及中心地位的無意識瓦解,因而霍爾的階級思想既具有借鑒意義也具有警示意義。
霍爾階級思想的積極部分主要體現(xiàn)在兩個方面,其一是對馬克思主義文化理論的發(fā)展和完善,其二是對自覺的政治意識的踐行。首先,霍爾敢于突破僵化的、教條的馬克思主義理論窠臼,并且以英國文化研究的傳統(tǒng)、以英國社會主義的現(xiàn)實(shí)為基礎(chǔ),自覺地、創(chuàng)造性地堅(jiān)持與發(fā)展了馬克思主義的文化理論。雖然后期霍爾背離了馬克思主義的階級分析法,但他前期對馬克思主義理論的理解和運(yùn)用是具有學(xué)習(xí)借鑒意義的。其次,霍爾始終堅(jiān)持自覺的政治介入意識,發(fā)掘大眾文化的政治意義,力圖激活其中的階級抵抗力量。第一,霍爾階級思想的深層原因(社會主義的整體式微)體現(xiàn)其自覺的政治意識。第二,霍爾將大眾文化解讀為政治的、意識形態(tài)的,認(rèn)為文化是政治的。第三,霍爾對社會主義的信仰始終堅(jiān)定不移,其階級思想的社會主義價(jià)值導(dǎo)向體現(xiàn)其自覺的政治意識。最后,霍爾正確理解運(yùn)用馬克思主義具體問題具體分析的方法,始終研究資本主義與社會主義的新變化,力圖用理論解釋工人階級的新變化、構(gòu)建新的社會主義主體。
誠然,霍爾的階級思想在思想理念、研究方法等方面對我們的學(xué)生研究和現(xiàn)實(shí)生活具有一定的啟示意義,但也存在一些問題。
第一,霍爾的階級思想忽視經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)性作用,極易導(dǎo)致泛政治化。在霍爾看來,文化是意識形態(tài)斗爭的場域,文化是個典型的政治術(shù)語,因而他強(qiáng)調(diào)文化的政治介入,后期霍爾階級思想的流變過程就是泛政治化問題的顯現(xiàn)過程?;魻栐诮鈽?gòu)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的簡單關(guān)系的過程中,亦構(gòu)建了一種看似復(fù)雜的簡單政治學(xué)——拋棄了階級觀,過分強(qiáng)調(diào)文化的政治功效?;魻柕碾A級思想是一種文化政治,對文化作用的過分夸大、矯枉過正的直接后果就是,他在后期離馬克思主義越來越遠(yuǎn),對文化的過分強(qiáng)調(diào)以至忽略經(jīng)濟(jì)等因素的影響導(dǎo)致了泛政治化。
第二,霍爾的階級思想是一種折衷主義,對大眾文化的強(qiáng)調(diào)、平民主義的情懷為民粹主義埋下了隱患。因而,不同于法蘭克福學(xué)派對大眾文化的貶低,指責(zé)大眾文化對工人階級的同化和腐蝕,反思英國傳統(tǒng)的利維斯主義的精英文化觀,霍爾贊揚(yáng)大眾文化的抵抗功能、對主體的塑造功能。這反映了霍爾對資本主義下的大眾文化的樂觀、對工人階級抵抗的創(chuàng)造性的樂觀,但這種樂觀可能導(dǎo)致低估社會結(jié)構(gòu)對于民眾的制約;對于膚淺文化的不假思索的肯定,造成一種盲目的平民樂觀主義、一種不加甄別的民粹主義。
第三,霍爾的階級思想是建立在對馬克思主義經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑關(guān)系的錯誤理解之上的,其否定馬克思主義的階級分析法,輕視文化分析中經(jīng)濟(jì)因素的作用。馬克思主義主要從經(jīng)濟(jì)地位來確定階級,其與政治斗爭、政治革命、意識形態(tài)有著密切的關(guān)系,在馬克思主義學(xué)說中它不單單是個經(jīng)濟(jì)的范疇。而在對馬克思主義經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑關(guān)系的錯誤理解之上,霍爾對馬克思主義階級的理解失之偏頗,使其走上了片面強(qiáng)調(diào)文化政治的道路。
第四,霍爾的階級思想從文化切入,將社會主義建立在了縫合差異的不斷連接的基礎(chǔ)上,強(qiáng)調(diào)差異的統(tǒng)一體和去政治化,使得社會主義的實(shí)現(xiàn)如空中閣樓,可望而不可及?;魻柸∠A級分析的去政治化做法,具有一種泛政治化的傾向,他對抵抗資本主義的社會運(yùn)動持一種寬容的樂觀主義,將社會主義建立在信念一致之上的現(xiàn)實(shí)樂觀主義。另外,霍爾對社會主義持悲觀主義的態(tài)度,所有這些使得社會主義失去了現(xiàn)實(shí)的根基。從短期看,文化政治的確能夠使大眾某方面的利益得到滿足,但從長遠(yuǎn)看,這實(shí)際上消減了社會主義的凝聚力、戰(zhàn)斗力。多中心實(shí)際就是無中心,多主體就是無主體。
霍爾的階級思想的局限性的根源在于他錯誤地理解馬克思主義經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間的關(guān)系,走向了偏離馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的道路,在矯枉過正中走向了民粹主義與身份政治的泛政治化?;魻柶x政治經(jīng)濟(jì)學(xué)視角而走向民粹主義與身份政治所帶來的不利影響是巨大的,其付出的代價(jià)是沉重的,其泛政治化和民粹主義取向和身份政治轉(zhuǎn)向表現(xiàn)為對于文化活動中經(jīng)濟(jì)力量的否定?;魻柕碾A級思想把馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與文化研究對立起來,這是建立在其對馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的誤解之上的。事實(shí)上,堅(jiān)持積極的、文化的政治介入,堅(jiān)持社會主義的政治規(guī)劃,必須在進(jìn)行文化研究的同時堅(jiān)持馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué),只有這樣才能把社會主義事業(yè)推向前進(jìn),否則,只會消解社會主義的科學(xué)性和革命性。
注釋:
① 當(dāng)代文化研究中心(Centre of Contemporary Cultural Studies,簡稱CCCS),也以伯明翰當(dāng)代文化研究中心或“伯明翰學(xué)派”而著名,在文化研究的發(fā)展中曾占據(jù)重要位置。中心由理查德·霍加特(Richard Hoggard)于1964年首先在英語系創(chuàng)立,在2002年6月被校方關(guān)閉?;艏犹厥侵行牡牡谝晃恢魅?,當(dāng)時斯圖亞特·霍爾則是他的助理。1968年當(dāng)霍加特離開去聯(lián)合國教科文組織工作后,霍爾成為中心的主任,在1979年離開前,霍爾帶領(lǐng)中心度過了作為多產(chǎn)的時期?;魻柕母笔掷聿榈隆ぜs翰遜(Richard Johnson)接替了他的位置。一般認(rèn)為,霍加特、威廉斯、湯普森是伯明翰當(dāng)代文化研究中心最初的三個關(guān)鍵性人物,屬于第一代新左派,具有“人文主義馬克思主義”的理論色彩?;魻?、大衛(wèi)·莫利、多蘿西·霍柏森、迪克·海布迪基等則是第二代新左派,與第一代相反,他們偏重于對文化意義作不帶感情色彩的符號學(xué)分析,文化不再囿于文本,而同社會實(shí)踐和制度結(jié)構(gòu)密切聯(lián)系起來,階級、性別、種族問題便成為文化研究的核心問題。中心在霍爾的領(lǐng)導(dǎo)下變得更加理論化、學(xué)術(shù)化、政治化,形成了重要的文化研究重鎮(zhèn)。
② 麥克羅比語,她將霍爾對“復(fù)雜的統(tǒng)一體”的探討稱為“一種微觀政治學(xué)分析”。參見(英)麥克羅比的《文化研究的用途》(李慶本編譯)一書,北京大學(xué)出版社2007年版,第15和23頁。