從文化傳播視角比較尼采與叔本華美學思想

牛麗娜

（鄭州升達經(jīng)貿管理學院基礎部，河南鄭州 451191）

文化傳播能把美的思辨更好展現(xiàn)在大眾眼前。關于美的闡釋，叔本華認為意志是世界本質，意志是一種永無止境的欲求沖動，顯著特征就是生存，這就是唯意志論。叔氏認為，擺脫欲望掌控的根本辦法只有擺脫意志。擺脫意志，是要擺脫產(chǎn)生欲望的自我，即走向死亡。一旦沒有了產(chǎn)生欲望的自我，意志消亡，也就沒有了表象，作為意志和表象的世界是無瓦之基，世界就是“虛無”。叔本華又由悲觀主義人生哲學走向否定一切的極端虛無主義。尼采承繼了叔本華悲觀主義理論，尼采認為叔本華理論在邏輯上不十分明晰：既然生命意志是世界本質，就應當是永恒，個體生命的不斷毀滅又隨之產(chǎn)生，正表明自然界本身強大的生命力。由此，尼采提出本體論清除了叔本華否定、滅絕生命意志的悲觀主義成分，注入創(chuàng)造、奮斗的積極意志。堅定意志還被視為倫理道德標準，作為一種最高價值標準，用它來衡量人類一切精神文化價值，對傳統(tǒng)基督教文化與現(xiàn)代生活透徹反思。所謂真理、道德、審美等，都只是為意志堅定服務的工具，是意志為自己目的而創(chuàng)造的。任何提出的理論，無論是否經(jīng)得起論證，只要能滿足意志堅定需求，那就是真善美。尼采要“重估一切價值”，實現(xiàn)“價值的轉換或重建”。這種思想同叔本華的結論本質上相同，但尼采從主觀上，想要賦予該結論一種更加樂觀與科學的色彩。

1 藝術是人生的救贖

文藝美學是尼采與叔本華思考哲學問題的一種特殊方式。藝術與人生的關系自然而然成為二者美學思辨的重要層面。對待人生，叔本華觀點之一：人生即苦。人如何才能擺脫苦，除涅磐這一徹底解脫，暫時的解脫辦法依賴于藝術，藝術是以理念為對象的。藝術活動對理念認識，不是一般意義上的感性或理性認識，而是一種完全獨立于因果規(guī)律外的純粹“直觀”，使人在表象世界中直觀到理念這個意志的直接客體性，避免為意志奴役之苦。這種對理念的直觀就是審美。在審美觀照中，作為觀照主體的個人暫時忘記自己，忘記自己的意志，或說忘記一切煩惱，而僅作為純粹主體，作為客體的鏡子而存在，也就達到對人生痛苦的暫時忘卻，進入一種獨立自足的境界。叔本華稱這種審美境界為“自失”，即主體“自失”于對象中。審美觀照中的主體，已與客體對象合二為一，忘卻自身作為客體的成分，成為純粹意義上的主體。這種主客體水乳交融的認識活動也就是所謂審美“觀審”。生活中的痛苦可為藝術審美的愉悅所淡忘，藝術是“人生中最令人愉快和唯一純潔無罪的一面”。尼采更明確肯定藝術對人生價值的升華。尼采認為審美的人生或人生審美化的必要性，在于人生的悲劇性。把人生看作是一種悲劇藝術，雖然人生中充滿坎坷，但在同苦難抗爭中，會體嘗生命的美好。個體生命的毀滅，本身也是生命意志肯定自身的一種形式，是人生的悲劇美。尼采將人生視為一種悲劇藝術，認為藝術的實質植根于人性中日神精神與酒神精神的對立沖突。尼采認為這兩種精神既是一種審美情趣，更是一種人生態(tài)度，不過其是相互獨立的。

藝術是解決人生矛盾所有可能性中最好的一種，尼采與叔本華均認同此觀點。藝術與人生的關系問題，或者說藝術在現(xiàn)代文化中的地位和作用問題，是現(xiàn)當代西方美學十分關注的問題。藝術與審美代表了人的感性方面，可以成為一種顛覆的力量，掙脫社會對人的束縛，使片面的人成為立體的人。叔本華、尼采強調將藝術作為解決欲望與現(xiàn)實的矛盾的重要途徑，視審美為彌合現(xiàn)代社會分裂的強大粘合劑，至此重新找到了人的存在的主體性。

2 悲劇是對現(xiàn)實生活的映射，是展現(xiàn)美的功能之一

唯意志論美學論述中，就藝術對生命和意志的作用而言，叔本華和尼采都將旋律定在肯定、歡快的基調上，但不同的理論也路現(xiàn)雙歧。一個是用通過肯定藝術而否定生命，一個則以通過肯定藝術從而肯定人生。從人生即痛苦的觀點出發(fā)，叔本華認為悲劇“在面前演出人類難以形容的痛苦、悲傷，演出邪惡的勝利，嘲笑著人的偶然性的統(tǒng)治，演出正直、無辜的人們不可挽回的失陷”等。悲劇暗示的是人生本來性質，展現(xiàn)的是意志和它自己的矛盾斗爭。人們要從根本上擺脫人生的痛苦，就必須舍棄一切欲求，滅絕生存意志。悲劇的作用正在于能夠向人們揭示出這一點?！八栽诒瘎±锟吹侥切┳罡呱械摹叭宋铩被蛟诼L斗爭與痛苦后，永遠放棄了此前熱烈追求的目標，放棄人生一切享樂；或是心甘情愿的放棄一切?！比松凶?，而“悲劇的真正意義是深刻的認識，認識到“悲劇”主角所贖的不是個人特有的罪，而是原罪”。悲劇把個體生命的痛苦與毀滅顯示給人看，作用是使人看穿作為現(xiàn)象的個體生命及其欲望的徒勞無益，進而看穿現(xiàn)象背后的自在之物即宇宙生命意志的虛無性和自相矛盾，從而清心寡欲，放棄整個生命追求。

針對悲劇功能，尼采認為悲劇的深層心理基礎是酒神精神，酒神精神要人們相信生存的永恒樂趣，不過不應在現(xiàn)象中，應到現(xiàn)象背后去尋找這種樂趣。激起審美快感的不是現(xiàn)象，是悲劇在現(xiàn)象背后向人們展示的永恒生命的歡樂，正是它給人類以形而上的慰藉。悲劇演出雖然是毀滅、死亡，但肯定的卻是超越死亡和變化之上的生命的勝利。與叔本華悲觀主義相比，尼采闡述了積極進取的美學觀，即面對艱難困苦敢于直面人生，肯定生命所必然包含的個體矛盾、災難和毀滅，顯示了樂觀的人生態(tài)度。尼采對傳統(tǒng)藝術觀念的徹底顛覆具有創(chuàng)新意義。但從另一方面看，面對矛盾復雜的世界，片面強調藝術和審美對人的“拯救”與“超越”，很容易使人陷入空想而導致悲觀主義。事實上，尼采主觀上極力要賦予他的理論以一種樂觀的色調，但骨子里并未徹底擺脫悲觀主義?！盀榱松?，我們需要謊言……為了生活而需要謊言，這本身是人生的一個可怕又可疑的特征?！彼囆g是謊言，悲劇也不例外。

3 二者哲學思想對美的討論

叔本華與尼采，均是從人的自身去尋找人生和世界的意義，是從人自身去探尋美的本質。叔本華認為理念是意志的唯一直接的客體性，“生命意志就在這理念中有著它最完美的客體性”。只有當作為主體的人處于主客體水乳交融的審美“觀審”狀態(tài)中，作為觀審對象的純粹客體——理念才是美的?！爱斦f一個對象“美”的時候，意思是說這對象是審美觀賞的客體，這又包含兩方面：一方面看到客體就把人變?yōu)榭陀^，意識到的已不是個體本人，而是純粹無意志的認識主體；一方面，人在對象中看到的已不是個別事物，而是認識到一個理念?！崩砟疃际且庵镜目腕w化，更準確的說，美是意志的“恰如其分的客體化”。也可說美是意志的完美的客體化?，F(xiàn)實中，各類事物美的程度不同，是理念等級不同，或說是意志客體化的完美或不完善所致，理念等級越高，即意志客體化越完美，體現(xiàn)它的個別事物就越容易使人作純客觀的觀照，這種事物也就越美。叔本華認為，從無機自然界、植物界、動物界到人，它們的理念在等級上越來越高級，意志的客體化越來越完美，故人比其他一切事物更美，體現(xiàn)人的本質是藝術最高目的。叔本華將美和意志、美和審美有機聯(lián)系，形成獨特審美理念。尼采闡釋：“沒有什么是美的，只有人是美的：在這一簡單真理上建立全部美學，它是美學第一真理。”人是美的唯一原因，人又是充滿著欲望的意志堅定；美不是無利害關系的無欲靜觀。他把意志堅定看成人的本能積聚，得出結論：美和丑的前提極其豐富地積聚在本能中。丑被看作衰退的一個暗示和表征”，美則是生命本能和強力意志蓬勃高揚的暗示和表征。凡有利于提高生命力的對象，人便作出“美”的判斷，反之則作出“丑”的判斷。

結語：

綜上所述，尼采與叔本華的文藝美學觀點對西方現(xiàn)當代美學發(fā)展，有著重要影響。兩位哲學家對美的哲學思考與探索，已使文藝美學遠離神秘幽谷進而走向公眾視野，為大眾學習者與文藝工作者所認知。二十世紀，西方美學理論開始將“形而上”的美的本質問題作為一個無意義的假命題而摒棄，是世界文藝美學研究的一次重大轉折，實際上這種轉折在叔本華、尼采開始就已經(jīng)展開思考與論證。