揚州地區(qū)出土漢樽

劉松林 周赟

樽，有異于尊、奩、卮，為戰(zhàn)國時期出現(xiàn)的日常實用酒器，盛行于漢晉，形制有盆形、筒形及球形三類，胎骨有銅、陶及漆木之分。一般漢樽蓋頂銜環(huán)，環(huán)周飾對稱的鳥形或環(huán)形鈕，器腹飾兩對稱的鋪首銜環(huán)耳，底部飾三熊足或三蹄足。

“奩”字最早見于《說文解字·竹部》：“奩，鏡奩也。從竹，斂聲?！眾Y亦稱“檢”，是一種竹木的小型容器，主要存放梳妝器物，如鏡、梳、篦及面部化妝品，發(fā)于戰(zhàn)國楚，盛行于漢，其形制較低矮，以圓形為主，間以橢圓形、方形、長方形、馬蹄形，平底。

卮為飲酒器，戰(zhàn)國時開始出現(xiàn)，漢代流行開來。許慎在《說文解字·卮部》中解釋：“卮，圜器也?！苯Y(jié)合考古發(fā)掘與古代文獻考證，卮的形制應(yīng)為筒體、平底，下部或有三足（少數(shù)無足），體積遠小于樽，重要的是其腹部側(cè)面飾一鋬或環(huán)耳。

從樽、尊、奩形制的差異來看，揚州地區(qū)出土的漢樽并不多，且多集中于等級較高的墓葬內(nèi)。共出土樽21件，其中銅樽4件、漆樽11件、陶樽6件，漆、銅樽流行于上層階級，擁有者上至諸侯王、下至普通貴族，部分陶樽的所有者為平民階層。

形制

樽，按質(zhì)地不同分為銅樽、漆樽、陶樽，其中漆樽為多，銅樽次之，陶樽最少；按身形制不同分為筒形樽（20件）與球形樽（1件），未見盆形樽；按足形制不同分為熊形足樽（10件）、人形足樽（1件）、蹄形足樽（10件）。

銅樽

揚州地區(qū)出土的4件銅樽均為筒形，蓋面偏隆，腹中部兩側(cè)飾鋪首銜環(huán)耳。依足形制不同又可細分為熊形足3件、蹄形足1件。

邗江楊壽寶女墩新莽墓出土熊形足銅樽，蓋面飾六道凸弦紋，弦紋間飾鏨刻云紋。頂部立一只昂首展翅飛鳥，圍繞飛鳥飾三對稱的鳳鳥鈕。器身直腹，平底，三矮熊形足。熊作并足直立狀，抬首瞪目側(cè)視，肩扛器身，前足一托頸，另一足搭于肩部。器身外壁口沿、中腹、底邊各飾凹弦紋一組，間隔成上、下兩周紋飾帶，飾鏨刻云紋，以三角形紋作邊。全器鎏金，大部脫落。蓋邊緣及器身下緣，各陰刻隸書“中官”二字。

儀征新集螃蟹地M7出土熊形足銅樽缺蓋，器身直口直腹，腹中部飾一寬箍紋，平底，下有三熊形足，熊作蹲伏狀，陰刻眼睛、胡須、嘴巴等。

邗江平山荷葉張莊M1出土熊形足銅樽，蓋頂飾半環(huán)鈕銜環(huán)，并鏨刻柿蒂紋鈕座，間飾四對稱的鹿、鳳、虎等神獸紋，神獸紋外堆貼一周寬箍紋、凸棱及三對稱乳丁紋。器身直口，直腹，腹中部飾一寬箍紋，平底，底部飾三熊形足。熊作蹲伏狀，陰刻眼睛、嘴、鼻等，前足搭于后足上，兩眼圓瞪，雙耳后豎，呈負重狀。樽內(nèi)底涂一層朱砂。

揚州市郊新莽墓M5出土蹄形足銅樽，直口，直腹，平底，底部飾三獸面蹄形足，器身上、中、下三處各飾一道寬棱帶。

漆樽

11件漆樽亦有熊形足和蹄形足之分，此外還發(fā)現(xiàn)了一件人形足漆樽。熊形足漆樽器身為筒形，有帶蓋與無蓋之分。盱眙大云山西漢江都王陵M1出土漆樽，夾纻胎，圓拱形蓋，蓋頂正面以兩圈鎏金銀扣和兩道出筋隔出三圈紋飾，頂心貼飾圓形銀扣，四邊朱繪神獸云氣紋，其外嵌四組鏤空白描神獸紋銀飾片。兩圈鎏金銀扣均刻飾云氣紋。三圈紋飾朱繪云雷幾何紋或云氣紋，并間隔填嵌動物神獸紋飾片。器身腹中部兩側(cè)飾鎏金銅鋪首銜環(huán)耳，平底，底飾三鎏金銅熊形足。熊后足并立，前足搭于后足膝蓋處，雙眼前視，呈負重狀。器身外壁髹黑漆，口沿及底部飾云氣紋鎏金銀扣，并飾五圈紋飾帶，第一、五圈填嵌三角形鏤空神獸動物紋，第二、四圈朱繪云雷幾何紋，第三圈填嵌鎏金銀扣飾。M10也出土一件類似品，但殘損嚴重，僅存器底，近底處飾三熊形足。熊一足盤膝，一手上舉，形態(tài)憨厚可愛，通體鎏銀。器身內(nèi)外均髹黑漆，通體素面。

盱眙東陽新莽墓M30出土熊形足漆樽腹中部兩側(cè)飾銅鋪首銜環(huán)耳，平底，底飾三熊形足。器身內(nèi)外通體髹黑漆，外壁口沿及近底部均朱繪四道弦紋，夾飾朱繪云氣紋。腹中部朱繪弦紋六道，夾飾朱繪云氣紋。

揚州小楊莊墓地M28出土的漆樽稍有不同，為薄木胎，內(nèi)髹紅漆。蓋面偏隆，蓋頂立飾四對稱銅鳳鳥。器身外鑲五道銅箍，箍間貼飾玳瑁云氣紋。直口，直腹，腹中部兩側(cè)飾銅鋪首銜環(huán)耳，平底，底部飾三銅熊形足。熊雙足并立，雙目圓瞪，呈負重狀。

人形足漆樽見于江都王陵M1，夾纻胎。蓋面偏隆，蓋頂正面通體髹黑漆，以三道出筋隔出三圈紋飾，頂心貼飾柿蒂紋銀扣。第一圈針刻六道弦紋，第一、二與五、六道弦紋間分別夾飾梳齒紋，第三、四弦紋間飾篦紋與菱形填線紋，第二圈素面，第三圈紋飾與第一圈相同。蓋外壁髹黑漆，飾六道弦紋，第一、二與五、六道弦紋間分別夾飾篦紋與朱漆點紋。蓋內(nèi)髹朱漆。器身外壁髹黑漆，口部紋飾與蓋外壁同，內(nèi)壁髹朱漆，近底部飾一圈銀扣，并飾三鎏銀銅人形足。人呈蹲坐形，一足前伸，另一足后撐，雙手托舉器身，肩部搭于器身之下，呈負重狀。

蹄形足漆樽器身筒形，有帶蓋與無蓋之分。盱眙東陽新莽墓M30出土筒形漆樽蓋與器身底部均為木胎，器壁為夾纻胎。拱形蓋，內(nèi)外髹黑漆，頂面飾凸棱三道，頂心飾一鎏金銅環(huán)，外飾三對稱的鎏金銅鳳首。器身口沿兩側(cè)飾鎏金銅鋪首銜環(huán)耳，底飾三鎏金銅獸蹄足。外壁髹黑漆，上下各飾朱繪弦紋四道，其間夾飾朱繪勾連云紋，外壁中部殘損嚴重，尚可見鳳鳥棲樹題材。

揚州胡場漢墓M1頭廂內(nèi)出土的漆樽，蓋面以三道出筋隔成四圈紋飾，由外向內(nèi)，第一、三圈朱繪菱形幾何紋，第二、四圈彩繪流云紋并間飾鳥獸。頂部鑲嵌柿蒂形銅飾。器身直口，直腹，腹部兩側(cè)飾銅鋪首銜環(huán)耳，平底，底部飾三彩繪獸面蹄形足。外壁紋飾分上下三段，口、底紋飾為朱繪菱形幾何紋，腹部彩繪流云紋，間飾鳥獸，有龍、虎、鹿、狐、狼、雁、小鳥等。1997年發(fā)掘時在M17內(nèi)也發(fā)現(xiàn)有一件，底部飾三獸面蹄形足。外髹深褐漆，以朱漆繪紋飾，并以淺褐漆勾填?？谘丶敖滋幉世L幾何紋，腹部彩繪大幅連續(xù)流云紋，間繪一昂首露齒、蹲坐欲撲狀的翼虎。內(nèi)髹朱漆，褐漆繪幾何紋與云氣紋。

安徽天長漢墓M19出土漆樽，木胎，蓋面隆起，髹褐漆。頂心繪柿蒂紋，外飾云氣紋、點狀紋及草葉紋，紋飾以雙弦線間隔。器身直口、直腹，平底，底部飾三獸面蹄形足。外壁髹褐漆，上、下各朱繪一周草葉紋，中間飾云氣紋，以雙弦線相隔。蓋與器身內(nèi)壁均髹朱漆，內(nèi)頂、底以褐漆為地，朱繪云氣紋。

揚州地區(qū)發(fā)現(xiàn)的球形器身漆樽出土于小楊莊墓地M28，厚木胎。平頂蓋，蓋沿飾一周紅彩弦線及三角折線紋。器身球形，溜肩，球腹，圜底，底部飾三蹄形足。外通體髹黑漆，上、下以三道重弦紋為界，分別朱繪云龍紋、幾何勾連云紋及三角折線紋，足面飾朱繪獸面紋。

陶樽

6件陶樽按質(zhì)地不同分為釉陶樽及灰紅陶樽。蜀岡西陳莊墓地M69出土了一件熊形足釉陶樽，青灰胎，胎質(zhì)致密、堅硬，火候高，工藝與原始青瓷無異。腹中部兩側(cè)飾圓環(huán)耳及一圈弦紋，內(nèi)壁有明顯的輪痕，平底，底飾三熊形足。熊雙足并立，身體前傾，極其抽象。東陽小云山M1出土2件蹄形足釉陶樽，形制相同，灰紅胎，施青綠釉。腹部兩側(cè)飾扁環(huán)耳，底部飾三矮蹄足。蓋、腹均飾折線紋、水波紋、弦紋。

2件熊形足灰紅陶樽的熊雙足并立，身向前傾，呈負重狀，抽象簡練。其中邗江甘泉勝利東漢墓M1出土的熊形足灰紅陶樽腹中部兩側(cè)飾獸面鋪首銜環(huán)耳，平底，底部飾三熊形足，口沿及近底部飾一圈凸弦紋，出土?xí)r內(nèi)置耳杯14件、洗1件、勺2件。此外安徽天長漢墓M27還出土了一件蹄形足灰紅陶樽，足面刻劃獸面紋。

由于漢樽上未發(fā)現(xiàn)紀年銘文，我們從相應(yīng)的墓葬年代進行推定，其年代可定為西漢早中期至東漢中期，其中漆樽年代處于西漢早中期至新莽時期，陶樽處于西漢早中期至東漢中期，銅樽年代集中于新莽時期。

相關(guān)問題

演變規(guī)律

商周時期青銅文化最為興盛，秦漢時青銅文化漸退，表現(xiàn)在器物工藝方面，即銅胎漸薄，紋飾趨于簡練、流暢，器類亦相對減少，取而代之是先進的漆器文化。揚州地區(qū)出土的漢樽從裝飾方面來看，漆樽最為豪華，其中6件仿銅樽，均圓筒形器身，腹中部兩側(cè)飾鋪首銜環(huán)耳，還有飾鎏金銀扣、玳瑁云氣紋、多彩繪云氣紋及柿蒂紋等，并間飾大量神獸紋，底飾三熊形足或蹄形足，有的蓋面飾立鳳鳥。

銅樽次之，紋飾較為流暢、簡練，飾鎏金銀、鏨刻云紋及神獸紋，無商周時期繁復(fù)的神秘驚恐饕餮紋、云雷紋，少數(shù)銅樽口沿及底鏨刻“中官”二字，銅胎相對商周時期亦較單薄，為日常生活所用酒具。陶樽規(guī)格最次，僅1件仿銅樽，除足、耳部余大多素面。

文化因素

楚文化因素 21件漢樽中熊形足占比約50%，應(yīng)與楚文化因素有關(guān)。楚王的名號，大多冠以熊字，自穴熊至考烈王熊元止，共46代君王，以熊為名的有29位。東周和西漢時期，揚州地區(qū)受楚風東漸影響，無論是漢墓形制還是隨葬品特征，均表現(xiàn)出較多的楚文化因素。

李新《漢畫像中熊圖像研究》一文中提到“漢畫像中熊圖像的象征意義共有三大類：神性、巫性及獸性，神性象征又分為三小類：仙界使者、持槌雷神、司藥統(tǒng)領(lǐng)?！毙苄巫愕男蜗髴?yīng)屬于司藥統(tǒng)領(lǐng)類，其專管天上神藥，凡人得神藥一粒難求，故漢人將司藥統(tǒng)領(lǐng)的神熊“拉到人間”，作為各種糧食與酒水器皿的器足，滿足長生不死、飛天升仙的心理期待。揚州地區(qū)漢樽多出土于墓葬內(nèi)廂室、器物陪葬坑、回廊等處，為“廚、廄之屬”，是盛裝“瓊漿玉露”（酒水）之器，供墓主人享用并得道成仙。

邗江平山荷葉張莊漢墓M1出土銅樽內(nèi)底涂一層朱砂，朱砂即丹砂，是戰(zhàn)國時期方仙道認為的長生不老之藥。葛洪《抱樸子·金丹》云：“凡草木燒之即燼，而丹砂燒之成水銀，積變又成丹砂，其去草木亦遠矣，故能令人長生，神仙獨見此理矣?！便~樽內(nèi)隨葬朱砂，即是墓主人祈求升天成仙的表現(xiàn)。

此外，較多漢樽蓋面及器身外壁飾鋪首銜環(huán)、鳳鳥紋、羽人、云氣紋及神獸紋，生動反映了漢代長生不死、羽化成仙的思想。

這些升天成仙的理念均為楚巫術(shù)文化因素對揚州地區(qū)漢墓影響的例證。

吳越文化因素 6件漢陶樽中，蜀岡西陳莊墓地M69出土的雙環(huán)耳青釉陶樽為青灰胎，質(zhì)地致密、堅硬，火候高，可稱之為“漢原始青瓷樽”。其實漢代時揚州地區(qū)并不具備生產(chǎn)原始青瓷的資源與技術(shù)條件，這件類似原始青瓷的產(chǎn)品很可能是通過水運貿(mào)易而來，其源頭為吳越地區(qū)，這件青釉陶樽也含有較強的吳越文化因素。

（作者均為揚州市文物考古研究所副研究員）