《鹖冠子》的思想結(jié)構(gòu)及其政治主張
——先秦思想史系列研究之一

祁志祥

（上海政法學(xué)院國(guó)學(xué)研究所，上海201701）

《鹖冠子》由戰(zhàn)國(guó)時(shí)期鹖冠子的12 篇論文、他與弟子龐煖的5 篇對(duì)話以及龐煖的2 篇論文《世賢》《武靈王》構(gòu)成。關(guān)于其作者，《漢書(shū)·藝文志》稱是楚人?！熬由钌剑喳i為冠”，平常總愛(ài)戴著一頂用鹖的羽毛裝飾的帽子，故以“鹖冠子”為號(hào)。應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》佚文也說(shuō)：“鹖冠氏，楚賢人，以鹖為冠，因氏焉?！薄尔i冠子》傳世最早的文本，是唐貞觀年間魏征《群書(shū)治要》所引。該書(shū)節(jié)錄了《博選》《著?！贰妒蕾t》三篇的部分文字。其次是唐貞觀年間馬總《意林》所引，節(jié)錄了要語(yǔ)兩條。完整的傳本，為宋徽宗年間陸佃的《鹖冠子解》19篇。后世的各種傳本，實(shí)際上均以此為祖本。

自唐代柳宗元作《辯鹖冠子》一文，斷定《鹖冠子》是偽書(shū)后，后世多認(rèn)同此說(shuō)，為其翻案的幾乎沒(méi)有〔1〕。于是，關(guān)于《鹖冠子》的研究就鮮有人問(wèn)津，中國(guó)思想史的先秦部分幾乎都將《鹖冠子》排除在外。然而，1973 年，長(zhǎng)沙馬王堆漢墓出土大量帛書(shū)，“有《黃帝書(shū)》，很多觀點(diǎn)和語(yǔ)句與《鹖冠子》相同”。李學(xué)勤據(jù)此指出：這“確證后者是先秦古書(shū)，而且是黃老一派的重要古籍”〔2〕。黃懷信在《鹖冠子校注》前言中通過(guò)考證具體說(shuō)明：“《鹖冠子》作者確系一名出生于楚、游學(xué)并定居于趙，喜以當(dāng)?shù)厮a(chǎn)鹖鳥(niǎo)羽毛為冠飾并以之為號(hào)，曾做過(guò)龐煖老師的已佚名的隱士?！薄?〕“今本《鹖冠子》的最終撰寫(xiě)年代，當(dāng)在公元前236 至前282年之間”，它“確是一部先秦文獻(xiàn)”〔4〕。

作為戰(zhàn)國(guó)后期成書(shū)的一部子書(shū)，《鹖冠子》雖然是道家的殿軍之作，在宇宙發(fā)生論方面以黃老學(xué)說(shuō)與陰陽(yáng)家學(xué)說(shuō)為主，在社會(huì)理想論方面吸收了道家小國(guó)寡民的成分，在治國(guó)安邦論方面吸收了道家的因勢(shì)利導(dǎo)思想，但面對(duì)春秋以來(lái)繁榮興盛的諸子學(xué)說(shuō)，它在政治學(xué)說(shuō)中又吸取了陰陽(yáng)家、儒家、兵家、法家學(xué)說(shuō)，體現(xiàn)出綜合的雜家傾向，擺脫了早期道家的忘世特色，明確提出“尊君卑臣”，聲稱“所期”是“使百姓釋己而以上為心者”（《鹖冠子校注·天則》）。面對(duì)當(dāng)時(shí)楚國(guó)、趙國(guó)的各種社會(huì)亂象，提出“良醫(yī)化之”“治之無(wú)名，使之無(wú)形”（《鹖冠子校注·世賢》），防患于未然，治病于未萌。本文基于《鹖冠子》的道家主體與雜家取向，來(lái)系統(tǒng)剖析其黃老、陰陽(yáng)合一的宇宙發(fā)生論及結(jié)構(gòu)序列論，儒道合一的社會(huì)理想論及大政方針論，自成系統(tǒng)的兵家思想和法治思想，從而全面揭示《鹖冠子》的思想結(jié)構(gòu)和邏輯機(jī)理。

一、尊天地、因勢(shì)命、先人事的宇宙結(jié)構(gòu)論

《鹖冠子》不是就事論事的政治著作，在論述人倫政治之外，它有著宇宙發(fā)生的大視野，并從這個(gè)大視野出發(fā)，提出了尊天地、因勢(shì)命、先人事的宇宙結(jié)構(gòu)論。

在宇宙發(fā)生論方面，《鹖冠子》繼承了老子的思想，并借用陰陽(yáng)家學(xué)說(shuō)作了改造。老子認(rèn)為，“道”是宇宙萬(wàn)物的源頭和本體?！尔i冠子》也認(rèn)為：“道者，開(kāi)物者也?！薄暗勒?，通物者也。”（《鹖冠子校注·度萬(wàn)》）關(guān)于宇宙發(fā)生的過(guò)程，老子曾有過(guò)描述：“道（無(wú)）生一（元?dú)猓?，一生二（陰?yáng)），二生三（天地人），三生萬(wàn)物。”（《老子》第四十二章）《鹖冠子》的認(rèn)識(shí)則比老子具體、豐富多了：“有一（道也）而有氣，有氣而有意（生意），有意而有圖（象），有圖而有名（名稱），有名而有形（形實(shí)），有形而有事（人事），有事而有約（公約、法制）?！碧煜氯f(wàn)物，“莫不發(fā)于氣、通于道、約于事、正于時(shí)、離于名、成于法者也?！保ā尔i冠子校注·環(huán)流》）此外，《鹖冠子》的描述還糅合了陰陽(yáng)、五行、術(shù)數(shù)學(xué)說(shuō)等因素：“東方者，萬(wàn)物立止（足，基址）焉，故調(diào)以徵；南方者，萬(wàn)物華羽焉，故調(diào)以羽；西方者，萬(wàn)物成章焉，故調(diào)以商；北方者，萬(wàn)物錄臧（藏）焉，故調(diào)以角；中央者，太一之位，百神抑制焉，故調(diào)以宮?！薄八紴闁|方，萬(wàn)物唯隆，以木華物，天下盡木也，使居?xùn)|方主春；以火照物，天下盡火也，使居南方主夏；以金割物，天下盡金也，使居西方主秋；以水沉物，天下盡水也，使居北方主冬；土為大都，天下盡土也，使居中央守地?！保ā尔i冠子校注·泰鴻》）“道”生萬(wàn)物，無(wú)物非“道”，“道”無(wú)處不在，但又“混沌不分”，無(wú)形可見(jiàn)：“道者……圖弗能載，名弗能舉，口不可以致其意，貌不可以立其狀?！保ā尔i冠子校注·度萬(wàn)》）“天，文也；地，理也；月，刑也；日，德也；四時(shí)，檢也；度數(shù)，節(jié)也；陰陽(yáng)，氣也；五行，業(yè)也；五政，道也；五音，調(diào)也；五聲，故也；五味，事也；賞罰，約也。此皆有驗(yàn)，有所以然者，隨而不見(jiàn)其后，迎而不見(jiàn)其首；成功遂事，莫知其狀；圖弗能載，名弗能舉；強(qiáng)為之說(shuō)曰：芴乎芒乎，中有象乎，芒乎芴乎，中有物乎，窅乎冥乎，中有精乎，致信究情，復(fù)反無(wú)貌?！保ā尔i冠子校注·夜行》）這個(gè)無(wú)處不在的“道”就是客觀存在、不可改變的自然規(guī)律：“自然，形也，不可改也；奇耦，數(shù)也，不可增減也；成敗，兆也，非而（通能）長(zhǎng)也。故其得道以立者，地能立之；其得道以仆者，地弗能立也。其得道以安者，地能安之；其得道以危者，地弗能安也。其得道以生者，天能生之；其得道以死者，天弗能生也。其得道以存者，天能存之；其得道以亡者，天弗能存也?！保ā尔i冠子校注·能天》）

在道生萬(wàn)物的元素、序列中，《鹖冠子》更多地關(guān)注天、地、人、命?！恫┻x》篇指出：“道凡四稽（考察）：一曰天，二曰地，三曰人，四曰命?！痹诖嘶A(chǔ)上，《鹖冠子》論析了人與天、地、命的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)圣人敬天、遵命而不做天、命的奴隸，高揚(yáng)了人的主觀努力在治理天下中至高無(wú)上的地位和作用。

為什么對(duì)天、地特別關(guān)注呢？因?yàn)椤叭f(wàn)物乘于天地”（《鹖冠子校注·泰錄》）?！疤煺撸f(wàn)物所以得立也；地者，萬(wàn)物所以得安也。”（《鹖冠子校注·道端》）天、地是怎么產(chǎn)生的呢？“天、地成于元?dú)??！碧?、地有什么特點(diǎn)呢？“天者，氣之所總出也；地者，理之必然也?！薄盁o(wú)規(guī)（而）圓者，天之文也；無(wú)矩（而）方者，地之理也?！薄疤煅囊詣?dòng)，地循理以作者也?！保ㄍ希┐送猓疤煲舱?，神明之所根也，醇化四時(shí)，陶埏無(wú)形，刻鏤未萌，離（附麗）文將然者也；地者，承天之演，備載以寧者也。”（《鹖冠子校注·泰鴻》）因此，“天者神也，地者形也?！薄疤斓卣?，形、神之正也?！保ā尔i冠子校注·度萬(wàn)》）《鹖冠子》特別指出：“所謂天者，非是蒼蒼之氣之謂天也；所謂地者，非是膞膞之土之謂地也。”天、地不只是純粹的自然物，它們是特定的道德化身：“所謂天者，言其然（成就）物而無(wú)勝者也；所謂地者，言其均（均平）物而不可亂者也?！薄肮侍斓老荣F覆者，地道先貴載者?！保ā尔i冠子校注·天則》）在天、地中，天包含日之德、月之刑、星之序、時(shí)之則，“莫能增其高、尊其靈”，地位更加重要?！尔i冠子》指出：“天者，誠(chéng)其日德也；日誠(chéng)出誠(chéng)入，南北有極，故莫弗以為法則。天者，信其月刑也；月信死信生，終則有始，故莫弗以為政。天者，明星其稽也；列星不亂，各以序行，故小大莫弗以章。天者，因時(shí)其則也；四時(shí)當(dāng)名代而不干，故莫弗以為必然。天者，一法其同也，前后左右，古今自如，故莫弗以為常?！庇捎谔炀哂小罢\(chéng)、信、明、因、一”五大美德，“故莫能與爭(zhēng)先”（《鹖冠子校注·王鐵》）。

在天地所承載、化育的萬(wàn)物中，人最重要。與天、地自然物相比，人是好生惡死的生物：“所謂人者，惡死樂(lè)生者也”（《鹖冠子校注·博選》）。大凡稱霸天下者，“未有離天人而能善與國(guó)者也”（《鹖冠子校注·天則》）。因此，《鹖冠子》明確提出“先人”“以人為本”的主張。這與整個(gè)周代特別是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期思想界貴人輕神的時(shí)代特征是相吻合的〔5〕。

《近迭》篇在對(duì)天地、四時(shí)、陰陽(yáng)性能、作用作出客觀考量后提出“先人”的“圣人之道”?！褒嬜訂?wèn)鹖冠子曰：圣人之道何先？鹖冠子曰：先人?！嬜釉唬汉我陨崽於热撕?？鹖冠子曰：天高而難知，有福不可請(qǐng)，有禍不可避，法天則戾；地廣大深厚，多利而鮮威，法地則辱；時(shí)舉錯(cuò)代更無(wú)一，法時(shí)則貳。三者不可以立化樹(shù)俗，故圣人弗法。龐子曰：陰陽(yáng)何若？鹖冠子曰：神靈威明與天合，勾萌動(dòng)作與地俱，陰陽(yáng)寒暑與時(shí)至。三者圣人存則治，亡則亂，是故先人。”《度萬(wàn)》篇記錄鹖冠子語(yǔ)：“天地陰陽(yáng)，取稽于身……十變九道，稽從身始；五音六律，稽從身出。”“身”者，人自身也。人自身是天下萬(wàn)物的核心、原點(diǎn)與起點(diǎn)。《泰錄》篇指出：“若上圣皇天者，先圣之所倚威立有命也，故致治之自（從也）在己者也。”張之純《鹖冠子菁華錄》：“自，從也。此言致治之自不在天而在己，所謂人定勝天也?！彼浴尔i冠子》強(qiáng)調(diào)在尊重天、地自然規(guī)律的同時(shí)，發(fā)揮人的神明、智慧的主觀能動(dòng)性，盡人力，為人事，改造自然、駕馭自然?！短靹t》指出：“人道，先貴事者?！薄短╀洝分赋觯骸吧袷ブ耍?、先天地而尊者也。后天地生，然知天地之始；先天地亡，然知天地之終?！鹬匮桑ㄌ斓兀?，故能改動(dòng)（改造）之；敏明（聰明）焉，故能制斷之。”《博選》指出：“君也者，端（正）神明者也。神明者，以人為本者也。”在這里，《鹖冠子》高度肯定了人的“精神”“神明”——聰明才智在改造天地自然中的崇高作用?！短櫋菲涊d，泰皇問(wèn)泰一：“天、地、人事，三者孰急？”泰一回答：“愛(ài)精養(yǎng)神內(nèi)端者，所以希天?！痹撈€指出：“圣人之道與神明相得，故曰道德?！薄短╀洝菲獜?qiáng)調(diào)：“精神者，物之貴大者也。”《度萬(wàn)》篇指出：“彼雖至人，能以練其精神，修其耳目，整飾其身，若合符節(jié)?！币虼四軌颉靶〈笄疲瑹o(wú)所遺失，遠(yuǎn)近邪直，無(wú)所不及”?！肮适ト苏?，后天地而生而知天地之始，先天地而亡而知天地之終；力不若天地，而知天地之任；氣不若陰陽(yáng)，而能為之經(jīng)；不若萬(wàn)物多，而能為之正；不若眾美麗，而能舉善指過(guò)焉；不若道德富，而能為之崇；不若神明照，而能為之主；不若鬼神潛，而能著其靈；不若金石固，而能燒其勁；不若方圓治，而能陳其形?！薄尔i冠子》中雖然有“法天居地……神圣之鑒也”的說(shuō)法（《鹖冠子校注·泰錄》），但“法天居地”的真實(shí)含義是尊重和利用天地的自然規(guī)律之意，而不是放棄人事努力、完全聽(tīng)命于天地之命的意思。因此，“法天居地”的說(shuō)法與上述“法天則戾”“法地則辱”的觀點(diǎn)是不矛盾的。

所謂“命”，在《鹖冠子》中有兩層意思。一是君主的命令?！八^命者，靡不在君者也”（《鹖冠子校注·博選》）。二是指自然規(guī)律。“命者，自然者也。命之所立，賢不必得，不肖不必失”（《鹖冠子校注·環(huán)流》）。在這個(gè)意義上，“命”又叫作“勢(shì)”，即客觀時(shí)勢(shì)的“勢(shì)”?！氨税参＃瑒?shì)也；存亡，理也。何可責(zé)于天道？鬼神奚與？”（《鹖冠子校注·能天》）《備知》還舉例說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題：“昔湯用伊尹，周用太公，秦用百里，楚用申麃，齊用管子。此數(shù)大夫之所以高世者，皆亡國(guó)之忠臣所以死也。由是觀之，非其智能難與也，乃其時(shí)命者不可及也。唯無(wú)如是，時(shí)有所至而求，時(shí)有所至而辭，命有所至而闔，命有所至而辟?！薄敖袷婪菬o(wú)舜之行也，不知（于）堯之故也；非無(wú)湯、武之事也，不知伊尹、太公之故也。費(fèi)仲、惡來(lái)得辛紂之利而不知武王之伐之也，比干、子胥好忠諫而不知其主之煞（殺）之也。費(fèi)仲、惡來(lái)者，可謂知心矣，而不知事；比干子胥者，可謂知事矣，而不知心。圣人者必兩備而后能究一世。”所以《度萬(wàn)》總結(jié)說(shuō)：“故圣人者，取之于勢(shì)?！闭嬲ッ鞯木醵弥騽?shì)，“按數(shù)循法”①黃懷信：《鹖冠子校注·近迭》，北京：中華書(shū)局，2014 年版。原文為“無(wú)法而自備循”，備為衍字。，運(yùn)用術(shù)數(shù)來(lái)把握勢(shì)命，切忌“無(wú)數(shù)而自因，無(wú)法而自循”（《鹖冠子校注·近迭》）。于是《歇冠子》中又出現(xiàn)了不少關(guān)于術(shù)數(shù)的論述。

《鹖冠子》總結(jié)說(shuō)：“道者，圣（者）之所吏（使）也，至（者）之所得也。”（《鹖冠子校注·能天》）道派生萬(wàn)物，而又滲透、體現(xiàn)在萬(wàn)物之中，突出表現(xiàn)為天、地之理和時(shí)勢(shì)之命。稱霸天下的圣王至人說(shuō)到底乃是得道、用道者。這得道和用道集中表現(xiàn)為尊重、把握并善于利用天地之理和時(shí)勢(shì)之命，把人事做得更好。在此意義上，“天、地、人事，三者復(fù)一也”（《鹖冠子校注·泰鴻》）。

二、“上下相疑”的現(xiàn)實(shí)批判與“居處同樂(lè)”的社會(huì)理想

從道生萬(wàn)物出發(fā)，《鹖冠子》主張?jiān)谧鹛斓?、因?shì)命的前提下將人事做好，在危機(jī)四伏、岌岌可危的戰(zhàn)國(guó)亂世使楚國(guó)立于不敗之地。然而當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)狀況是怎樣的呢？《鹖冠子》指出，這是一個(gè)“過(guò)生于上，罪死于下”（《鹖冠子·度萬(wàn)》）的“濁世”“亂世”。從道家的觀點(diǎn)看，這個(gè)社會(huì)大化消隱，至德無(wú)存，“碎智”（又稱“粗智”）橫行，斤斤計(jì)較，蠅營(yíng)狗茍，以靜為擾，以安為危?！爸潦乐ァ浠《鲇谙嘁杂袨橐?。故為者敗之，治者亂?！保ā尔i冠子·備知》）“夫亂世者，以粗智為造（精）意。”（《鹖冠子·著?！罚爸髦幻鳎再F為道，以意為法?！薄叭撼紵o(wú)明佐之大數(shù)而有滑政之碎智?！薄耙造o為擾，以安為危，百姓家困人怨，禍?zhǔn)氪笱? ”從儒家的觀點(diǎn)看，這個(gè)時(shí)代以利為主，“反義”“逆德”、背“仁”棄“忠”，導(dǎo)致“父子相圖，兄弟相疑”，君臣相離：“至世之衰，父子相圖，兄弟相疑……為者敗之，治者亂。敗則傰，亂則阿；阿則理廢，傰則義不立?！薄胺騺y世者……以利為情。若不相與同惡，則不能相親。相與同惡，則有相憎。說(shuō)者言仁，則以為誣；發(fā)于義，則以為夸；平心而直告之，則有弗信。”其中最重要的問(wèn)題，是君主驕縱昏昧、閉目塞聽(tīng)，大臣偽而不忠、結(jié)黨營(yíng)私，賢臣遭禍，小人受寵：“時(shí)君（現(xiàn)時(shí)之君）……遇人暴驕，萬(wàn)民離流，上下相疑，復(fù)而如環(huán)，日夜相橈，諫者弗受，言者危身，無(wú)從聞過(guò)。故大臣偽而不忠?！蛐∪酥缕渚?，務(wù)蔽其明，塞其聽(tīng)，乘其威，以灼熱人，天下惡之，其崇日兇，故卒必?cái)?，禍及族人?！保ā尔i冠子·道端》）“今世之處側(cè)者皆亂臣也，其智足以使主不達(dá)，其言足以滑政，其朋黨足以相寧于利害?！保ā尔i冠子·備知》）“賢人之潛亂世也，上有隨君，下無(wú)直辭。君有驕行，民多諱言。故人乖其誠(chéng)，能士隱其實(shí)情。心雖不說(shuō)，弗敢不譽(yù)。事業(yè)雖弗善，不敢不力；趨舍雖不合，不敢弗從。”“賢者之于亂世也，絕豫而無(wú)由通，異類而無(wú)以告，苦乎哉?！保ā尔i冠子·著?！罚?/p>

在批判“亂世”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)上，《鹖冠子》提出了它的社會(huì)理想?！拔阋滋焐闵⑻鞓悖匀魟t清，動(dòng)之則濁?！保ā尔i冠子·泰鴻》）“寒者得衣，饑者得食，冤者得理，勞者得息，圣人之所期也。”（《鹖冠子·天則》）“為善者可得舉，為惡者可得誅。莫敢道一旦之善，皆以終身為期。素?zé)o失次，化立而世無(wú)邪?；⑺壮桑賱t同濟(jì)，長(zhǎng)則同友，游敖（遨）同品（區(qū)之誤也），祭祀同福，死生同愛(ài)，禍災(zāi)同憂，居處同樂(lè)，行作同和，吊賀同雜（集之衍也），哭泣同哀，歡欣足以相助，偵諜足以相止。”（《鹖冠子·王鐵》）這是一個(gè)大化流行、人心純樸、人與人之間沒(méi)有鉤心斗角，同呼吸共命運(yùn)，互助互愛(ài)、有福同享、有難同當(dāng)?shù)闹恋轮馈Ｋ械兰倚?guó)寡民的影子，更多的是儒家大同之世的成分。在這種理想社會(huì)中，君主的圣明仁德顯得特別重要?！笆ネ跽?，有聽(tīng)微決疑之道，能屏讒權(quán)實(shí)，逆淫辭，絕流語(yǔ)，去無(wú)用，杜絕朋黨之門(mén)，嫉妒之人不得著明，非君子、術(shù)數(shù)之士莫得當(dāng)前。故邪弗能奸，禍不能中?！薄坝械乐≌?，非于（以）耳目也。夫耳之主聽(tīng)，目之主明。一葉蔽目，不見(jiàn)太山；兩豆塞耳，不聞雷霆。道開(kāi)而否，未之聞也；見(jiàn)遺不掇，非人情也?！保ā尔i冠子·天則》）“時(shí)君遇人有德，君子至門(mén)，不言而信，萬(wàn)民附親……是以為人君親其民如子者，弗召自來(lái)……天下好之，其道日從，故卒必昌?！保ā尔i冠子·道端》）《鹖冠子》在這里借他人之酒杯，吐胸中之塊壘。他期望當(dāng)朝的楚國(guó)國(guó)君也是一位賢明之君，能夠聽(tīng)取他的忠良之言、采納他的治國(guó)良方。

三、“君道知人，臣術(shù)知事”與“服義行仁，以一王業(yè)”的外王之道

在提出了道儒合一的社會(huì)理想之后，《鹖冠子》重點(diǎn)論述了稱霸天下的外王之道。這同樣體現(xiàn)了道儒兼容的特色。

外王本于內(nèi)圣，圣王來(lái)自圣人?！笆ト苏叩轮病！保ā尔i冠子·度萬(wàn)》）要實(shí)現(xiàn)稱霸天下的宏偉理想，君主必須先將自己修養(yǎng)成以理節(jié)情的圣人。在這點(diǎn)上，道家主張至人無(wú)情，自然無(wú)為，儒家主張圣人節(jié)情，克己復(fù)禮，殊途而同歸?！妒辣分赋觯骸傲惺酷呙澐蜥哓?cái)?！薄氨娙擞蛴颍ɑ蠡螅扔谑扔?。”“圣人”“列士”與“眾人”的最大區(qū)別，是“眾人”唯利是圖，“迫于嗜欲”，而“至人遺物，獨(dú)與道俱”；“圣人捐物，從理與舍”。這就叫“欲喻至德之美者，其慮不與俗同；欲驗(yàn)九天之高者，行不徑（由）請(qǐng)（情）”?！恫┻x》篇對(duì)“君子”的解釋也說(shuō)明了這一點(diǎn)：“夫君子者……嗜利而不為非，時(shí)動(dòng)而不茍作。體雖安之而弗敢處（享）享，然后禮生焉。心雖欲之而弗敢言，然后義生焉。夫義節(jié)欲而治，禮反情而辨（治）者也。故君子弗徑情而行也。”只有不隨情任欲，為所欲為，能夠按照道德、理性克制、規(guī)范自己的行為，才能成為君子、圣人，也才能成為圣明、賢德的君王。

明王圣君以理節(jié)情，歸真返璞，由此經(jīng)邦濟(jì)世，基本方針就是清虛無(wú)為?！短╀洝分赋觯骸肮侍斓爻捎谠?dú)猓f(wàn)物乘于天地，神圣乘于道德，以究其理。”這個(gè)“道德”偏指無(wú)形的本體“道”：“不見(jiàn)形臠（形也），而天下歸美焉?！边@個(gè)“道”體現(xiàn)在君道上就是至簡(jiǎn)無(wú)為?！疤熘贿`，以不離一（簡(jiǎn)也），天若離一，反還為物。不創(chuàng)不作，與天地合德。節(jié)璽相信，如月應(yīng)日。此圣人之所以宜世也?！痹谶@方面，如果君主心智太多，動(dòng)作頻頻，不僅無(wú)益，反而有害?！爸阋曰?，略足以恬禍，此危國(guó)之不可安，亡國(guó)之不可存也?！币虼?，“有道南面執(zhí)政，以衛(wèi)神明，左右前后，靜侍中央。開(kāi)原（源）流洋，精微往來(lái)，傾傾繩繩。內(nèi)持以維，外紐以綱。行以理勢(shì)，紀(jì)以終始。同一殊職，立為明官。五范（刑）四時(shí)，各以類相從。昧玄生色，音聲相衡。”（《鹖冠子·天則》）

君主無(wú)為，何以能夠達(dá)到天下之事無(wú)不為的結(jié)果呢？那是合理、得當(dāng)?shù)匾揽?、任用大臣去作為的結(jié)果。所以《鹖冠子》提出了“君道知人，臣術(shù)知事”的政治策略?！兜蓝恕菲獙?duì)此論之甚詳：“夫寒溫之變，非一精之所化也；天下之事，非一人之所能獨(dú)知也；海水廣大，非獨(dú)仰一川之流也。是以明主之治世也，急于求人，弗獨(dú)為也。與天與地，建立四維，以輔國(guó)政。”“事不任賢，無(wú)功必?cái)??！币蚨?，“君道知人，臣術(shù)知事?！保ā尔i冠子·道端》）

如何依靠群臣治理天下呢？《泰鴻》提出儒家“善善”（以善為善）的治國(guó)理念：“鹖冠子曰：常知善善，昭繆（穆）不易，一揆至今。不知善善，故有身死國(guó)亡，絕祀滅宗。”善政就是“順愛(ài)之政”：“順愛(ài)之政，殊類相通；逆愛(ài)之政，同類相亡?！薄绊槓?ài)”的核心是“仁義”：“同和者，仁也；相容者，義也。仁義者，所樂(lè)同名也?！币虼?，《泰錄》提出：“扶義本仁，積順之所成，先圣之所生也?！薄兜蓝恕诽岢觯骸胺x行仁，以一王業(yè)?！辈⒔忉屨f(shuō)：“夫仁者，君之操也；義者，君之行也；忠者，君之政也；信者，君之教也；圣人者，君之師傅也?！薄秾W(xué)問(wèn)》記載：“龐子曰：禮、樂(lè)、仁、義、忠、信，愿聞其合之于數(shù)（定數(shù)、治國(guó)之術(shù)）。鹖冠子曰：所謂禮者，不犯者也；所謂樂(lè)者，無(wú)菑（災(zāi)）者也；所謂仁者，同好者也；所謂義者，同惡者也；所謂忠者，久愈親者也；所謂信者，無(wú)二響者也。圣人以此六者，卦（卜）世得失逆順之經(jīng)?！?/p>

仁義順愛(ài)的對(duì)象是臣民。于是“因民”成為《鹖冠子》外王思想的一個(gè)重要組成部分。《天則》指出：“田不因地形，不能成谷；為化不因民，不能成俗?！薄耙蛎瘛本褪且揽棵癖姷牧α?。“為之以民，道之要也。唯民知極，弗之代也。此圣王授業(yè)，所以守制也。”《環(huán)流》指出：“故所謂道者，無(wú)己者也；所謂德者，能得人者也?！比嗣窬褪恰暗赖隆比》?、依據(jù)的對(duì)象。得人者得天下?！抖热f(wàn)》以類比的方法告誡君主：“鳳凰者，鶉火之禽，陽(yáng)之精也；騏麟者，元枵之獸，陰之精也；萬(wàn)民者，德之精也。德能致之，其精畢至?！本髦挥幸匀实纶A得萬(wàn)民的擁戴，才能稱霸天下。

由于《鹖冠子》主張君主無(wú)為而通過(guò)群臣百官去作為，因而“任賢使能”（《鹖冠子·天則》）成為其外王思想的又一個(gè)要點(diǎn)?！叭苏?，以賢圣為本者也?！保ā尔i冠子·博選》）具體而言，根據(jù)德能的不同程度，“圣賢”又分為“俊”“豪”“英”：“是以德萬(wàn)人者謂之俊，德千人者謂之豪，德百人者謂之英。”（《鹖冠子·度萬(wàn)》）就一般情況而言，“人者，莫不蔽于其所不見(jiàn)，鬲（隔）于其所不聞，塞于其所不開(kāi)，詘（屈）于其所不能，制于其所不勝?！薄笆浪字?，籠乎此五也而不通?！币虼耍糯木跬ㄟ^(guò)興辦教育，“呼往（當(dāng)作狂）發(fā)蒙”“達(dá)昏開(kāi)明”（《鹖冠子·天權(quán)》），使人超凡入圣?！白潱H）辭者，革（顛倒）物者也，圣人知其所離；淫辭者，因物者也，圣人知其所合；詐辭者，沮（壞）物者也，圣人知其所飾；遁（隱）辭者，請(qǐng)（求）物者也，圣人知其所極（窮盡）；正辭者，惠物者也，圣人知其所立?！保ā尔i冠子·能天》）具體說(shuō)來(lái)，由凡成圣，必須經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期乃至終身的求教、學(xué)習(xí)、修養(yǎng)，其學(xué)習(xí)、把握的內(nèi)容大體包括“九道”?！秾W(xué)問(wèn)》記載：“龐子曰：何謂九道？鹖冠子曰：一曰道德，二曰陰陽(yáng)，三曰法令，四曰天官，五曰神征，六曰伎藝，七曰人情，八曰械器，九曰處兵。龐子曰：愿聞九道之事。鹖冠子曰：道德者，操行所以為素（本）也；陰陽(yáng)者，分?jǐn)?shù)所以觀氣變也；法令者，主道治亂，國(guó)之命也；天官者，表儀祥兆，下之應(yīng)也；神征（驗(yàn)）者，風(fēng)采光景，所以序怪也；伎藝者，如勝（承擔(dān)）同任，所以出無(wú)獨(dú)異也；人情者，小大、愚知、賢不肖、雄俊豪英相萬(wàn)（萬(wàn)倍）也；械器者，假乘焉，世用國(guó)備也；處兵者，威柄所持，立不敗之地也。九道形心，謂之有靈?！庇械乐?，總是善于識(shí)用這些杰出的賢圣之士獲得成功的：“無(wú)道之君，任用么麼，動(dòng)即煩濁；有道之君，任用俊雄，動(dòng)則明白?！雹佟尔i冠子·道端》。么麼：指小人。么，通幺，細(xì)小。麼：細(xì)小。

于是，對(duì)賢士的考察遴選，就成為君道的重中之重：“異而后可以見(jiàn)人……臨利而后可以見(jiàn)信，臨財(cái)而后可以見(jiàn)仁，臨難而后可以見(jiàn)勇，臨事而后可以見(jiàn)術(shù)數(shù)之士。”（《鹖冠子·天則》）“富者觀其所予，足以知仁；貴者觀其所舉，足以知忠。觀其大（端也），長(zhǎng)不讓少，貴不讓賤，足以知禮達(dá)；觀其所不行，足以知義；受官任治，觀其去就，足以知智；迫之不懼，足以知勇；口利辭巧，足以知辯；使之不隱，足以知信；貧者觀其所不取，足以知廉；賤者觀其所不為，足以知賢；測(cè)深觀天，足以知圣?！保ā尔i冠子·道端》）“賢圣者，以博選為本者也?！保ā尔i冠子·博選》）在對(duì)賢圣的遴選中，《鹖冠子》將人分成“五至”：“博選者，以五至為本者也。”“人有五至：一曰伯（百也）己（百倍于己之賢者），二曰什己（十倍于己之賢者），三曰若己，四曰廝役，五曰徒隸?！敝赋鼍鲗?duì)人有什么樣的態(tài)度，就會(huì)招致什么樣的人來(lái)效力：“故北面而事之，則伯己者至；先趨而后息，先問(wèn)而后默，則什己者至；人趨己趨，則若己者至；憑幾據(jù)杖，指麾而使，則廝役者至；樂(lè)嗟苦咄，則徒隸之人至矣。”《鹖冠子》總結(jié)說(shuō)：“帝者與師處，王者與友處，亡主與徒處?！卑奄t人當(dāng)作師傅相待，就能稱帝；把賢人當(dāng)作朋友相待，只能稱王；把賢人當(dāng)作徒隸使喚，就會(huì)淪為亡國(guó)之君。只有“舉賢用能”，君主才能無(wú)為而無(wú)不為：“是以先王置士也，舉賢用能，無(wú)阿于世。仁人居左，忠臣居前，義臣居右，圣人居后。左法仁，則春生殖；前法忠，則夏功立；右法義，則秋成熟；后法圣，則冬閉藏?！薄按怂拇蠓蛘撸∮谕庖??！本魉玫牟恢皇沁@四大夫，而是各種特長(zhǎng)的百官：“故臨貨分財(cái)使仁，犯患應(yīng)難使勇，受言結(jié)辭使辯，慮事定計(jì)使智，理民處平使謙，賓奏贊見(jiàn)使禮，用民獲眾使賢，出封越境適絕國(guó)使信，制天地御諸侯使圣?！庇萌说卯?dāng)，則群臣獻(xiàn)功?！跋虏辉股?，辯士之功；釋怨解難，智士之功；事至而治，難至而應(yīng)，忠臣之功；正言直行，矯拂王過(guò)，義臣之功；存亡繼絕，救弱誅暴，信臣之功；正不易言，貞謙之功；廢私立公，禮臣之功；尊君卑臣，賢士之功；敵國(guó)憚之，四境不侵，圣人之功?！庇捎谟玫闷渌俟傩Я?，所以君王可以“高而不墜，安而不亡”（《鹖冠子·道端》）。

四、“人道先兵”與“兵者禮義忠信也”的義兵思想

戰(zhàn)國(guó)后期，諸侯國(guó)之間的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)愈演愈烈。在治國(guó)的人事中軍事建設(shè)顯得格外重要，所以《鹖冠子》提出“人道先兵”（《鹖冠子·近迭》）這樣一個(gè)富有時(shí)代特色的命題。軍事建設(shè)的最終目的是打勝仗。所以軍事思想的核心問(wèn)題是總結(jié)制勝之道?！拔羯朴懻?，非以求利，將以明數(shù)；昔善戰(zhàn)者，非以求勝，將以明勝?！保ā尔i冠子·天權(quán)》）“明數(shù)”即弄明白征討的規(guī)律；“明勝”即弄明白取勝的緣由?！尔i冠子》的軍事思想，主要圍繞著這個(gè)主題來(lái)討論。

首先，軍事建設(shè)要從天、地、人、賞、罰五方面入手?！坝帽ǎ禾熘?，地之，人之，賞以勸戰(zhàn)，罰以必眾?！保ā尔i冠子·兵政》）五者中，天、地、人最重要?！疤觳荒芤栽鐬橥怼?，所以要尊重天時(shí)。“地不能以高為下”，所以要依托地利。“人不能以男為女”，所以要考慮人和（《鹖冠子·兵政》）?！氨吮?，有天、有人、有地。兵極（盡）人，人極地，地極天。天有勝，地有維，人有成。故善用兵者慎以天勝，以地維，以人成?！保ā尔i冠子·天權(quán)》）在人和中，賞、罰的合理至關(guān)重要?！百p不能勸不勝任，罰不能必不可?！辈荒軐?duì)不該賞的人加以獎(jiǎng)賞，不能對(duì)不可罰的人實(shí)施處罰。總之，天、地、人、賞、罰各有各的客觀規(guī)律，不可人為改變，必須加以研究和尊重：“因物之然，而窮達(dá)存焉?！保ā尔i冠子·兵政》）要之，“兵之勝也，順之于道，合之于人。”“其弗知者，以逆為順，以患為利……故其兵禽。”（《鹖冠子·兵政》）戰(zhàn)爭(zhēng)取勝的根本原因有二，一是順應(yīng)天地自然的規(guī)律，二是符合人和的要求，有人事的努力相配合。

其次，在“順之于道，合之于人”、有把握取勝的情況下，確立不戰(zhàn)而勝的用兵理念?！尔i冠子》強(qiáng)調(diào)，不戰(zhàn)而勝才是用兵的最高境界?！霸O(shè)兵取國(guó)，武之美也；不動(dòng)取國(guó)，文之華也?！保ā尔i冠子·天權(quán)》）“百戰(zhàn)而勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而勝，善之善者也?！薄疤嫌糜?jì)謀，其次因人事，其下戰(zhàn)克。”（《鹖冠子·武靈王》）因此，窮兵黷武是得不償失的：“今或僵尸百萬(wàn)，流血千里，而勝未決也，以為功，計(jì)之每已不若?！闭歉F兵黷武，造成了趙武靈王六世祖趙襄子的破亡：“若夫耳聞金鼓之聲而希功，目見(jiàn)旌旗之色而希陳，手握兵刃之枋而希戰(zhàn)，出進(jìn)合斗而希勝，是襄主之所破亡也。”（《鹖冠子·武靈王》）這個(gè)思想與老子是一脈相承的：“善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與?！雹佟独献印妨苏?。與：陳鼓應(yīng)解釋為爭(zhēng)斗、對(duì)斗。

再次，如何要達(dá)到不戰(zhàn)而勝的境界呢？根本原因不是靠軍事實(shí)力，而是靠正義的力量去征服對(duì)手的人心，所以《鹖冠子》提出了“兵義”即打造正義之師的思想?！拔粝膹V而湯狹，殷大而周小，越弱而吳強(qiáng)，此所謂不戰(zhàn)而勝，善之善者也?！保ā尔i冠子·武靈王》）弱小的商國(guó)、周?chē)?guó)、越國(guó)為什么最終能取代強(qiáng)大的夏朝、殷朝、吳國(guó)呢？因?yàn)樗鼈兎钚卸Y義忠信，贏得了民心的歸附。所以鹖冠子總結(jié)出一個(gè)命題：“兵者，禮義忠信也?！敝挥性跀橙恕笆У馈薄安涣x”的情況下，才可以發(fā)動(dòng)“以賤逆貴”“以小侵大”的戰(zhàn)爭(zhēng)，因?yàn)檫@個(gè)戰(zhàn)爭(zhēng)是正義的?！爸鞯浪?，莫貴約束；得地失信，圣王弗據(jù)?！闭x之師攻城略地、占領(lǐng)敵國(guó)后，必須懂得自我約束，“不殺降人”，“行枉則禁，反正則舍”（《鹖冠子·近迭》）?！叭胍越?，出正無(wú)道，是以其兵能橫行誅伐而莫之敢御。”（《鹖冠子·王鐵》）得道則戰(zhàn)無(wú)不勝。反之，失道則節(jié)節(jié)敗退，面臨災(zāi)禍的懲罰?！胺虻卮髧?guó)富，民眾兵強(qiáng)，曰足士有余力，而不能以先得志于天下者，其君不賢，而行驕溢也?！戳x而行之，逆德以將之，兵詘而辭窮，令不行，禁不止，又奚足怪哉？”（《鹖冠子·近迭》）這種“兵義”思想，又一次體現(xiàn)了對(duì)儒家學(xué)說(shuō)的擇取。

五、“法不敗是，令不傷理”與舉報(bào)連坐、嚴(yán)刑止罪的法治思想

在以“仁”治國(guó)、以“義”用兵之外，《鹖冠子》還論述到法令在治理天下中的地位、作用、特點(diǎn)以及立法、司法中注意的問(wèn)題。

在《鹖冠子》看來(lái)，萬(wàn)物“莫不發(fā)于氣，通于道……成于法者也?！薄皬拇嘶苏叻ㄒ??！保ā尔i冠子·環(huán)流》）法在治理天下、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的政治實(shí)踐中地位很重要：“法也者，守內(nèi)者也；令也者，出制者也?！保ā尔i冠子·度萬(wàn)》）法是君主、官府備用的一種系統(tǒng)的制度：“法者曲制，官備主用也?！保ā尔i冠子·天則》）法不僅是懲惡的刑法，而且包括獎(jiǎng)善的賞令?！胺ㄖF”，乃在“舉善不以窅窅，拾（撿）過(guò)不以冥冥”（《鹖冠子·天則》），不徇私情，不暗箱操作，光明正大地獎(jiǎng)善懲惡。

因此，圣人在立法的時(shí)候，去私就公、堅(jiān)持公正至關(guān)重要。“生法者我也?！薄吧稍诩海^之圣人。”“惟圣人究道之情?！薄拔ǖ乐ǎㄕ┮悦??！保ā尔i冠子·環(huán)流》）“法者，天地之正器也。用法不正，元德不成?！保ā尔i冠子·泰鴻》）“法者，使去私就公。”（《鹖冠子·度萬(wàn)》）法令的公正要求法令的設(shè)置必須體現(xiàn)基本的是非標(biāo)準(zhǔn)?！笆钦?，法之所與親也，非者，法之所與離也。是與法親故強(qiáng)，非與法離故亡?！保ā尔i冠子·環(huán)流》）只有這樣，法令才能促使人們?nèi)プ杂X(jué)地遵守，所謂“人以成則（法則），士以為繩（繩墨）”，法令的使用才能起到揚(yáng)善去惡、陰陽(yáng)調(diào)和的積極作用?！胺蚍ú粩∈牵ㄊ欠侵牵?，令不傷理，故君子得而尊，小人得而謹(jǐn)，胥靡得以全……故法錯(cuò)而陰陽(yáng)調(diào)?！保ā尔i冠子·度萬(wàn)》）

為了保證法令的貫徹實(shí)施，《商君書(shū)》曾經(jīng)發(fā)明了相互檢舉揭發(fā)、責(zé)任共擔(dān)的連坐制。《鹖冠子·王鈇》承此而來(lái)，也有細(xì)致的考慮和詳贍的論述。首先，從基層到上層，設(shè)置伍、里、扁、鄉(xiāng)、縣、郡等不同的行政區(qū)劃，分別設(shè)伍長(zhǎng)、有司、扁長(zhǎng)、鄉(xiāng)師、嗇夫、大夫?yàn)槠渥罡唛L(zhǎng)官。鹖冠子曰：“其制邑理都，使矔（習(xí)慣）習(xí)者五家為伍，伍為之長(zhǎng)；十伍為里，里置有司；四里為扁，扁為之長(zhǎng)；十扁為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)置師；五鄉(xiāng)為縣，縣有嗇夫治焉；十縣為郡，有大夫守焉?！比缓笞尭餍姓卧娜藗冎g相互監(jiān)督：“事相斥正，居處相察，出入相司?！本唧w說(shuō)來(lái)即：“父與父言義，子與子言孝，長(zhǎng)者言善，少者言敬，旦夕相薰薌（熏陶），以此慈孝之務(wù)。若有所移徙去就，家與家相受，人與人相付（應(yīng)為保），亡（逃亡）人奸物（徒），無(wú)所穿竄，此其人情物理也。”如果有人違法，其他人不舉報(bào)，發(fā)現(xiàn)后不僅當(dāng)事人要接受處罰，行政單元的長(zhǎng)官也要承擔(dān)連帶責(zé)任，同樣接受處罰：“伍人有勿故不奉上令……而不輒以告里有司，謂之亂家，其罪伍長(zhǎng)以同。里中有不敬長(zhǎng)慈少，出等異眾，不聽(tīng)父兄之教，有所受聞，不悉以告扁長(zhǎng)，謂之亂里，其罪有司而貳其家。扁不以時(shí)循行教誨，受聞不悉以告鄉(xiāng)師，謂之亂扁，其罪扁長(zhǎng)而貳其家。鄉(xiāng)不以時(shí)循行教誨，受聞不悉以告縣嗇夫，謂之亂鄉(xiāng)，其罪鄉(xiāng)師而貳其家?？h嗇夫不以時(shí)循行教誨，受聞不悉以告郡，善者不顯，命曰蔽明，見(jiàn)惡而隱，命曰下比，謂之亂縣，其誅嗇夫無(wú)赦?？ご蠓虿灰匝薪陶d，受聞雖實(shí)，有所遺脫，不悉以教柱國(guó)，謂之亂郡，其誅郡大夫無(wú)赦?！薄跋虑榱找簧下劊匣萜呤找幌戮俊?，“畔者不利”，“不肖者不失其賤，而賢者不失其明”，這樣就可以保證層層級(jí)級(jí)的民眾為善而不為惡，“上享其福祿，而百事理行”，最終達(dá)到“其刑設(shè)而不用”，“莫能撓其強(qiáng)”的結(jié)果。

《鹖冠子》以黃老道家與陰陽(yáng)家學(xué)說(shuō)為本根，兼容儒家、兵家、法家等學(xué)說(shuō)，提出了稱霸天下的治國(guó)良方。在天人關(guān)系上，《鹖冠子》從黃老及陰陽(yáng)家的宇宙發(fā)生論出發(fā)，提出尊天地、因勢(shì)命、先人事的基本主張，肯定了人道在政治生活中的決定地位。在人道環(huán)節(jié)，《鹖冠子》從儒道合一、共利同樂(lè)的社會(huì)理想出發(fā)，提出了“服義行仁，以一王業(yè)”“君道知人，臣術(shù)知事”的政治方針；面對(duì)當(dāng)時(shí)激烈的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，提出“人道先兵”的口號(hào)和以“義”用兵的軍事思想；在堅(jiān)持以“仁”治國(guó)的同時(shí)，又提出嚴(yán)刑止罪的法治主張。本文以翔實(shí)的文本研究對(duì)《鹖冠子》的思想結(jié)構(gòu)作出系統(tǒng)評(píng)述，為學(xué)界全面理解《鹖冠子》的思想結(jié)構(gòu)和政治主張?zhí)峁┝擞幸娴膮⒖肌?/p>