“天”即是“自然”？

張榕坤

[摘? 要]莊子哲學(xué)中“天”所表征的“自然”之義，可從“無為之德”與“有為之道”兩個方面進(jìn)行理解，而非僅代表一純粹靜態(tài)、客觀的自然狀態(tài)、自然本性或自然法則。首先，“自然”作為莊子賦予“天”的一種內(nèi)在德性，是理解“人德”的意義基礎(chǔ)，并為人之行為提供了價值依據(jù)。其次，“天”的“自然義”還體現(xiàn)在人經(jīng)過“虛其心”的修養(yǎng)工夫，能夠全然順應(yīng)萬物的自然之理而動，它指涉了實(shí)踐歷程中人最終達(dá)成的主客交融、自然而然的行為化境。

[關(guān)鍵詞]天;自然;無為;有為

[中圖分類號]B223.5???????????? [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A????????? [文章編號]1008-4479（2020）06-0059-06

《莊子》中“天”的含義，大多數(shù)學(xué)者將其解讀為“自然”。具體而言，有如下幾種含義：1. 大自然;2. 自然而然的狀態(tài);3. 萬物的自然本性;4. 事物的規(guī)律或法則，<！--[if supportFields]>

一、無為之德

“天”具有“自然而然”的含義，最重要的莫過于《莊子·秋水》篇北海若曰：“牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。”牛馬四足，乃是其天然與本性;而落馬首，穿牛鼻，則是違背這一自然天性的人為造作。這句話中的“天”，既可以指事物的自然本性，又可指事物自然而然的狀態(tài)。事實(shí)上，這兩種含義常常被認(rèn)為是“天”之自然義最重要的兩個方面。

這兩種客觀的意義都可以用“天”進(jìn)行表達(dá)。但是，我們不能就此認(rèn)為，“天”所具有的自然義是純客觀的?！疤臁敝钥杀碚髯匀?，本質(zhì)上在于莊子對其根本存在處境的主體體認(rèn)。莊子認(rèn)為，“天”作為人最根本的存在處境，其最基本的特征便是自然無為，所以，莊子也將“天”的這一品格稱作“天德”（“德”本身代表了莊子賦予“天”的一種價值內(nèi)涵）。正如崔宜明先生所認(rèn)為的，莊子繼承了老子“道法自然”的思想，而“自然”只能被理解為“價值原則”。<！--[if supportFields]>

1. 不以心捐道，不以人助天。（《大宗師》）

2. 為人使易以偽，為天使難以偽……聞以有知知者矣，未聞以無知知者也……夫徇耳目內(nèi)通而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎?。ā度碎g世》）

3. 其耆欲深者，其天機(jī)淺。（《大宗師》）

4. 圣人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也……眇乎小哉，所以屬于人也！謷乎大哉，獨(dú)成其天?。ā兜鲁浞罚?p style="margin-left：21.0pt">5. 子貢曰：“敢問畸人?！痹唬骸盎苏?，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子;人之君子，天之小人也?！保ā洞笞趲煛罚?/p>

其中，1著重強(qiáng)調(diào)了“人”與“天”的對比，提出不能以人為造作之心背棄天然之道，而應(yīng)以“天”（道）之自然無為作為行為的價值依據(jù)，這句話在根本上確立了理想人格必須以“天”為內(nèi)在規(guī)定。

進(jìn)一步地，人之所以不能取法天地之德作為自己理想的存在方式，在于不恰當(dāng)?shù)男闹髋c欲望驅(qū)使。由2可以看出，“為人使”會陷于矯情飾貌，易于作偽，此乃“有心”感物，對應(yīng)后面的“以有知知”;“為天使”則行止坐臥全在自然之中，故難以偽為，此乃“無心”感物，故對應(yīng)后面的“以無知知”。<！--[if supportFields]>

莊子之所以能把自然無為作為一種積極的價值賦予“天”，或者說莊子之所以認(rèn)為人最本真的存在處境是“虛靜無為”的天地，根源在于主體轉(zhuǎn)化的修養(yǎng)工夫。如上所述，“天”與“人”之所以殊途，原因在于人常以心知自擾，以欲望自蔽。若可以開解心知與欲望的障執(zhí)，則自能深刻體認(rèn)天地的自然無為之性，證悟我們生存的天地自然原本是虛靜無為的。莊子在談到修養(yǎng)工夫時說：

墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。（《大宗師》）

其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無隙，物奚自入焉！（《達(dá)生》）

第一段是莊子主張的“坐忘”工夫，其目的在于消解心知與欲望之累。第二段在強(qiáng)調(diào)了“其性，養(yǎng)其氣，合其德”的工夫之后，提到“以通乎物之所造”。成玄英疏曰：“物之所造，自然也。既一性合德，與物相應(yīng)，故能達(dá)至道之原，通自然之本。”<！--[if supportFields]>

需要指出的是，“自然無為”雖是天德，亦是人應(yīng)當(dāng)持守的價值信念與工夫修養(yǎng)的落腳點(diǎn)，但是，若執(zhí)著于此，則同樣會造成天人的分立，此“無為之德”亦不能發(fā)用世間，達(dá)到無礙圓融之境。事實(shí)上，“天”與“人”并非是對立的，而是辯證的融合。如上文段落5所說，莊子將執(zhí)著于“天”之人稱為“畸人”?！盎恕彪m侔于天（合于天），卻畸于人（不合于人），故仍然未達(dá)至境。在《天下》篇，莊子便從“畸人”的角度評價了老子的無為之道：“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居。”老子在《道德經(jīng)·八十一章》曰：“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多?！笔ト瞬环e（“以有積為不足”），乃是法無為不積之天德，這也是莊子所評論的以“澹然獨(dú)與神明居”之“神明”為法。但是，莊子認(rèn)為，老子仍將“天”（精）與“物”（粗）二分言之，而不能做到圓融相即，這便是孤冥于“天”而不能下達(dá)于“物”。且從“澹然”與“獨(dú)”來看，老子不免獨(dú)守天道，與物有隔。在《刻意》篇，莊子也將這類“無為”之士稱為“江海之士，避世之人”，所謂“就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也”。

也正因此，無為不是一無所為，而應(yīng)“無為為之”。然則何以無為為之？以下，我們將詳細(xì)探討如何做到“為無為”，這便關(guān)涉到“有為之道”，即天之自然義的實(shí)踐內(nèi)涵。

二、有為之道

在莊子看來，天地自然并不是雜亂無章的，而是有其內(nèi)在之序。在上節(jié)，我們提到：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理?！绷窒Ｒ葆屧唬骸昂钔鶃?，盈虛消長，皆有曉然一定之法則，何嘗犯商量，故曰‘不議;鳧短鶴長，麥垂黍仰，或寒或熱，或苦或甘，皆是自然之理，而其所以長短甘苦者，如何說得，故曰‘有成理而不說。”<！--[if supportFields]>

當(dāng)人依循事物的自然法則應(yīng)物時，必須同時有主體轉(zhuǎn)化的修養(yǎng)工夫，這可稱為“虛其心”的修養(yǎng)實(shí)踐。只有當(dāng)心完全虛通，才能使自然天理的意義全然凸顯并真正實(shí)現(xiàn)。這種對于自然之道與內(nèi)在理序的依循，以及其背后的理論支撐——“虛其心”的修養(yǎng)實(shí)踐，可用《養(yǎng)生主》開頭所講的“緣督以為經(jīng)”加以概括。王夫之云：

身前之中脈曰任，身后之中脈曰督。督者居靜，而不倚于左右，有脈之位而無形質(zhì)者也。緣督者，以清微讖妙之氣循虛而行，止于所不可行，而行自順以適得其中。<！--[if supportFields]>^{eq ＼o＼ac（}

工倕旋而蓋規(guī)矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，履之適也;忘要，帶之適也;知忘是非，心之適也;不內(nèi)變，不外從，事會之適也;始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。

工倕是傳說中堯時的著名工匠，“旋”即以規(guī)作圓。對工倕來說，這一過程完全發(fā)于自然。手的活動與對象融為一體而不摻雜心的計慮，如同大化之自然流行，不待心知的參與謀慮而后合于方圓。因此，其內(nèi)在的精神靜一而無拘滯。莊子形容這一自然的過程為“忘”。并以足履、要帶作喻（“忘足，履之適也;忘要，帶之適也”），以此說明這種自然，已成為超越自覺的非自覺（“始乎適而未嘗不適者，忘適之適也”），這也是實(shí)踐義的“自然”之最高境界。

由無心（虛其心）地依循“天”這一行為合理性的自然法則（價值依據(jù)），達(dá)到實(shí)踐的自然，是由人入于天的歷程。因此，我們不能純粹將“天”理解為靜態(tài)的、客觀的自然狀態(tài)或自然法則，而應(yīng)在動態(tài)的實(shí)踐中體認(rèn)人如何因著“虛而又虛”的無為工夫，依照“天”這一價值依據(jù)達(dá)成自然而然的行為化境。這是天人融合的實(shí)踐智慧，也是自然天理內(nèi)化于人的生命，人的生命展現(xiàn)自然天理的究極所在。

三、結(jié)語

本文論證了莊子之“天”所代表的“自然”，并不能從純客觀的角度做理解，而應(yīng)被視為天地的一種“德性”，也即人所賦予“天”的一種價值。正因?yàn)椤疤臁钡臒o為自然之德，萬物才能按其自然本性與本然狀態(tài)自由發(fā)展。進(jìn)一步地，莊子指出“天德”亦是人修德的形上依據(jù)。從這個角度來說，“自然”具有價值意義的規(guī)范性，而莊子對于“天德”的體認(rèn)及對“人德”的抉發(fā)皆因著主體虛靜無為的工夫修養(yǎng)而得以可能。

同時，自然無為不是一無所為，而應(yīng)無為為之。莊子要求人在“虛其心”的實(shí)踐中以自然之則或自然之理作為人文世界的價值依據(jù)，以達(dá)成主客交融意義上自然而然的行為化境。這是“天”所代表的“自然”的另一重含義。也只有將“自然”連結(jié)于人的主體實(shí)踐，“天”的自然義才有其確實(shí)的意義。

[注 釋]

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