方 正 程麗琴
(東南大學,江蘇南京211189;浙江生態(tài)文明干部學院,浙江湖州313000)
2014 年, 中央第四次民族工作會議召開,習近平總書記提出了要“積極培育中華民族共同體意識” 的重要指示。2019 年,黨的十九大報告以政治綱領的形式確認了 “鑄牢中華民族共同體意識,加強各民族交往交流交融” 的重大方略。 積極培育和鑄牢中華民族共同體意識是新時代中國民族工作的重要創(chuàng)新,也是今后開展民族工作的重心所在。 中央民族工作會議召開后,學術界就“中華民族共同體意識” 展開了研究,并逐漸形成一股研究熱潮。 本文在系統(tǒng)梳理現(xiàn)有研究成果的基礎上,就其中存在的某些共性問題提出可能性的拓展方向,以期為未來更深入的研究提供有益借鑒。
中華民族共同體意識的形成有其內(nèi)在機理,學界主要從理論根基、 歷史源流以及現(xiàn)實條件三個方面展開了分析。
學術界主流觀點認為, 中華民族共同體意識的理論來源主要包含三方面內(nèi)容。 一是馬克思主義民族理論。 扎西認為,馬克思主義理論闡明了民族作為一個社會歷史范疇的本質(zhì),揭示了其產(chǎn)生、發(fā)展與消亡的客觀規(guī)律, 為中華民族共同體的建構奠定了理論根基。[1]烏小花指出,馬克思主義民族觀科學地揭示了社會化大生產(chǎn)的發(fā)展將導致政治集中,形成各民族利益攸關的世界歷史的趨勢。這一趨勢將導致民族特性逐步淡化、 多民族交融的民族共性日益強化,最終,人的全人類性將得以覺醒和實現(xiàn)。[2]董楠認為,馬克思主義民族平等觀科學地闡釋了社會主義革命勝利是民族平等的前提條件;只有消滅剝削制度、消除階級壓迫,才可能有真正的民族平等; 無產(chǎn)階級共同的利益和民族獨立,是民族間實現(xiàn)真正團結的基礎。 因而在社會主義中國,民族實體之間有人數(shù)多寡之分,卻沒有地位高低之別。[3]二是傳統(tǒng)儒家文化中的民族觀。 正如學者白壽彝所指出的:“(中國)歷史上的某一階段某一時期在政治上是分裂的, 在經(jīng)濟上是分散的, 但是這種分裂和分散并不妨礙統(tǒng)一意識的存在, 而且有時這種統(tǒng)一的意識反應很強烈。 ”[4]中國傳統(tǒng)文化中從來不缺乏民族融合統(tǒng)一的思想源泉。 劉再營認為,“華夷一統(tǒng)” 思想深刻影響著中華民族的政治生態(tài)和 “文化心理結構”,是中華民族共同體意識的重要思想來源。[5]嚴慶等人提出,儒家“大一統(tǒng)” 思想是中國多民族統(tǒng)一國家建立的思想基礎, 是中華民族共同體意識的重要文化來源。[6]平維彬則認為,中國文化中“協(xié)和萬邦” 的天下觀模糊了族類之間不可逾越的絕對分野,構建了一種向心式的旋渦狀民族結構, 推動了中華民族共同體在自在階段的發(fā)展壯大。[7]三是西方民族主義理論。 張淑娟提出,洛克的民族主義思想、黑格爾的民族主義觀點都在一定程度上使得中國傳統(tǒng)民族主義退出了歷史舞臺, 促進了近代中國民族主義理論的生成。[8]郭曉靚等人認為,滕尼斯的共同體理論對中華民族共同體相關理論的建構具有重要的借鑒意義。[9]趙剛則認為,本尼迪克·安德森的“想象的政治共同體” 的論斷對于中華民族共同體的認知有著重要的理論意義。[10]
中華民族共同體意識的生發(fā)、 形成與成熟有著較為清晰的歷史脈絡, 一些學者基于中華民族發(fā)展的不同階段對其歷史源流進行了闡述。 一是近代以前的自在實體階段。 麻國慶認為,幾千年來中華民族從自在實體走向自覺實體的歷史進程中形成了多元一體的民族格局, 奠定了中華民族共同體意識的內(nèi)在結構基礎。[11]李寶剛等學者從地緣學角度出發(fā),指出封建農(nóng)耕文明時期,黃河與長江中下游流域以優(yōu)越的地理條件產(chǎn)生了更為先進的生產(chǎn)力,并以先進的政治、經(jīng)濟、文化吸引著周邊少數(shù)民族, 形成了一種維系在漢族與少數(shù)民族之間的天然凝聚力, 民族共同體意識依附于這種凝聚力自然而生。[12]二是近代以來的自覺實體階段。 羅晶認為,近代以來抵御外族入侵的抗爭中,中華民族的存亡意識逐漸覺醒,從鴉片戰(zhàn)爭、甲午戰(zhàn)爭直至抗日戰(zhàn)爭, 中華民族的概念漸漸內(nèi)化為全體中華兒女共同認同的觀念。[13]張淑娟提出,中華民族共同體意識的產(chǎn)生以近代民族主義為開端和基礎,“中華民族” 作為現(xiàn)代民族符號符合中國社會整體利益,并獲得確定的內(nèi)涵與穩(wěn)定的邊界,成為重要精神力量與政治資源。[14]三是自中華人民共和國成立尤其是改革開放以來的新階段。 商愛玲等人認為,中華人民共和國成立以來,中國共產(chǎn)黨將全民族力量凝聚到了社會主義建設上來,取得了舉世矚目的偉大成就, 促進了全國各族人民的“四個認同”;新世紀初,我們黨又提出了“兩個共同” 的民族工作主題;十九大以來,以習近平同志為核心的黨中央強化了中華民族偉大復興的時代使命,這些舉措在思想上深化了各族人民的中華民族共同體意識。[15]楊玢認為,中國共產(chǎn)黨的民族政策是對民族及國家未來圖景所進行的合理性釋義, 表征著不同民族成員利益訴求的實然所指,物化著多元主體生活訴求的實踐指向,從社會發(fā)展視域滋養(yǎng)著鑄牢中華民族共同體意識的動力基礎。[16]
學者們從多個維度闡述了中華民族共同體意識生發(fā)的現(xiàn)實基礎。一是經(jīng)濟發(fā)展基礎。陸衛(wèi)明等人立足新時代中國社會主要矛盾的提出, 少數(shù)民族地區(qū)不充分、 不平衡的發(fā)展制約了人民美好生活需要的實現(xiàn), 全面建成高水平的小康社會需要高度注重民族地區(qū)發(fā)展現(xiàn)狀, 積極倡導和樹立全民族作為一個利益整體與命運共同體的思維模式。 中華民族共同體意識就是能夠統(tǒng)籌、引領這一發(fā)展理念的主導意識形態(tài)。[17]二是共同文化基礎。陳輝等人認為, 文化認同是獲得民族認同的關鍵所在。 在中華民族共同體形成過程中,各民族文化相互傳播、交流、借鑒、吸收、凝聚、創(chuàng)新,形成新的并被各民族認可的文化, 為凝聚中華民族共同體意識奠定了共同的文化根基。[18]馬英杰指出,中華人民共和國成立以來,我國在“百花齊放,百家爭鳴” 文化方針的指導下立足傳統(tǒng),吸收西方優(yōu)秀文化成果,創(chuàng)造性地熔鑄中國革命文化,形成了中國特色社會主義先進文化, 成為新時期鑄牢中華民族共同體意識的文化根基。[19]三是現(xiàn)實政治基礎。沈桂萍認為,改革開放以來,中國共產(chǎn)黨以中華民族團結統(tǒng)一的歷史傳統(tǒng)為基礎, 走出了一條堅持和完善民族區(qū)域自治制度、各民族共同團結奮斗、共同繁榮發(fā)展的具有中國特色的解決民族問題的道路。 實踐證明,這條道路對于深化中華民族共同體意識、 加強各民族交流交往交融以及共同繁榮發(fā)展是卓有成效的。[20]平維彬認為,中國特色社會主義實踐中形成的各項政治制度, 為鑄牢中華民族共同體意識夯實了政治基礎,其中,黨的領導是其根本保障,社會主義法律體系是其法律保障。[21]
科學認識中華民族共同體意識的內(nèi)涵是相關研究的邏輯起點, 學界主流觀點主要包含以下三方面。
一些學者認為, 中華民族共同體意識是一個集合概念,是多重要素共同構成的統(tǒng)一體。 如哈正利認為,中華民族共同體意識應當包含六重要素:國情家底意識、歷史主流意識、政治法制意識、團結合作意識、共同法制意識、共建共享意識。[22]范君等人提出, 中華民族共同體意識的內(nèi)部結構表征為“千房同膜,千子如一” 的“石榴籽效應”,在中華民族這個“母體” 上承載著不同的“石榴籽” 般的文化符號, 并以百籽互抱即異體同構的形態(tài)凝聚成了一種共同意識,即中華民族共同體意識。[23]詹小美等人認為,中華民族共同體意識是一個多內(nèi)容、多層次的文化系統(tǒng), 包括共同建設中華民族的“共建” 意識、共同發(fā)展中華民族的“共擔” 意識、共同享有中華文化和發(fā)展成果的“共享” 意識,“共建—共擔—共享” 的價值詮釋和層次鏈接,闡發(fā)了中華民族共同體意識的系統(tǒng)性內(nèi)涵。[24]青覺、趙超認為,中華民族共同體意識是“中華民族共同體” 這一客觀存在的實體在人腦中形成的主觀映像,是人們在社會化過程中形成的對“中華民族共同體”的認知、情感、態(tài)度、評價和認同等一系列心理活動的總和。[25]
也有一些學者從學理上對中華民族共同體意識進行了追根溯源, 并將其本質(zhì)歸納提煉為某種“認同”。 如徐杰舜提出,所謂“中華民族共同體意識”,說到底就是中國各民族在不斷交往、交流、交融的歷史進程中,在歷史、心理、社會、制度、政治、文化等層面取得一致性或共識性的集體身份認同。[26]趙剛等人從政治屬性視角出發(fā),提出中華民族共同體歸根結底是一個政治共同體, 因而中華民族共同體意識歸根究底是一種政治認同,這一政治認同中包含了國家認同、 對族際關系的認同和對民族社會發(fā)展道路的認同。[27]高承海指出,中華民族共同體可以作為一種“多元一體” 的民族觀來理解,“多元” 是“一體” 之要素,“多元” 彼此依存,并構成了“一體”。 具體說來,就是各民族之間應當自我認同并相互認同, 在此基礎上認同共有的中華民族這一身份。[28]
也有部分學者認為,應當歷史地、辯證地看待中華民族共同體意識的內(nèi)涵, 不應武斷地進行具體定義。 如張立哲認為,歷史地來看,“中華民族共同體” 的具體內(nèi)涵在中華文明的不同階段是不一樣的,因此需要歷史地、辯證地審視中華民族共同體的構建,根據(jù)形勢變化因地制宜、因時制宜塑造共同體意識的新形態(tài)、新內(nèi)涵,以適應中國多民族國家治理體系現(xiàn)代化和治理能力現(xiàn)代化發(fā)展的需要。[29]于衍學認為,中華民族共同體意識在近代中國人民抵御外辱中得以覺醒, 中華人民共和國成立后演變?yōu)?“中華民族社會主義發(fā)展道路意識”,改革開放后則演化為“凝聚中華民族振興意識”, 新時代以來表現(xiàn)為 “中華民族偉大復興意識”。[30]王衛(wèi)東提出,中華文明的發(fā)展史也可以看作是多民族彼此共存互賴的歷史, 中國傳統(tǒng)文化中從不缺乏處理民族關系問題的智慧, 在這一意義上, 中華文化的內(nèi)核并未發(fā)生斷裂, 貫穿古代史、 近代史、 革命史去看待中華民族共同體的建構, 為從史學層面闡釋中華民族共同體意識提供了新的理論路徑。[31]
鑄牢中華民族共同體意識對中國特色社會主義事業(yè)具有重要意義,學界從理論、現(xiàn)實以及全球戰(zhàn)略等方面展開了分析。
一些學者認為, 鑄牢中華民族共同體意識是新時代中國民族理論的重要創(chuàng)新。 王延中提出,培育中華民族共同體意識、 鑄牢中華民族一家親的思想基礎是習近平總書記關于民族工作創(chuàng)新發(fā)展的新理念、新舉措,集中體現(xiàn)了黨中央從中華民族的整體視角、 從國家和全國各族人民根本利益出發(fā)的戰(zhàn)略思想, 是中國共產(chǎn)黨新時代民族工作的理論主線和指導方針。[32]吳玉軍從比較政治學的視野出發(fā), 提出西方自由主義在處理民族問題上有著無可避免的理論缺陷: 對個體權利的過度重視要求放棄民族特性,違背了民族平等的原則;剝奪了社會成員的文化身份, 造成民族歸屬感的缺失;以形式的正義掩蓋了實質(zhì)的非正義,等等。 培育中華民族共同體意識旨在以中國各民族的文化認同與政治認同熔鑄國家認同, 促進民族認同與國家認同的和諧共生,是“多元” 與“一體” 辯證統(tǒng)一的全新民族理論。[33]巴特爾認為,十八大以來,以習近平同志為核心的黨中央在民族工作領域提出了一系列新理念新思想新戰(zhàn)略, 形成了系統(tǒng)完整的思想理論體系, 開辟了馬克思主義民族理論中國化的新境界,“鑄牢中華民族共同體意識” 這一重大論斷成為馬克思主義民族理論中國化的最新成果。[34]
也有一些學者認為, 鑄牢中華民族共同體意識對于實現(xiàn)“中國夢” 有著重大意義。 劉永剛立足國家治理的角度提出, 中華民族與現(xiàn)代中國高度結合的過程中, 中國被賦予了鮮明的中華民族特性并確立了民主共和國家的治理體系。 鑄牢中華民族共同體意識, 加強各民族交往交流交融可以塑造國民整體性規(guī)范并支撐著國家治理現(xiàn)代化,進而助推中華民族偉大復興的歷史進程。[35]鄧新星從精神動力的角度出發(fā), 認為實現(xiàn)中華民族偉大復興的光明前景, 需要將全民族整合為一個有機的整體, 從而煥發(fā)出中國作為一個多民族國家所固有的、潛在的凝聚力、向心力、創(chuàng)造力與生命力。 中華民族共同體意識在整合文化認同中有著無可比擬的巨大作用: 它可以整合并鞏固地理疆域認同、國家政黨認同、治理體系認同、情感心理認同以及社會歷史認同和思維理念認同。 這一系列認同將共同發(fā)生作用, 為民族復興積蓄可持續(xù)供給的巨大能量。[36]哈正利從國家認同的視角出發(fā), 認為鑄牢中華民族共同體意識旨在強化各民族共屬一體的觀念, 使全體人民認識到中國是各族人民共同締造的國家,是各民族共有的大家庭,牢固樹立起各民族水乳交融、唇齒相依、榮辱與共的思維, 從而共同致力于中華民族偉大復興的歷史使命。[37]
另有一些學者分析了中華民族共同體意識培育的全球戰(zhàn)略意義。 劉吉昌等人認為,在中國前所未有地成為世界第二大經(jīng)濟體的時代背景下,培育中華民族共同體意識、 構筑各民族共有的精神家園, 是增強中國文化軟實力、 提升中國文化自信、擴大國際話語權的重要支撐。[38]劉寶明提出,中國特色社會主義進入新時代, 中華民族迎來了歷史上最好的發(fā)展時期, 各民族地區(qū)的發(fā)展得到了前所未有地重視,各族人民的獲得感、幸福感、安全感前所未有地增強,中華民族的自豪感、自信心、凝聚力前所未有地增強,中華民族共同體意識前所未有地增強, 多次挫敗了西方國家借民族宗教問題干涉我國內(nèi)政的不良企圖, 并在世界上穩(wěn)固樹立起了民族團結進步的“中國樣板”。[39]趙杰認為, 無論是鑄牢中華民族共同體還是構建人類命運共同體, 其核心都是讓分散各異的民族能夠最終和平共處、團結凝聚,最終達到互利共贏的目的。 因此習近平總書記的鑄牢“中華民族共同體意識” 與強化“人類命運共同體” 意識在價值旨歸上是一致的,是部分與整體的遞進與延伸關系,彰顯了中國在走向社會主義現(xiàn)代化強國進程中維護世界和平正義的大國擔當。[40]
如何鑄牢中華民族共同體意識是相關研究的重要落腳點,學者們分別從制度、價值、文化以及話語體系等維度展開了論述。
制度建設是鑄牢中華民族共同體意識的根本保障,學者們從不同維度對其進行了論述。 從經(jīng)濟的角度出發(fā), 于波提出要建立起各民族共享繁榮發(fā)展的經(jīng)濟體系。 生產(chǎn)關系是一切社會關系的基礎, 培育各民族人民的中華民族共同體意識需要關注到經(jīng)濟結構這個對少數(shù)民族社會結構發(fā)展起到?jīng)Q定性作用的體系, 加快民族地區(qū)社會與整個社會主義市場經(jīng)濟體系鏈接的制度體系建設。[41]石亞洲則指出, 鑄牢各族人民中華民族共同體意識必須夯實經(jīng)濟基礎, 協(xié)調(diào)均衡各民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展必須牢固樹立共享發(fā)展理念, 建立起各民族的經(jīng)濟互助體制與機制,充分利用“一帶一路”倡議實現(xiàn)各民族地區(qū)的精準脫貧。[42]從政治的角度看,雷振揚認為,政治制度建設具有實現(xiàn)民族政治整合、促進國族認同與制度認同的重要功能,中華民族共同體意識的培育需要在國家制度層面整合各民族利益,確立處理民族關系的基本原則,并通過擴大政治參與讓各族人民融入國家政治共同體,逐步實現(xiàn)民族身份向公民身份的轉變。[43]李秀敏則提出, 融民族革命與民主革命于一體的中華民族解放運動, 確立了人民當家作主的政治制度與國民治理體系, 超越了傳統(tǒng)社會的文化治理模式。 現(xiàn)代中國的中華民族共同體特性,要求鞏固和完善“以人民為中心” 的國家治理體系。[44]王云芳提出, 始終堅持中國共產(chǎn)黨的領導是培育中華民族共同體意識的根本保證。 中國從站起來到富起來再到強起來的歷史演變, 已經(jīng)充分說明中國共產(chǎn)黨是一個有擔當、有作為的政黨。 只有堅持中國共產(chǎn)黨的領導, 才能將馬克思主義的科學理論作為指導中國民族工作的正確方向, 才能走出具有中國特色的解決民族問題的道路。[45]從文化的角度看, 需要通過制度來保障對少數(shù)民族文化的認同, 鼓勵和保障少數(shù)民族文化與社會主流文化的共融。 在我國的法律體系中,從《憲法》和《民族區(qū)域自治法》 到地方立法機關制定的法規(guī)等都制定了詳細的少數(shù)民族文化保護的原則和措施。[46]不僅如此, 這種文化交流與共融制度應該是一種雙向機制,多數(shù)民族與少數(shù)民族之間差異互補、求同存異,從而構建出富有活力、不斷創(chuàng)新的可持續(xù)民族生態(tài)。[47]
中華民族共同體意識歸根結底屬于意識領域, 一些學者基于意識形態(tài)本身提出了鑄牢中華民族共同體意識的實踐路徑。 從宏觀層面看,鑄牢中華民族共同體意識從某種意義上也是在維護國家意識形態(tài)安全。 胡清惠認為,中華民族共同體意識的培育需要與主流意識形態(tài)引導相結合, 在民族工作中需要注意價值傳承的導向問題, 使每個民族意識到其自身在中華民族偉大復興歷史進程中的歷史責任與時代站位。[48]鄒麗娟認為,馬克思主義意識形態(tài)是社會主流意識形態(tài)的核心表達,框定著中國特色社會主義的價值界域。 以馬克思主義意識形態(tài)為引領, 不斷推動中華民族共同體意識的生活化與日?;?, 可以強化中華民族共同體意識的主體自覺。[49]從中觀層面看,鑄牢中華民族共同體意識必須以社會主義核心價值觀為引領。 夏文斌提出,社會主義核心價值觀是當代中國精神的集中體現(xiàn), 要針對當代中國各民族文化價值走向的實際問題, 特別是面對一些可能會引發(fā)文化沖突的重大問題, 發(fā)揮社會主義核心價值觀的引領作用,聚集各民族文化的正能量,真正使得中華民族共同體意識成為一個既富有定力又充滿活力的民族精神坐標。[50]鄧欣提出,社會主義核心價值觀決定著各民族共有精神家園的發(fā)展方向,鑄牢中華民族共同體意識需要提煉少數(shù)民族核心價值觀中與社會主義核心價值觀相一致的部分,不斷增強少數(shù)民族對社會主義核心價值觀的認同。[51]從微觀層面看,鑄牢中華民族共同體意識與價值觀教育密不可分。 何愛國等人認為,歷史教育是激發(fā)愛國主義情懷的根本方法, 具有凝聚中華民族共同體意識與建構國家認同的重要意義。[52]李靜認為,中華民族共同體意識的教育應該從三個層面著手, 即促進對中華民族共同體充分了解的認知路徑、 深化對中華民族共同體認同的情感路徑、增進中華民族共同體意識行為實踐的行為路徑。[53]
一些學者認為, 文化是涵養(yǎng)中華民族共同體意識的重要母體,因此,鑄牢中華民族共同體意識則必須增強文化認同。 我國主流文化形態(tài)包含了馬克思主義文化、中國傳統(tǒng)文化與民族文化,三種文化在鑄牢中華民族共同體意識中應發(fā)揮不同作用:馬克思主義文化是其核心;中國傳統(tǒng)文化是其基礎;民族文化是其源泉。[54]李尚旗認為,中國傳統(tǒng)文化與中華民族共同體意識共同根植于中華民族的現(xiàn)實土壤,彰顯了雙方關系的共在性,也奠定了以中華傳統(tǒng)文化鑄牢中華民族共同體意識的現(xiàn)實基礎。 不斷豐富與發(fā)展中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的時代內(nèi)涵,引導全體成員內(nèi)化傳統(tǒng)文化的價值精髓,可以強化中華民族成員對自身歸屬的正確認知。[55]宮麗認為, 鑄牢中華民族共同體意識的文化路徑應當包含三個層面:整合文化資源,發(fā)揮馬克思主義文化的引領指導作用、塑造中華文化認同、增強中華文化感召力、遵循文化發(fā)展規(guī)律、保持文化建設的科學性。[56]郎維偉等人認為,中華民族共同體意識培育還需要在文化上避免兩種傾向: 一是在中華民族認同建構中的大漢族主義文化傾向;二是在對自己民族的歷史和文化描述有意自外于中華民族的傾向。[57]王希恩從文化心理的角度出發(fā),提出鑄牢中華民族共同體意識主要是強化文化認同基礎上的歸屬性認同, 歸屬性認同源于中華各民族在建國與發(fā)展的共同歷史中所形成的共呼吸、共命運、共休戚、共榮辱的共有精神,要充分發(fā)揮其在中華民族認同中的支撐作用。[58]郝亞明從文化交流的角度提出, 要在各民族文化交流交融過程中強化中華民族的整體性功能定位, 建立各民族相互嵌入式的社會結構, 進而達到鑄牢中華民族共同體意識的目標。[59]
話語體系與表達機制是國家意識形態(tài)轉換為公民道德規(guī)范的中間環(huán)節(jié), 一些學者從話語表達層面提出了鑄牢中華民族共同體意識的實踐路徑。 張謀認為,新時代中華民族共同體意識呈現(xiàn)出政界與知識界相互推動的內(nèi)在聯(lián)系。 知識界承擔著解讀黨和國家領導人關于中華民族思想的重任, 其解讀內(nèi)容影響著公眾對于中華民族共同體的認知。 新時代鑄牢中華民族共同體意識,需要以“國家夢、民族夢、人民夢” 的融合為基礎,形成全新的話語體系。[60]石亞洲認為,構建中華民族認同需要基于不同民族的多元語境, 對中華民族共同體意識的內(nèi)涵進行比較、審視和明辨,按照自主選擇、 自覺接受的原則對其內(nèi)在結構體系進行重新的價值定位與話語調(diào)整, 使得各民族能夠在精神上實現(xiàn)圓融共通。[61]也有學者從話語形式的角度指出,當今泛娛樂化風潮的蔓延下,國家與民族的集體記憶逐漸被碎片化、戲謔化甚至污名化,主流文化面臨著被弱化的風險。[62]鑄牢中華民族共同體意識需要在話語形式上做到三重并重: 一是政治話語與大眾話語融合統(tǒng)一; 二是說理話語與敘事話語并重;三是灌輸教育與溝通交流并行。[63]王秋香等人認為, 新媒體時代應該打破各民族語言文字溝通不暢的固有限制,以音視頻、圖片、動畫、表情包等多元化話語形式來打造中華民族共同體的具象化外顯形象, 通過各族人民喜聞樂見的方式增進其對中華民族共同體的感性認知。[64]
通過文獻梳理可知, 學界已就中華民族共同體意識的形成機理、基本內(nèi)涵、鑄牢中華民族共同體意識的重大意義以及實踐路徑等方面進行了系統(tǒng)論證,初步形成了相關理論體系。 但同時也應看到,當前的研究仍有進一步拓展與完善的空間。
從當前學界的主流成果看, 對中華民族共同體意識的基礎理論研究雖形成了較為清晰的內(nèi)在結構,但整體看來還不夠完善與成熟。 一是對中華民族共同體意識的理論定位不夠準確清晰, 不少研究成果在建構其理論來源時與中華民族共同體的理論基礎等同, 或源于馬克思主義共同體思想或直接引用馬克思主義民族理論, 忽略了二者之間的內(nèi)在區(qū)別; 二是對馬克思主義相關理論觀點的挖掘不夠深入,現(xiàn)有研究成果中,中國傳統(tǒng)文化中的民族關系理論研究占據(jù)了主導, 但對于馬克思主義相關理論的探討稍顯不足。 當代中國的發(fā)展是以馬克思主義科學理論為指導的, 新時代中華民族共同體意識的培育也不能脫離馬克思主義理論的范疇。 因此,未來的基礎理論研究可以從兩個方面進一步延伸與完善:一是在理論定位上,應當認識到作為意識形態(tài)屬性的中華民族共同體意識的理論建構意義, 從意識形態(tài)層面完善整個理論體系的基礎部分; 二是對馬克思主義相關理論的挖掘應更深入更廣泛, 當前的理論建構多是引用馬克思主義民族理論或是馬克思主義共同體思想, 但在馬克思主義經(jīng)典著作中尚有著諸多可供借鑒的豐富理論資源,例如,不少學者將中華民族共同體意識定義為一種文化認同, 在這一意義上不妨借鑒馬克思主義文化領導權理論來闡釋相關問題。
當前學界關于中華民族共同體意識的研究,主要集中于民族學、政治學、社會學等三個學科研究范式,并且呈現(xiàn)出微、中、宏觀相結合的立體式結構。 從微觀層面看,主要是立足于民族節(jié)日、民族風俗、 民族符號等多民族文化交流、 交融的層面, 探討如何推進各民族對中華民族共同體的認同;中觀層面,主要是圍繞政治制度、民族政策、法律法規(guī)以及社會結構等角度,分析、培育中華民族共同體意識的現(xiàn)實條件、具體措施手段;宏觀層面上,主要是側重于國家意識形態(tài)安全、社會主要矛盾變化、中華民族偉大復興等特定時代背景,探討中華民族共同體意識相關問題。 從現(xiàn)有成果所屬的學科范疇看, 尚缺乏更廣泛的學科背景與更開闊的理論視野。 例如,鑄牢中華民族共同體意識的過程也是“中華民族” 這一理念轉變?yōu)楣娮杂X意識的過程, 這個過程亦可以視作意識形態(tài)灌輸或是價值傳播的過程。 未來不妨從傳播學的學科視域重新審視鑄牢中華民族共同體意識的現(xiàn)實條件,并據(jù)此提出針對性的實踐路徑,諸如新媒體在中華民族共同體意識培育中的作用機制,等等。 此外, 學界雖然從不同層面對鑄牢中華民族共同體意識的路徑進行了分析,但大多集中于如何去做,而未能闡明為何這么做;有些研究重復繁雜、說教意味較強,論證缺乏學理性與邏輯性。 馬克思曾指出:“理論只要說服人,就能掌握群眾;而理論只要徹底,就能說服人?!?所謂徹底,就是抓住事物的根本。 未來不妨從中華民族共同體意識的核心問題出發(fā),基于已有的理論框架來闡明觀點,更有針對性地提出可行性方案。 例如,可以從社會表征理論出發(fā), 分析中華民族共同體的心理性理解的生成機制,提出中華民族共同體社會表征的建構路徑,等等。[65]
從全球范圍看, 世界70 多億居民分屬2000多個民族,多民族國家分布廣泛、數(shù)量眾多。 如何妥善處理“一體” 與“多元” 的民族關系、增強共同的國族認同是一些多民族國家在國家建設過程中需要面對的相同問題。 從基本條件來看,中國作為多民族國家的國族認同構建有著特殊的文化淵源、復雜的歷史背景與特定的時代訴求,但國族意識的生發(fā)、 演變與最終形成均遵循著一定的客觀規(guī)律, 不同國家的國族意識培育在其現(xiàn)實性上存在著某些相似性。 近年來,學界出現(xiàn)了一些研究其他國家國族認同建構的理論成果, 如有學者以典型的多民族國家俄羅斯為例, 分析了俄羅斯提升國內(nèi)各民族認同意識的具體措施, 并據(jù)此為鑄牢中華民族共同體意識提出了方案。[66]但總體來說,國外經(jīng)驗引介類的研究成果仍然較為少見, 并且只停留在基本經(jīng)驗的分析層面。 未來不妨系統(tǒng)性地梳理世界其他多民族國家國族認同建構理論,不斷拓寬理論研究的國際性視野, 增強不同文明經(jīng)驗的交流互鑒, 并將其中的優(yōu)秀成果轉化為適用于中國國情的有益部分, 提升理論研究的創(chuàng)新性。