孟子士精神簡(jiǎn)析

□黃寧寧

孟子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期重要的儒家思想家，其豐富深刻的思想中有著突出的弘道濟(jì)世的士精神。孟子士人精神的張揚(yáng)與春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期社會(huì)結(jié)構(gòu)及思想學(xué)術(shù)形態(tài)的轉(zhuǎn)變有著密切的關(guān)系。當(dāng)時(shí)以血緣為重要紐帶的社會(huì)組織轉(zhuǎn)變?yōu)橐缘赜驗(yàn)閯澐忠罁?jù)的新社會(huì)結(jié)構(gòu)，相對(duì)封閉和固定的宗族組織逐漸解體，由封建制社會(huì)轉(zhuǎn)為郡縣制社會(huì)，由世卿世祿向選賢任能轉(zhuǎn)變。在思想領(lǐng)域，西周官學(xué)逐漸解體，諸子百家之學(xué)逐漸興起。在這種環(huán)境中逐漸形成了士大夫階層，士人群體可以通過(guò)學(xué)習(xí)而游說(shuō)、出仕或充當(dāng)門(mén)客，士人群體的自我獨(dú)立意識(shí)與責(zé)任意識(shí)也逐漸形成。

對(duì)于士精神的強(qiáng)調(diào)是儒家一貫的主張，從《論語(yǔ)》到《孟子》、《禮記·儒行》、《荀子·儒效》等篇章都闡釋了儒家士人的立場(chǎng)、志向，孟子是其中杰出的代表，而且有著自己獨(dú)特的主張?？涤袨檎J(rèn)為“孟子一生學(xué)術(shù)，皆在‘道性善’，‘稱堯，舜’二語(yǔ)，為《孟子》總括，即為七篇總提?！?康有為：《孟子微、禮運(yùn)注、中庸注》，中華書(shū)局，1987年，第7頁(yè))他提綱挈領(lǐng)地指出孟子思想的核心在于德性論與政治論。本文在前人研究的基礎(chǔ)上主要討論孟子士精神的四個(gè)方面，即正人心平天下的責(zé)任感，重仁義道德輕權(quán)勢(shì)富貴的思想，民貴君輕的王道思想，進(jìn)退得失有道的思想。

一、正人心平天下的責(zé)任感

孟子以圣人之學(xué)的傳人自任，有著濃烈的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，內(nèi)心充滿著平治天下的責(zé)任感與經(jīng)世之志。面對(duì)當(dāng)時(shí)楊、墨流行，機(jī)巧充滿人心，殺伐不斷的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，孟子毅然擔(dān)負(fù)起了正人心平天下的重任：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無(wú)君也；墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也。公明儀曰：‘皰有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍，此率獸而食人也?！瘲钅啦幌?，孔子之道不著，是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先圣之道，距楊墨，放淫辭，邪說(shuō)者不得作?！薄澳苎跃鄺钅撸ト酥揭??！?《孟子·滕文公下》)孟子為了實(shí)現(xiàn)自己的理想而奔走于諸侯國(guó)之間，宣揚(yáng)自己的主張。即使遇到挫折，也不卸下這副重?fù)?dān)，他借伊尹的口吻說(shuō)出了自己的想法：“天之生此民也，使先知覺(jué)后知，使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)也。予，天民之先覺(jué)者也；予將以斯道覺(jué)斯民也。非予覺(jué)之，而誰(shuí)也？思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內(nèi)治之溝中?！?《孟子·萬(wàn)章上》)孟子就是憑借著這種強(qiáng)烈的責(zé)任感，排除千難萬(wàn)險(xiǎn)而勇往直前！

當(dāng)孟子在齊國(guó)不得志而離開(kāi)時(shí)，充虞在路上問(wèn)道：夫子好像不高興呀，前幾天我聽(tīng)夫子說(shuō)君子不怨天，不尤人呀。孟子有點(diǎn)無(wú)奈地說(shuō)彼一時(shí)，此一時(shí)也。但經(jīng)過(guò)短暫的沉默后，孟子說(shuō)出了一段豪氣干云天的話語(yǔ)：“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余年矣。以其數(shù)則過(guò)之，以其時(shí)考之則可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？吾何為不豫哉？”(《孟子·公孫丑下》)即使孟子的學(xué)說(shuō)終未被當(dāng)時(shí)的君主采用，他也沒(méi)有灰心，而是“退而與萬(wàn)章之徒序詩(shī)書(shū)，述仲尼之意，作《孟子》七篇?！?司馬遷：《史記》，中華書(shū)局，1982年，第2343頁(yè))將圣人之學(xué)記述下來(lái)，以待后學(xué)繼續(xù)為實(shí)現(xiàn)平治天下的理想而奮斗。

孟子說(shuō)過(guò)的一句話可以概括他士人精神的思想基礎(chǔ)：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也?！?《孟子·離婁下》)也就是說(shuō)每個(gè)人都要找到內(nèi)心深處真正的自己，知道自己真正想要什么，真正要過(guò)怎樣的生活，然后在這個(gè)信念的支持下做自己想做的事情。這樣一個(gè)人才能夠活得很自如，在紛雜的世事中找到方向而游刃有余。孟子有一段話可以表明他的人生追求：“君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也。仰不愧于天，俯不怍于人，二樂(lè)也。得天下英才而教育之，三樂(lè)也。君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉?！?《孟子·盡心上》)在孟子的心目中，只要能夠保養(yǎng)內(nèi)心美好的道德，家庭和睦相處，同時(shí)將傳自古圣先賢的道德教化傳送給年輕人，自己也就心滿意足了，而對(duì)權(quán)勢(shì)富貴根本就毫無(wú)興趣，即使是宰理天下的圣王也不會(huì)去做。所以孟子說(shuō)：“廣土眾民，君子所欲之，所樂(lè)不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂(lè)之，所能性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心。其生色也，粹然見(jiàn)于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！?《孟子·盡心上》)

二、重仁義道德輕權(quán)勢(shì)富貴的思想

孔子以禮、德作為自己的核心思想來(lái)進(jìn)行闡釋，孟子非常重視對(duì)德行的強(qiáng)調(diào)，將其作為闡述自己思想的重要起點(diǎn)，孟子最為強(qiáng)調(diào)仁、義、禮、智四端，其中尤以仁、義最為核心。與孔子不同的是，孟子削弱了禮在其思想中的地位，而且將禮道德化，即將禮的內(nèi)涵從等級(jí)性的社會(huì)體制轉(zhuǎn)化為人人都具有的倫常德行，他對(duì)禮的定義是“辭讓之心”(《孟子·公孫丑上》)、“恭敬之心”(《孟子·告子上》)。在士人和平民力量崛起的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，孟子的德性思想具有突出的平民性、平等性，努力突破等級(jí)禮制所帶來(lái)的束縛。

孟子的人性論是其道德學(xué)說(shuō)和政治理念的出發(fā)點(diǎn)和基石?！抖Y記·中庸》中認(rèn)為：“天命之謂性”，也就是說(shuō)人性得自天，是每個(gè)人生來(lái)就稟賦的。孟子認(rèn)為所有人在道德的稟賦上是平等的，以仁義禮智為主要內(nèi)容的道德是人們生來(lái)就有的。他說(shuō)：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也?！?《孟子·告子上》)這是人們一生中最寶貴的東西，是上天賜給人們最高貴的禮物，每個(gè)人生來(lái)就稟賦著這些美好的道德。在孟子的心目中，圣人與普通人生來(lái)并無(wú)不同，“人們先天在人格品質(zhì)方面是完全平等的，決不會(huì)因?yàn)檎蔚匚?、?jīng)濟(jì)財(cái)富、生活區(qū)域等外在因素而存在絲毫的差別。其意義在于肯定每個(gè)人在人格上的獨(dú)立和平等，強(qiáng)調(diào)了每個(gè)人經(jīng)過(guò)努力都能夠成為圣人的命題?！薄巴瑫r(shí)也表明國(guó)君、大臣和庶民在人格上沒(méi)有高下之分?！?何安峰：《論孟子的獨(dú)立人格精神》，廣西師范大學(xué)2010年4月碩士畢業(yè)論文，第11頁(yè))

孟子同時(shí)提出了人性善的重要觀點(diǎn)：“人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下?！?《孟子·告子上》)也就是說(shuō)每一個(gè)人生來(lái)人性就是善良的，都是純一無(wú)偽的。而且孟子認(rèn)為在這些方面“堯舜與人同”(《孟子·離婁下》)，繼而指出人人皆可為堯舜，“舜何？人也。予何？人也。有為者亦若是?！?《孟子·滕文公上》)既然“人人性善，堯，舜亦不過(guò)性善，故堯，舜與人人平等相同。此乃孟子明人人當(dāng)自立，人人皆平等，乃太平大同世之極。而人益不可暴棄自賦，失其堯，舜之資格矣?！?康有為：《孟子微、禮運(yùn)注、中庸注》，中華書(shū)局，1987年，第15頁(yè))

孟子認(rèn)為仁義道德是最高貴的，是衡量一切言行的最高標(biāo)準(zhǔn)，而其中以愛(ài)人之道最為重要?！靶幸徊涣x，殺一不辜而得天下，不為也?！?《孟子·公孫丑上》)

孟子認(rèn)為國(guó)君應(yīng)該與民同樂(lè)，制百姓之產(chǎn)，行教化之習(xí)，行仁政而王，“今王與百姓同樂(lè)，則王矣?！?《孟子·梁惠王下》)、“樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”(《孟子·梁惠王上》)。孟子嚴(yán)厲批評(píng)那些不追求仁義道德而從事農(nóng)墾、兵事、縱橫的人們：“今之事君者曰：‘我能為君辟土地，充府庫(kù)?！裰^良臣，古之所謂民賊也。君不向道，不志于仁，而求富之，是富桀也。‘我能為君約與國(guó)，戰(zhàn)必克?！裰^良臣，古之所謂民賊也。君不向道，不志于仁，而求為之強(qiáng)戰(zhàn)，是輔桀也?！?《孟子·告子下》)無(wú)論是國(guó)君還是大臣如果只是為了自己的私利而不顧仁義道德，不顧老百姓的死活，都是為孟子所不齒的。所以孟子說(shuō)：“君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也。況于為之強(qiáng)戰(zhàn)？爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。”(《孟子·離婁上》)當(dāng)魯君使慎子為將軍時(shí)，孟子敢于直言道：“不教民而用之謂之殃民，殃民者不容于堯舜之世。一戰(zhàn)勝齊，遂有南陽(yáng)，然且不可?！?《孟子·告子下》)

孟子認(rèn)為仁義道德是人們所能夠擁有的最寶貴的東西，而其他物質(zhì)、權(quán)勢(shì)的享受都顯得那樣微不足道。比如他引用曾子的話說(shuō)：“晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？”(《孟子·公孫丑下》)更為人們津津樂(lè)道的一段話是：“說(shuō)大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志弗為也；般樂(lè)飲酒，驅(qū)騁田獵，后車(chē)千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”(《孟子·盡心下》)在孟子心目中財(cái)富和地位遠(yuǎn)沒(méi)有道德重要，只需要內(nèi)心充滿仁義禮智，他就已經(jīng)獲得了巨大的滿足感。而擁有寬敞的住宅、醉人的美酒、華麗的車(chē)服并不能使孟子感到人生價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，這種物質(zhì)的實(shí)現(xiàn)是評(píng)價(jià)一個(gè)人很低的標(biāo)準(zhǔn)。所以他說(shuō)道：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”(《孟子·告子上》)孟子以魚(yú)與熊掌來(lái)比喻權(quán)貴和德性，孟子明智地選擇了后者，甚至可以為了美好的道德而舍棄自己的生命。同時(shí)孟子也為那些選擇了前者的人感到十分惋惜：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”(《孟子·告子上》)所以孟子奉勸那些人“求其放心”(《孟子·告子上》)，不要僅僅專注于對(duì)權(quán)勢(shì)富貴的追求。

三、民貴君輕的王道思想

孔子對(duì)周公之道推崇備至，以周禮作為自己為政理念的核心，孟子對(duì)周禮的闡述則不多，當(dāng)北宮锜問(wèn)孟子“周室班爵祿也，如之何？”孟子回答說(shuō)：“其詳不可得而聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍。然而軻也，嘗聞其略也?！?《孟子·萬(wàn)章下》)表面看來(lái)孟子所說(shuō)諸侯毀壞圖籍而導(dǎo)致自己不了解周禮是很合理的，但反觀《周禮》、《禮記》等戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期的文獻(xiàn)對(duì)于周代禮制的豐富記述與闡釋，可以看出孟子實(shí)際上是對(duì)周禮不甚重視，而是以堯舜先王之道作為闡述自己為政思想的指導(dǎo)思想。如果借用《禮記·禮運(yùn)》大同篇中所講到的理論，孟子不重視“天下為家”、“大人世及以為禮”的小康社會(huì)，而是以實(shí)現(xiàn)“天下為公”、“選賢與能”的大同社會(huì)為志業(yè)，孟子就是在這種思想的指導(dǎo)下闡述自己的民本思想、君臣思想的。這與荀子法后王、重視禮制的主張有著很大的不同。

孟子的主張中有著突出的民本、民權(quán)思想，金耀基就認(rèn)為孟子“真不僅為儒家之巨子，更且為中國(guó)民本思想之大宗師?！?金耀基：《中國(guó)民本思想史》，法律出版社，2008年，第78頁(yè))孟子認(rèn)為：“民為貴，社稷次之，君為輕”，最高統(tǒng)治者必須得到百姓的擁護(hù)，所謂“得乎丘民而為天子”(《孟子·盡心下》)。天下不是統(tǒng)治者的私產(chǎn)，上天才是世間萬(wàn)物的主宰，一個(gè)人的行為必須符合天道，才有可能登上最高統(tǒng)治者的地位。但上天是不會(huì)說(shuō)話的，孟子與萬(wàn)章的對(duì)話說(shuō)明了上天如何表達(dá)自己的意志：“天不言，以行與事示之而已矣。曰：以行與事示之者如之何？曰：天子能薦人于天，不能使天與之天下；諸侯能薦人于天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人于諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜與天而天受之，暴之于民而民受之，故曰，天不言，以行與事示之而已矣。曰：敢問(wèn)薦之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？曰：使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人?！薄疤脑唬禾煲曌晕颐褚暎炻?tīng)自我民聽(tīng)，此之謂也?！?《孟子·萬(wàn)章上》)這樣上天就通過(guò)百神和百姓的反映來(lái)表達(dá)出自己的態(tài)度，實(shí)際上人們也很難窺探到百神的意志，所以最終的裁決權(quán)還是在百姓的手中。孟子一方面承認(rèn)了上天的神圣性，消解了國(guó)君的至上性，另一方面又實(shí)現(xiàn)了百姓在國(guó)家政治生活中的主體地位。

孟子認(rèn)為統(tǒng)治者在處理政事時(shí)，必須要以人民的意見(jiàn)為制定政策的依據(jù)。孟子對(duì)齊宣王說(shuō)：“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之；見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然后察之；見(jiàn)不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰可殺，然后察之；見(jiàn)可殺焉，然后殺之。故曰，國(guó)人殺之也。”(《孟子·梁惠王下》)所以，當(dāng)齊國(guó)趁著“子之之亂”而占領(lǐng)了燕國(guó)之后，齊宣王問(wèn)孟子可不可以把燕國(guó)據(jù)為己有，孟子回答說(shuō)；“取之而燕民悅則取之，古之人有行之者，武王是也；取之而燕民不悅則勿取，古之人有行之者，文王是也?！?《孟子·梁惠王下》)孟子認(rèn)為統(tǒng)治者必須要像文王那樣與民同樂(lè)，使百姓過(guò)上幸福的生活。

孟子敢于直言不諱地質(zhì)問(wèn)不稱職的國(guó)君，“孟子謂齊宣王曰：‘王之臣有托其妻子于其友，而之楚游者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？’王曰：‘棄之?！弧繋煵荒苤问?，則如之何？’王曰：‘已之?！唬骸木持畠?nèi)不治，則如之何？’王顧左右言他?！?《孟子·梁惠王下》)孟子同樣將上述思想擴(kuò)展到了官與民的關(guān)系方面，既然一國(guó)之君都必須要在為政時(shí)按照人民的愿意去做，為人民謀求福利，官員就更應(yīng)該以民為本，處處為百姓的利益著想，所以當(dāng)面對(duì)不合要求的官員時(shí)，孟子敢于直言指出他們的過(guò)失：“孟子之平陸。謂其大夫曰：子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？曰：不待三。然則子之失伍也亦多矣。兇年饑歲，子之民，老羸轉(zhuǎn)于溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。曰：此非距心之所得為也。曰：今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與才芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？曰：此則距心之罪也。”(《孟子·公孫丑下》)在這里孟子“論臣工之職位，而斷定其為國(guó)之公仆，承君命以養(yǎng)民，非君主之私屬。故告平陸大夫謂不能盡責(zé)則當(dāng)致仕?！?蕭公權(quán)：《中國(guó)政治思想史》，新星出版社，2005年，第63頁(yè))

孟子認(rèn)為如果統(tǒng)治者只顧自己享樂(lè)，而不顧人民的生活，這種做法就違背了天道，而作為天道意志體現(xiàn)者的人民就有權(quán)力將其推翻。正是在這種思想的影響下，孟子才會(huì)認(rèn)為貴戚之卿可以推翻不合乎王道標(biāo)準(zhǔn)的君主，“君有大過(guò)則諫，反覆之而不聽(tīng)，則易位”。在齊宣王感到驚恐之后，孟子說(shuō)“臣不敢不以正對(duì)”(《孟子·萬(wàn)章下》)，在孟子看來(lái)，這種做法是符合正道的。而當(dāng)齊宣王認(rèn)為身為臣下的商湯不能推翻身為君主的夏桀時(shí)，孟子則認(rèn)為像夏桀這種不仁不義之人，根本就已經(jīng)失去了做君主的資格，而只是一個(gè)獨(dú)夫，作為人民利益代表者的商湯完全有資格誅暴桀而興王道，“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！?《孟子·梁惠王下》)。而《易·革卦》也認(rèn)為“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人?！?/p>

四、進(jìn)退得失有道的思想

孟子認(rèn)為他所學(xué)的是傳自古圣先王平治天下的不易之法，所以他特別的自尊自重，當(dāng)他游說(shuō)諸侯的時(shí)候，他認(rèn)為：“古之賢王好善而忘勢(shì)，古之賢士何獨(dú)不然？樂(lè)其道而忘人之勢(shì)。故王公不致敬盡禮，則不得亟見(jiàn)之。見(jiàn)且由不得亟，而況得而臣之乎？”(《孟子·盡心上》)士人是在宣傳自己的主張，君主想得到賢士的主張，士人和國(guó)君之間的關(guān)系是相互獨(dú)立的，士人并不在人格上依附于君主。凡是想有所大作為的君主都應(yīng)該特別地尊重有才學(xué)的士人，對(duì)士人禮敬有加，待如上賓，是不可能以自己的權(quán)勢(shì)地位來(lái)隨便役使士人的。孟子對(duì)于出仕而撈取利祿并沒(méi)有多大興趣，只是出于強(qiáng)烈的平治天下的責(zé)任感才去奔走于諸侯國(guó)之間。所以當(dāng)孟子去游說(shuō)諸侯的時(shí)候，對(duì)他們是無(wú)所求的。孟子不僅不是利祿的索取者，反而是給予治國(guó)主張的施與者，孟子不僅不需要在君主面前俯首帖耳，相反君主應(yīng)該禮敬孟子。

當(dāng)孟子準(zhǔn)備去拜見(jiàn)齊王時(shí)，齊王卻推脫生病而變相地召見(jiàn)孟子。孟子卻說(shuō)自己也生病了，推托著不去了。但第二天卻去東郭氏那里吊唁。景子認(rèn)為齊王很尊重孟子，而孟子卻沒(méi)有尊重齊王。孟子回答說(shuō)：“天下有達(dá)尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長(zhǎng)民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂(lè)道，不如是不足與有為也。故湯至于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸?！?《孟子·公孫丑下》)所以蕭公權(quán)認(rèn)為：“孔子‘事君盡禮’，態(tài)度卑恭。孟子則提高人臣之地位，立‘不召之臣’為理想，復(fù)以齒德抗朝廷之爵。于是君臣之間，各有尊貴。”(蕭公權(quán)：《中國(guó)政治思想史》，新星出版社，2005年，第63頁(yè))

當(dāng)萬(wàn)章問(wèn)孟子為什么不見(jiàn)諸侯時(shí)，孟子借子思的事情來(lái)表達(dá)自己的想法：“繆公亟見(jiàn)于子思，曰：古千乘之國(guó)以友士，何如？子思不悅，曰：古之人有言：曰事之云乎，豈曰友之云乎？子思之不悅也，豈不曰：以位，則子，君也；我，臣也。何敢與君友也？以德，則子事我者，奚可以與我友？千乘之君求與之友。而不可得也，而況可召與？”(《孟子·萬(wàn)章下》)而“這無(wú)疑是孟子心跡的自我流露。按照子思的理解，在和君主的關(guān)系中，自己有可以與之分庭抗禮的資本：君主有位，而自己有德。以德抗位，這正是孟子極力贊美子思之處?！?湯一介、李中華 主編 王博 著 ：《中國(guó)儒學(xué)史·先秦卷》，北京大學(xué)出版社，2011年，第313頁(yè))所以當(dāng)周宵問(wèn)孟子有關(guān)古人出仕問(wèn)題的時(shí)候，孟子回答說(shuō)：“古之人未嘗不欲仕也，有惡不由其道。不由其道而往者，與鑽穴隙之類也?！?《孟子·滕文公下》)

孟子認(rèn)為當(dāng)出仕于廟堂時(shí)，士人名為大臣，但并不是君主的奴仆，不能對(duì)君主言聽(tīng)計(jì)從，因?yàn)椤耙皂槥檎獘D之道也”(《孟子·滕文公下》)。大丈夫是要實(shí)行自己的主張，敢于對(duì)君主進(jìn)行批評(píng)。就像當(dāng)魯穆公問(wèn)子思怎么樣做才算是忠臣時(shí)，子思回答說(shuō)：“恒稱其君之惡者，可謂忠臣矣?！? 劉釗：《郭店楚簡(jiǎn)校釋》，福建人民出版社，2005年，第177頁(yè))孟子也認(rèn)為：“責(zé)難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。”(《孟子·離婁上》)孟子不滿于那些不能夠真心地聽(tīng)取大臣意見(jiàn)的君主，比如他認(rèn)為晉平公之于亥唐能做到：“入云則入，坐云則坐，食云則食。雖疏食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也?！钡矁H此而已，他“弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也?！?《孟子·萬(wàn)章下》)孟子更加無(wú)法忍受那些企圖使他放棄自己堅(jiān)守的君主：“夫人幼而學(xué)之，壯而欲行之，王曰：‘姑舍女所學(xué)而從我’，則何如？今有璞玉于此，雖萬(wàn)鎰必使玉人雕琢之，至于治國(guó)家則曰‘姑舍女所學(xué)而從我’，則何以異于教玉人雕琢玉哉？”(《孟子·梁惠王下》)

在面對(duì)進(jìn)退得失的情況時(shí)，孟子嚴(yán)防義利之辯。孟子的弟子陳代認(rèn)為“枉尺而直尋”是可行的，覺(jué)得孟子應(yīng)該降低自己的原則、要求，孟子認(rèn)為：“且夫‘枉尺而直尋’者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？”“且子過(guò)矣，枉己者，未有能直人者也?！?《孟子·滕文公下》)這里孟子認(rèn)為以利作為做事情的動(dòng)機(jī)時(shí)很有可能會(huì)違背道義，他不愿意為了短暫的現(xiàn)時(shí)效果而放棄自己的堅(jiān)守，而且實(shí)際上一旦做法違背了道義，即使動(dòng)機(jī)是高尚的，也很有可能帶來(lái)不好的結(jié)果，就更不可能實(shí)現(xiàn)自己的王道理想。所以當(dāng)孟子的主張不被齊王采納時(shí)，孟子就主動(dòng)離開(kāi)了。而當(dāng)齊王提出用財(cái)?shù)摿粝旅献訒r(shí)，孟子嚴(yán)辭拒絕了，在孟子看來(lái)，“萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”(《孟子·告子上》)，正所謂：“圣人之行不同也，或遠(yuǎn)或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。”(《孟子·萬(wàn)章上》)

余論

孟子的士精神與中國(guó)社會(huì)政治、思想文化的深層結(jié)構(gòu)之間有著緊密的關(guān)系，

崇尚賢能、尊崇德行與士君子階層的興起及其自我認(rèn)知、責(zé)任意識(shí)是一個(gè)有機(jī)的整體。但是在維護(hù)自上而下尊卑秩序的禮制與行道弘毅為民請(qǐng)命的士精神之間有著很大的矛盾、沖突，孟子突出的是強(qiáng)調(diào)平民化、平等性的德性論，強(qiáng)調(diào)天下為公、民貴君輕、湯武革命的思想，很大程度上就是為了突破以等級(jí)禮制為特征的社會(huì)深層結(jié)構(gòu)的束縛，但是孟子最終并沒(méi)有在當(dāng)時(shí)實(shí)現(xiàn)自己所倡導(dǎo)的理想社會(huì)，所以才會(huì)有“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”(《孟子·盡心上》)這樣的言論。人們更多的是贊揚(yáng)這種精神的曠達(dá)之處，卻忽略了其中所包含的困境和無(wú)奈。

孟子士精神的困境和無(wú)奈也是中國(guó)士人階層所普遍遇到的。根基于中國(guó)社會(huì)自上而下的深層結(jié)構(gòu)，王權(quán)處在社會(huì)政治的最頂端，君君臣臣、父父子子的政治秩序和倫理要求，士人階層一方面是民眾與國(guó)君之間的緩沖地帶，既有知識(shí)也有參與社會(huì)治理的意愿和能力，另一方面士人必須面對(duì)與王權(quán)之間的關(guān)系，在得君行道與以道抗政之間糾結(jié)，在行道與退隱之間搖擺。正如狄百瑞所指出的：“儒家真正的弱點(diǎn)似乎就不在于他們的主張以失敗告終，而在于他們無(wú)意于或者也沒(méi)有能力建立自己的權(quán)力基礎(chǔ)。他們憑借自己的文化水平、歷史和禮儀知識(shí)以及儒家高尚的道德觀，為官僚政權(quán)發(fā)揮了重要的作用。但是，除了個(gè)別和短暫的時(shí)候，在面對(duì)政權(quán)以及任何能在朝廷上控制政權(quán)的人時(shí)，儒家學(xué)者是勢(shì)單力薄的個(gè)體，背后缺乏有組織的政黨的支持或者積極擁護(hù)儒家的人的支持。正是由于這種體制上的弱點(diǎn)、高度的依賴性以及個(gè)體在仕途中極端不穩(wěn)定的處境(韋伯對(duì)這些問(wèn)題的判斷非常正確)，所以儒家在中華帝國(guó)政治中的特征是‘儒’(‘柔弱之士’)。”(狄百瑞著，黃水?huà)胱g：《儒家的困境》，北京大學(xué)出版社，2009年，第59頁(yè)。)

孟子的士精神仍然對(duì)于中國(guó)社會(huì)的歷史進(jìn)程和思想文化的發(fā)展產(chǎn)生了重要而深遠(yuǎn)的影響。宋代經(jīng)過(guò)二程、朱熹的不斷提倡、注解與闡釋，孟子成為傳續(xù)道統(tǒng)中非常重要的環(huán)節(jié)，《孟子》地位升格，成為經(jīng)典之一。宋明儒者通過(guò)注解《孟子》中的思想闡發(fā)自己對(duì)于經(jīng)世濟(jì)民、修身立命等方面的思想主張。宋儒借助《孟子》闡述其君臣共治天下的主張，明清之際啟蒙思想家黃宗羲、呂留良等人也通過(guò)闡釋《孟子》表達(dá)革除社會(huì)體制弊病的主張。他們的思想對(duì)于今天中國(guó)社會(huì)的民主化進(jìn)程也有著重要的啟迪作用。