以人為本：中華儒家文化的本質(zhì)特征

曾根作

摘要：中華文明歷時數(shù)千年而綿延不絕，比較它和世界上其他各種文明，包括那些早已中斷的古老文明，就理論體系而言，中華文明所獨(dú)具的以人為本的特質(zhì)非常明顯。儒家文化的核心思想就是以人為本，仁者愛人。儒家的以人為本思想倡導(dǎo)個人注重自身修養(yǎng)，倡導(dǎo)人與人之間、人與社會之間、人與自然之間的和諧相處，這成為中華儒家文化最顯著的一個特點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：儒家文化;以人為本;仁者愛人理論體系

儒家學(xué)說最早是春秋時期孔子所創(chuàng)立，其主張宗親倫常、修身養(yǎng)性、道德規(guī)范?？鬃诱J(rèn)為，要實(shí)現(xiàn)“愛人”，還要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求;“禮”的主張是“克己復(fù)禮”，就是說要克制自己，使自己符合“禮”要求。儒家學(xué)說經(jīng)過歷朝歷代統(tǒng)治者的推重，以及儒家學(xué)派的繼承與發(fā)揚(yáng)，使得其對中國文化的傳承與發(fā)展起了非常重要的作用。

仁者愛人源于孟子《仁者愛人》。孟子原文曰：仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之;敬人者，人恒敬之。仁者，親親為大：父母有慈，兒女有孝，丈夫有情、妻子有義，兄長有愛。弟妹有敬。仁者愛人后來也成為儒家文化的精髓之一。仁愛的實(shí)行是我們每個普通人都可為的，和我們所處的階級以及地位無關(guān)。君子“有均無上，亦無下”，所有人在仁者的眼中都是眾生平等的，沒有貴賤高低之分。這才是真正博愛的體現(xiàn)，和近代西方的自由平等博愛思想不約而同。仁者并非只會關(guān)愛比自己低下的人，仁者眼中只有靠近仁愛與遠(yuǎn)離仁愛的人。遠(yuǎn)離仁的禍害自己與身邊的人，貼近仁的人能夠成就別人同時成就自己。

上個世紀(jì)德國的一位重要思想家馬克斯·韋伯，在1915年出版的《儒教與道教》一書中，給中國儒學(xué)加上一個“儒教”的名稱。韋伯認(rèn)為，儒學(xué)沒有一個超驗(yàn)的絕對者，沒有神的世界與現(xiàn)實(shí)世界、彼岸世界與此岸世界的對立，儒家經(jīng)典里宣揚(yáng)的是我們普羅大眾的倫理與道德。儒家肯定包括宇宙和人類社會在內(nèi)的現(xiàn)存世界秩序，俗世中的人應(yīng)當(dāng)細(xì)心嚴(yán)謹(jǐn)，克己復(fù)禮，適應(yīng)這個世界及其傳統(tǒng)習(xí)慣，有意識地抑制由狂歡、極樂活動所引發(fā)的非理性情感，因?yàn)槟菢訒茐暮椭C與均衡的秩序。儒家認(rèn)為人性本善，其倫理觀中從來沒有原罪的概念，也談不上什么救贖的觀念。應(yīng)當(dāng)說，韋伯的上述描述大體反映了儒學(xué)的實(shí)際。就儒家文化體系整體說來，最為關(guān)注的是現(xiàn)實(shí)的人而不是超越現(xiàn)實(shí)世界的神，是人的現(xiàn)實(shí)生活、現(xiàn)實(shí)的社會交往、現(xiàn)實(shí)的社會治理，而不是對只存在于人的觀念與意識世界中的神靈無條件服從和信仰。

人為什么能夠成為萬物之靈？《中庸》說：“仁者，人也。”能夠具有“仁”的品格，也只有具備了“仁”的品格，人才可以成為真正的人。什么是“仁”的品格？樊遲問仁，孔子說：“愛人?！敝俟瓎柸?，孔子說：“己所不欲，勿施于人?！保ㄒ姟墩撜Z·顏淵》）人是社會群體中的一員，具有其他動物所沒有的社會性，作為社會群體中的人，對于社會群體中的其他人能夠做到愛人、立人、達(dá)人、忠于人，能夠做到己所不欲，勿施于人，這就是現(xiàn)實(shí)的人成為實(shí)體、主體、萬物之靈的根本原因。

孟子在《孟子·盡心下》更是說到：“民為貴，社稷次之，君為輕”。在談到人的本質(zhì)時，孟子特別重視人的社會性，重視人與人的交往。他主張“父子有親，君臣有義”。孟子認(rèn)為，仁、義、禮、智所反映的人與人之間的關(guān)系才是反映人的本質(zhì)。孟子不僅關(guān)注民眾的品格，也關(guān)注民眾的生計(jì)：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放僻邪侈，無不為已?！保ā睹献印る墓稀罚┱?yàn)槿耸乾F(xiàn)實(shí)的人，所以孟子將民眾的土地占有問題、財產(chǎn)保障問題、經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)和社會生活問題，以及不堪重負(fù)起而反抗的合理性合法性問題，視為儒家文化所應(yīng)關(guān)注的焦點(diǎn)。

百善孝為先?！靶ⅰ笔俏覈鴤鹘y(tǒng)文化的極其重要的內(nèi)容，同時也是儒家文化思想中的基本行為準(zhǔn)則和重要道德標(biāo)準(zhǔn)。在儒家思想的道德體系之中，孝順是仁德的起點(diǎn)和基石，也是家庭和睦的關(guān)鍵原因，它成為了我國傳統(tǒng)文化的關(guān)鍵組成部分。在儒家看來，孝順是一個人最根本的倫理道德標(biāo)準(zhǔn)。一個不“孝”的人，何以為人，何以做人，就更談不上道德品質(zhì)了！因此，儒家思想中的“孝”文化，是我國傳統(tǒng)文化的珍貴精神財富。

宋明儒者，若程、若朱、若陸、若王，都吸收了佛學(xué)邏輯層次分明的演繹方法和思辨化的理論結(jié)構(gòu)，將傳統(tǒng)儒學(xué)、傳統(tǒng)道學(xué)和中國化的佛學(xué)糅合起來，構(gòu)建了“存理去欲”或“存心去欲”的修養(yǎng)論，“格物”或“格心”的認(rèn)識論，格物致知誠意正心修身齊家而治國平天下的社會實(shí)踐論。知識體系的這場變革，對于先前所一直堅(jiān)持的“所察在政事日用，所務(wù)在工商耕稼，志盡于有生，語絕于無驗(yàn)”的知識體系形成了一大沖擊。

儒家文化精神在天人關(guān)系問題上，常常把“人”擺在一個極為重要的位置上，對“人”的價值與地位作高度的肯定。人的問題是儒學(xué)考慮的中心議題。儒學(xué)的這種“人本主義”傾向，是影響和決定中國傳統(tǒng)文化之為典型的倫理道德型文化的主要因素。不過，應(yīng)當(dāng)指出的是，這里所謂“以人為本”，并非西方近現(xiàn)代出現(xiàn)的個人主義，而是中國傳統(tǒng)文化中的對“人”的一種基本解釋，作為宗親血緣關(guān)系色彩濃重的集體主義的“人本主義”，其不同于個人主義的人本主義。依據(jù)“天人合一”理論，儒家思想把人的倫理、道德、心性和行為活動歸依為“天理”的體現(xiàn)和“天道”的流行，用“人事”去附會“天命”。儒家文化的“以人為本”，首先是把倫理政治關(guān)系作為社會核心和根本問題，把人放在這一關(guān)系中來考察。所有人既都處于五倫（君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友）的關(guān)系網(wǎng)格中，又同時處于整個社會家國一體的宗法禮教關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中，必須依照一定規(guī)則，扮演特定的社會角色，履行特定的社會責(zé)任，它們彼此相互關(guān)聯(lián)、又相互制衡，以此維系整個社會井然有序、良性的互動、穩(wěn)定的運(yùn)轉(zhuǎn)。

儒家思想文化堅(jiān)持“親親”、“尊尊”的行事準(zhǔn)則，提倡以德治國，重視“人治”的情況，希望通過對人們行為的標(biāo)準(zhǔn)規(guī)范化來促進(jìn)社會的道德化和秩序化，就其本意來說是好的。但是儒家禮的本質(zhì)含義是差別，強(qiáng)調(diào)尊賢有等，尊卑有序，這樣就很容易造成人的等級分化的感覺。因此，在儒家企圖以禮制來約束眾人的社會關(guān)系的同時，也暗含了人是不平等的暗示。于是儒家的禮制觀念很容易成為封建統(tǒng)治者維護(hù)專制統(tǒng)治的軟工具?？鬃雍茏⒅亍岸Y”在社會規(guī)范中所起到的作用，他認(rèn)為禮治比法治更適合社會發(fā)展的需要。在其治國思想中寄希望于憑借個人自律，而非仰仗法律的強(qiáng)制約束力。關(guān)于儒家的德治思想，不論是其“治身”還是“治世”，修養(yǎng)都是其實(shí)現(xiàn)德治理想的主要方法。

在儒家學(xué)說不斷發(fā)展和前進(jìn)的整個歷史過程中，儒家人本思想始終占據(jù)著重要的地位。新儒學(xué)、實(shí)學(xué)、顯學(xué)、國學(xué)這些學(xué)說都是對儒家思想文化的繼承和發(fā)展，他們最為重要的是要保持了儒家文化中人本主義的基本內(nèi)容和靈魂，認(rèn)真接受和吸收樸素的儒家文化人本思想是我們研究其現(xiàn)實(shí)價值、發(fā)揮其內(nèi)在效用的前提。

儒家以人本主義為基礎(chǔ)的思想在當(dāng)代社會也有著重要的作用。“以人為本”的儒家人本思想在社會主義和諧社會建構(gòu)發(fā)揮著重大的積極作用。儒家思想重視社會的穩(wěn)定與和諧，鼓勵個人追求人生的目標(biāo)與價值，成就君子人格，儒家的“天人合一”、“仁民愛物”的思想所體現(xiàn)的就是人與自然、人與社會的共生、共存、共同發(fā)展的精神，體現(xiàn)出了作為社會一份子的“人”對人類理想社會的探索。經(jīng)典儒學(xué)當(dāng)中的人本思想與“以人為本”和諧社會的目的有著內(nèi)在的統(tǒng)一性，能夠指引我們準(zhǔn)確地理解個人發(fā)展與社會進(jìn)步的一致性，合理處理個人和集體以及個人和自然的關(guān)系，把個人能力的進(jìn)步、個人對自由而的追求與國家民族的發(fā)展和復(fù)興相關(guān)聯(lián)起來，從而實(shí)現(xiàn)建立和諧社會的美麗愿景。

儒家文化對當(dāng)代社會的重要意義還體現(xiàn)在于它的以人為本的政治價值。儒家思想的政治哲學(xué)。最根本的體現(xiàn)就是“仁政”的主張和以民為本的思想，主張“輕刑薄稅”、“聽政于國人”以及“與民同樂”等等，這些都體現(xiàn)了以人為本的價值觀。眾人周知，和諧是儒家文化的重要思想精華，和諧體現(xiàn)的不僅僅是一種政治技巧，更是一種政治宗旨。儒家理想中的社會就是一個和諧、團(tuán)結(jié)的社會，這與我國當(dāng)前建設(shè)社會主義和諧社會有異曲同工之妙。

儒家文化對我們?nèi)缃裆鐣默F(xiàn)實(shí)意義還在于它的教育功能價值。母庸置疑，孔子無是我國有史以來最偉大的教育活動家，其大規(guī)模創(chuàng)辦私學(xué)，推動平民教育的蓬勃發(fā)展，他的“因材施教、有教無類”思想也是最早的平等教育倡導(dǎo)，其核心就是以人為本，因人施教?！皽毓识隆?、“學(xué)思結(jié)合”、“學(xué)行結(jié)合”、“學(xué)無常師”等思想已影響眾多教育者?？v觀孔子一生，從其青年的“志于學(xué)”開始，到古稀之年達(dá)到“從心所欲而不逾矩”為止，他的人生境地在不斷升華，究其能夠做到這些的原因，就是他終生追求“學(xué)而不厭”的成就。在他之后，著名的宋代儒學(xué)大師朱熹對儒學(xué)文化的教育思想進(jìn)行了系統(tǒng)的傳承與發(fā)揚(yáng)，朱熹不但強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)的重要性與持續(xù)性，更倡導(dǎo)和發(fā)揚(yáng)“知行合一”的觀點(diǎn)。對于教育的意義，王陽明的觀點(diǎn)是：教育是教人做人。而做人的表率是“圣人”;王陽明以為：“教育是要教人做人，教育也是能夠教人學(xué)會做人的”。他的教育最高目標(biāo)就是要人們通過“格物致知”，把內(nèi)在精神變?yōu)樽园l(fā)的道德行為。它體現(xiàn)的最根本思想也是以人為本的教育理念。

綜上所述，儒家文化不但在個體層面尊重“人”，在社會層面也呼吁統(tǒng)治者重視“人”;儒家文化所謂的尊重“人”，并非功利性的，而是從道德的高度認(rèn)為尊重人是君子的道德要求，這和康德倡導(dǎo)“純粹的道德”有異曲同工之妙，但卻比后者整整提前了將近兩千年。歐洲在十四世紀(jì)中葉以后的文藝復(fù)興時期才逐漸從尊崇上帝到關(guān)注“人”，但是到黑格爾提出“上帝已死”到其成為尼采的名言，“遵從內(nèi)心的快樂”才逐漸成為以人們行為的標(biāo)桿。而這些在一千多年的孔孟時代就被儒家所倡導(dǎo)。