他一輩子都在反對(duì)說(shuō)教

王爾德

我發(fā)現(xiàn)在博學(xué)的莊子的文字中， 包含著對(duì)現(xiàn)代生活的最尖銳的批判。

普通教育的推廣， 使大眾對(duì)這一偉大思想家的名字已相當(dāng)熟悉。在耶穌誕生的前四個(gè)世紀(jì)，他出生在黃河邊，一片布滿鮮花的土地上。這位了不起的哲人坐在玄想的飛龍上的圖畫，仍然可以在許多宅子里， 在造型簡(jiǎn)潔的茶盤和令人愉悅的屏風(fēng)上找到。我們經(jīng)常嘲弄這位哲人穹隆般的前額， 哂笑他腳下的風(fēng)景的奇特透視法。

要是他們真的知道他是誰(shuí)的話， 他們會(huì)發(fā)抖的。因?yàn)榍f子一生都在宣傳“ 無(wú)為” 的偉大教導(dǎo)， 指出所有有用之物的無(wú)用?！?無(wú)為而無(wú)不為” 的教訓(xùn)， 是他從他的偉大導(dǎo)師老子那里繼承下來(lái)的。把行動(dòng)化解為思想， 把思想化解為抽象，是他調(diào)皮的玄學(xué)的目的。

正如我們所知， 我們的繁榮， 如果說(shuō)不是我們的文明，完全歸功于我國(guó)龐大的中產(chǎn)階級(jí);他們可能會(huì)對(duì)所有這一切聳聳肩， 并且不無(wú)道理地問(wèn)， 對(duì)立面的同一性關(guān)他們屁事， 他們?yōu)槭裁匆晕乙庾R(shí)，這正是他們的主要特點(diǎn)。

這位有趣的思想家感嘆地回顧著某個(gè)“ 黃金時(shí)代”， 那時(shí)沒(méi)有競(jìng)爭(zhēng)性的考試， 沒(méi)有令人厭煩的教育制度， 沒(méi)有傳教士， 沒(méi)有給窮人辦的便士餐， 沒(méi)有國(guó)教， 沒(méi)有慈善組織， 沒(méi)有關(guān)于我們對(duì)我們的鄰居的義務(wù)的煩人訓(xùn)誡， 完全沒(méi)有關(guān)于任何題目的乏味說(shuō)教。他告訴我們，在那些理想的日子， 人們相愛(ài)卻并未意識(shí)到慈善， 或?qū)懶沤o報(bào)紙談?wù)撍?。他們是正直的?卻從不出版論“無(wú)私”的著作。沒(méi)有人談?wù)撝钦撸矝](méi)人稱頌仁人。

在一個(gè)不幸的時(shí)刻， 仁人出現(xiàn)了， 并帶來(lái)了“ 治理” 的觀念。莊子說(shuō)：“ 聞在宥天下，不聞治天下也?！?各種形式的治理都是錯(cuò)的。它們是不科學(xué)的， 因?yàn)樗鼈冊(cè)噲D改變?nèi)祟惖奶烊画h(huán)境;它們是不道德的，因?yàn)橥ㄟ^(guò)干擾個(gè)人，它們制造了最富侵略性的自私自利; 它們是無(wú)知的， 因?yàn)樗鼈冊(cè)噲D推廣教育; 它們是自我毀滅性的， 因?yàn)樗鼈冎圃旎靵y。他告訴我們說(shuō)：“ 昔者黃帝始以仁義攖人之心， 堯、舜于是乎股無(wú)胈、脛無(wú)毛， 以養(yǎng)天下之形。愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度。然猶有不勝也?！蔽覀兊恼軐W(xué)家繼續(xù)說(shuō)，“ 人心排下而進(jìn)上”，在任何一種情況下其結(jié)果都是不幸的。堯使人民太快活了， 結(jié)果是“ 不恬”; 桀使他們太痛苦了， 結(jié)果是“ 不愉”。于是所有人都開始討論補(bǔ)救社會(huì)弊病的最好方式。他們相互說(shuō)，“顯然， 我們必須有所作為”， 于是大家都爭(zhēng)著去追求知識(shí)。當(dāng)一切都處于混亂之中， 社會(huì)改革家登上了講臺(tái)， 開始宣傳如何才能從他們和他們的制度引起的病癥中得救。可憐的社會(huì)改革家！“ 其無(wú)愧而不知恥也甚矣！” 這便是莊子對(duì)他們的斷語(yǔ)。

這位長(zhǎng)著一雙杏眼的哲人， 還詳細(xì)討論了經(jīng)濟(jì)問(wèn)題， 并且和亨德曼先生一樣雄辯地討論了資本的詛咒。對(duì)他來(lái)說(shuō)財(cái)富的積累是邪惡之源。它使強(qiáng)者變得狂暴， 使弱者變得狡詐。是它創(chuàng)造了鼠竊狗偷之徒， 然后把他關(guān)到竹籠里面。它創(chuàng)造了大盜， 并讓他們坐在白玉雕成的寶座上。它是競(jìng)爭(zhēng)之父， 而競(jìng)爭(zhēng)是能量的浪費(fèi)和毀滅。自然的秩序是休息、重復(fù)和安寧。厭倦與戰(zhàn)爭(zhēng)是建立在資本基礎(chǔ)之上的人為社會(huì)的結(jié)果; 這個(gè)社會(huì)越是富有， 它實(shí)際上就越是捉襟見肘， 因?yàn)樗炔荒艹浞值鬲?jiǎng)賞善人， 也不能充分地懲罰惡人。還有一點(diǎn)必須記住— 這個(gè)世界的獎(jiǎng)賞和這個(gè)世界的懲罰同樣侮辱人。這是個(gè)崇拜成功的腐敗時(shí)代。

至于教育， 真正的智慧既不可能被學(xué)到，也不可能被傳授。智慧是一種狀態(tài)， 只有與自然和諧地生活的人才能得到。如果我們把人類已知的跟未知的相比較的話， 就顯出知識(shí)的淺薄來(lái)， 而只有無(wú)法認(rèn)識(shí)的東西才有價(jià)值。社會(huì)產(chǎn)生了惡棍， 而教育使一個(gè)惡棍變得比另一個(gè)更聰明。這是地方教育委員會(huì)的唯一結(jié)果。除此之外， 當(dāng)教育的結(jié)果不過(guò)是使每個(gè)人與他的鄰居不同的時(shí)候， 它還可能有什么哲學(xué)上的重要性呢？ 最終我們陷入了意見的混亂， 懷疑一切，并形成了爭(zhēng)論的壞習(xí)慣。

莊子說(shuō)， 當(dāng)人們開始說(shuō)教的時(shí)候， 道德就不流行了。人們不再自發(fā)地根據(jù)本能行動(dòng)。他們變得做作和一本正經(jīng)， 并且盲目到在生活中有一個(gè)確定的目標(biāo)。隨后出現(xiàn)了政府和慈善家這兩種時(shí)代的瘟疫。前者試圖強(qiáng)迫人們?yōu)樯疲Y(jié)果破壞了人天生的善良。后者是一批過(guò)分積極、好管閑事的人。他們蠢到會(huì)有原則， 不幸到根據(jù)它們來(lái)行動(dòng)。他們最后都沒(méi)有好結(jié)果。這證明了普遍的無(wú)私和普遍的自私結(jié)果一樣槽糕。他們“ 蹩躠為仁， 踶跂為義”， 為了禮樂(lè)而引起許多無(wú)謂的紛擾。作為這一切的結(jié)果，這個(gè)世界失去了平衡，從此步履蹣跚。

那么， 對(duì)莊子來(lái)說(shuō)， 誰(shuí)是至人呢？ 他的生活方式是如何的呢？ 至人所做的， 不過(guò)是靜觀宇宙。他不采取任何絕對(duì)的立場(chǎng)?！捌鋭?dòng)若水，其靜若鏡， 其應(yīng)若響?！?對(duì)外在的事物他順其自然。沒(méi)有一樣物質(zhì)的東西能夠損傷他; 沒(méi)有一樣精神的東西能夠使他感到痛苦。他的心智的平衡使他獲得了世界的帝國(guó)。他從來(lái)不是客觀存在的奴隸。他知道，“至言無(wú)言，至為無(wú)為”。他的心是“天地之鑒”，永遠(yuǎn)處于寧?kù)o之中。

莊子生活在兩千多年前， 從未有機(jī)會(huì)看到過(guò)我們舉世無(wú)雙的文明。但如果他能復(fù)活， 并來(lái)訪問(wèn)我們的話， 他可能會(huì)和巴勒弗爾先生談?wù)勊趷?ài)爾蘭的高壓政治和勤勉的失政; 他可能會(huì)嘲笑我們的某些慈善熱情， 并對(duì)我們的許多有組織的救濟(jì)活動(dòng)搖頭; 地方教育委員會(huì)不會(huì)給他留下深刻的印象， 我們對(duì)財(cái)富的追求也引不起他的欽佩; 他對(duì)我們的理想可能會(huì)感到驚奇， 并對(duì)我們已經(jīng)實(shí)現(xiàn)的部分感到悲傷。也許莊子還是不回來(lái)為好。

莊子的生活模式的目的和哲學(xué)模式的基礎(chǔ)，是自我修養(yǎng)和自我發(fā)展的理想。在這樣一個(gè)時(shí)代， 多數(shù)人都著急教育鄰居， 卻沒(méi)有時(shí)間教育自己， 他們也許真的需要一點(diǎn)這樣的理想。莊子是個(gè)極危險(xiǎn)的作家，在晚宴時(shí)他會(huì)惹人心煩，在下午茶的時(shí)候簡(jiǎn)直令人無(wú)法忍受。他的整個(gè)一生就是對(duì)講臺(tái)上的說(shuō)教表示抗議?！爸寥藷o(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！边@些就是莊子的原則。