陳 希
成都體育學院,四川 成都 610041
近代是中國一個內(nèi)憂外患的歷史階段,我國的社會性質(zhì)隨著內(nèi)外的混亂開始逐漸演變,傳統(tǒng)文化也伴隨著社會性質(zhì)轉(zhuǎn)變而嬗變。傳統(tǒng)文化是“過去時態(tài)的文化”[1],其呈現(xiàn)特點是傳統(tǒng)經(jīng)濟與政治的孵化物,“即農(nóng)業(yè)型的經(jīng)濟形態(tài)以及君主專制與封建宗法制度下的政治與倫理形態(tài)?!盵2]過去的文化時態(tài)或許不足以再對現(xiàn)在的文化現(xiàn)狀加以描述,而小農(nóng)經(jīng)濟模式和宗法倫理體制也不再是文化的顯性傳承,轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代文化沖擊中融合,而流傳千年的倫理宗法也逐漸演變?yōu)榉挛鞣襟w制,呈現(xiàn)出來的則是傳統(tǒng)武術西方化的形態(tài)變異,表現(xiàn)為“新武術”的課堂改革。
馬良在《中華新武術》中,將傳統(tǒng)武術與西方軍事體操相結合,由此衍生了傳統(tǒng)武術的“帶數(shù)口令”[3]練習法,將這種方法運用于學校課堂的教學之中雖然取得一定的成績,但是似乎并未繼承傳統(tǒng)武術的精髓,在當時欲推行所承受的壓力不可謂不大,當時一些學者在《新青年》刊物上所發(fā)表文章就足以窺其態(tài)勢。而在傳統(tǒng)武術面對時代危機的時刻,其本身強調(diào)傳統(tǒng)性的文化底蘊,重視民族性的高維格局以及凸顯其武術本質(zhì)的身體行為意象,為傳統(tǒng)武術在困境于危機之中贏得了一絲生存的空隙。通過武術三個自我的標志性顯現(xiàn)而掙得的生存空隙,以試圖開闊傳統(tǒng)武術視野,以更加理性和科學嚴謹?shù)膽B(tài)度來重構其文化話語權,遵循傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代競技體育并行的范式,深挈民族性與國際性接軌的體制倫理,踐履身體意象與現(xiàn)實技擊相融的動作語言,這是“平等對話的階段”[4]的意境內(nèi)涵,傳統(tǒng)武術的價值意義就在這種“土洋”的思辨過程中得以開顯,并在此過程中重塑傳武術的文化話語權。
“土洋體育”之爭是近代以來關乎傳統(tǒng)體育地位留存的重要事件,它是繼“國粹體育”后的又一次重大爭論。在這場歷經(jīng)數(shù)十年之久的爭論之中,傳統(tǒng)武術逐漸式微,無論其形態(tài)還是其理念精神,都在爭論中漸漸削磨,前者表現(xiàn)為中華“新武術”的畸形發(fā)展,后者則是“大傳統(tǒng)”理念對于“小傳統(tǒng)”行為的摒棄。
傳統(tǒng)武術在西方體育的強烈沖擊之下,逐漸改變了原有的傳承結構,并在外來軍事體操的基礎之上融合了口令化的節(jié)奏,使得傳統(tǒng)武術原有的韻律被形式化的口令所打亂?!氨M管從一開始就具有雪恥圖強的出發(fā)點,但又不得不以西方為學習和趕超的對象”[5],這是在學習西方的過程中,我們在收獲的同時也在失去的社會辯證,體現(xiàn)為我們或許會有許多新的制度體系和思維觀念得以改變,但是我們付出的卻是在我們血液里流淌了幾千年的文化基因,以及自我的文化范式的遺棄。這種交換一開始使我們處于不平等的地步,或者說交換過程中我們付出的遠大于得到的,多余的部分則是內(nèi)涵基點,源自它是文化得以永恒生存的營養(yǎng)和土壤。
“新武術”的發(fā)展在當時的發(fā)展中不僅僅是交換的權益失衡,還表現(xiàn)在這種一令一動的體操范式對傳統(tǒng)武術意境的摒棄。武術作為身體技擊的技術,涵蓋了不同地域、不同拳種和不同主體的不同風格,呈現(xiàn)為“外化于行的‘致人之術’,也延續(xù)傳統(tǒng)武術的文化血脈,承載著內(nèi)化于心的‘修身克己’”。[6]內(nèi)與外的身心修煉則是武術文化傳承的不二法門,而不應該是簡單易學的單一口令程式性泛化,進而將傳統(tǒng)武術的意境內(nèi)涵拋之腦后,使徒有其形而匱乏其神。《中華新武術》的影響還不僅局限于當時的社會環(huán)境之中,它在今天也同樣有著相同形式活躍于社會中,如在倡導體育產(chǎn)業(yè)大發(fā)展下催生的各種武術培訓機構,他們就用口令式的助長劑快速提升初學者的武術基本技術,從某種程度上講,這也推動了武術的發(fā)展,但對于真正的傳統(tǒng)武術而言或許是致命的打擊。
由于外來文化的強勢沖擊,使得傳統(tǒng)文化以及封閉的國內(nèi)環(huán)境都受到較大的波動,進而導致了原來較為穩(wěn)定的文化空間變得復雜,社會主體衍生了有別于傳統(tǒng)的思維理念。他們在思考文化與社會形態(tài)、社會現(xiàn)象上有著自己獨到的見解,這種新的思維方式迥異于傳統(tǒng)的對待問題的態(tài)度,羅伯特·雷德菲爾德將兩種不同的思維范式稱為大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng),莊孔韶先生把其定義為“少數(shù)有思考能力的上層人士創(chuàng)造的文化系統(tǒng)是大傳統(tǒng),而下層農(nóng)民在生活中自發(fā)形成的社會風習是小傳統(tǒng)”[7],大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間由于社會階層的不同,對于自己所接受和堅持的事自然是有所區(qū)別。在傳統(tǒng)武術的堅守上兩個不同文化階層的人就產(chǎn)生了分歧。
在傳統(tǒng)武術改變自己的發(fā)展形式的路途中,就遭遇了精英階層對于傳統(tǒng)武術改變的抨擊,魯迅在《新青年》上發(fā)文指出:“現(xiàn)在那班教育家,把‘九天玄女傳與軒轅黃帝,軒轅黃帝又傳于尼姑’的老方法,改稱‘新武術’”。他直指“新武術”的形式套用,同時,他還將傳統(tǒng)武術的傳承比作和尚與尼姑之間的簡單教授,這既是對當時中華新武術進入教育系統(tǒng)的無情批判,也是對傳統(tǒng)武術傳承的鄙夷。然而,傳統(tǒng)武術歷來都是民間武術家的驕傲,經(jīng)歷了上層的批判之后,在一定程度上對于傳統(tǒng)武術的正向發(fā)展會有較大的影響。傳統(tǒng)武術在受上層人物思維影響的同時,還受到文化環(huán)境開放的影響,環(huán)境的開放使其相對封閉的空間被打破,從而使得武術再造成為一件較為艱難的事。如程大力先生所言:“武術相對秘密和封閉狀態(tài)的傳承, 卻有利于習得者人格品德的選擇和拳種技術創(chuàng)造的純潔”[8],看似屬于環(huán)境的開放使得傳統(tǒng)武術的嬗變,但究其原委,如果沒有大傳統(tǒng)的思維引領,或許傳統(tǒng)武術還是按照原來的路線繼續(xù)發(fā)展下,亦或說,大傳統(tǒng)思維對于傳統(tǒng)文化的引領并沒有發(fā)揮到應有的責任與擔當,反而卻在一定程度上阻礙其正向度的發(fā)展。
在“土洋之爭”的時代局限中,西方體育與傳統(tǒng)體育是二元對立的符號表意,而傳統(tǒng)武術與西方體育的二元對立是處于不平等狀態(tài)的,是西方體育占據(jù)優(yōu)勢的狀態(tài)下的文化競爭?!皩α⑽幕懂犞g不對稱,弱勢的一方就是‘標出的’,一個文化的大多數(shù)人任可的符號狀態(tài),就是非標出,就是正?!?。[9]而傳統(tǒng)武術在“洋體育”的對立種就是完全的標出項,換言之,傳統(tǒng)武術在這場斗爭中是處于弱勢,而在弱勢的一端則是通過外標因素來凸顯自己的地位。
傳統(tǒng)武術是在傳統(tǒng)文化的熏染和中華大地的沃土中孕育而出的,而傳統(tǒng)文化的強大底蘊又正是其蓬勃發(fā)展的支柱。但在外憂內(nèi)患的情況下,傳統(tǒng)武術欲依靠文化底蘊維持往日的光彩視乎遠離現(xiàn)實,甚至維系其生存空間的文化堅守也搖搖欲墜。同時在同大環(huán)境下的西方體育競爭之時,傳統(tǒng)性才是排擠外來文化的最后籌碼。為什么西方體育在與本土文化孕育下的傳統(tǒng)體育競爭中,還能立于不敗之地,除去上述大傳統(tǒng)因素外,從另一層面說,或許是傳統(tǒng)武術還未脫離往日的窠臼,沒有跟上時代前進的步伐,還固于將自己鎖在封閉的環(huán)境中,從而使其在文化主場嘗到失敗的惡果。傳統(tǒng)性在二元對立環(huán)境中自然成為了傳統(tǒng)武術的標出因素,以期冀為傳統(tǒng)武術在當時能吸引一些目光。但是傳統(tǒng)性的光環(huán)在文化趨于全球化的時代背景中,其所攜帶的能量好似難以力挽狂瀾,并且一味的強調(diào)傳統(tǒng)性,容易陷進絕對的傳統(tǒng)思維之中,一旦陷入思維的困境則容易阻礙歷史前進的車輪,從而導致傳統(tǒng)武術的現(xiàn)代化發(fā)展。
傳統(tǒng)武術自誕生之日起,就與民族興衰息息相關。早期戚繼光抗倭、十三棍僧救唐王都是傳統(tǒng)武術與民族興亡的重要關聯(lián),這都彰顯出傳統(tǒng)武術對民族的重要性。而近代以來,西方文化與傳統(tǒng)文化相互沖擊,傳統(tǒng)武術在這場爭斗中民族性的旗幟似乎也不能挽救傳統(tǒng)被拋棄的命運,這是由于當時的格局所致,為尋求救國之路不得不向西方學習,在學習的過程之中我們沒有把握好學習尺度,全面的模仿,從而使得體制與形式的相悖,最終造就了強調(diào)民族,踐行西學的尷尬局面。
民族性是傳統(tǒng)武術重建話語權的一個重要支柱,這就是使得傳統(tǒng)武術在尷尬的境遇之中仍然將民族的旗幟舉起的重要原因。同時在外來文化“強勢”執(zhí)行時,一些有遠見的愛國人士為了傳統(tǒng)文化能長久的生存,將傳統(tǒng)武術上升到民族高揚之維,將傳統(tǒng)武術視為民族存亡的圭臬,以此來告誡人們勿將傳統(tǒng)拋之腦后。
“武”:止戈二字的組合,是身體在思維的控制之下所進行的意識行為。從簡單的文字解讀就可以看出它是身體的行為意向,而傳統(tǒng)武術則是更加鮮明的說明身體行為的傳統(tǒng)文化哲學,即“術”的約束。而傳統(tǒng)武術在進行訓練時也按照由內(nèi)到外的體系推進,如太極拳的練習就是先正其形,再練其心,后則通意,這一循序漸進的過程是由簡入繁的行為感知,是由形到意的心靈領悟,這與劉宏亮先生對武術的理解如出一轍:“通過這項運動而回到我們的身體知覺自身,以身觀身,體察、體認、體味身體的細微和妙用,其實質(zhì)是一種具身化的‘自我技術’” 。[10]將武術當作身體由淺入深的具身化感知,或許是對武術技擊本質(zhì)的從容理解。但是對傳統(tǒng)武術的身體感知不應當作其唯一的散光點而沾沾自喜,從而導致外界質(zhì)疑傳統(tǒng)武術時,好似就只會拿自己都難以解釋的意念作為擋箭牌。
傳統(tǒng)武術系統(tǒng)的訓練的好處自然無須多言,在西方體育簡單直接的訓練體系的對比之下,似乎傳統(tǒng)武術的意念訓練難以較大多人所接受,而這一部分人則對西方體育較為青睞,從而導致了傳統(tǒng)武術的傳承主體流失,并意味著傳統(tǒng)武術的流傳度下降。對此種情況,傳統(tǒng)武術則對西方體育沒有深層次的內(nèi)涵進行反擊,其手執(zhí)的武器就是傳統(tǒng)武術的身體感悟?qū)舆f過程,期冀以此來挽回一點流失的地位。
全球化大勢所趨,體育也將緊跟其步伐,而現(xiàn)在的中國作為體育大國,也會隨著世界前進的潮流不斷進步,傳統(tǒng)武術作為傳統(tǒng)體育的代表之一,理應跟上現(xiàn)代腳步?!拔湫g在文化多元化的現(xiàn)代社會中的發(fā)展正在走向‘邊緣化’”[11],而傳統(tǒng)武術邊緣化的態(tài)勢理應反思武術的傳統(tǒng)性是否丟失,傳統(tǒng)性是文化的根基,時代性是文化前行的風向,所以就傳統(tǒng)武術發(fā)展而言,理應把握好傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關系,處理好二者之間的邏輯占位。
傳統(tǒng)性在現(xiàn)代是我們追求的文化基因,而現(xiàn)代性則是我們在傳統(tǒng)文化基礎之上的時代建構。對于傳統(tǒng)武術的現(xiàn)代性而言,具體表現(xiàn)為競技武術的耀眼呈現(xiàn),它是在傳統(tǒng)武術的基礎之上融入了嚴格的評價標準,借鑒西方體育高、難、新、美的觀賞價值,形成了具有中國傳統(tǒng)特色的競技武術。但需要強調(diào)的是:“‘傳統(tǒng)’是一段被現(xiàn)代性創(chuàng)造出來的歷史, 并不真正存在現(xiàn)代武術和傳統(tǒng)武術的截然二分”[12],而競技武術的出現(xiàn)使得武術進入奧運的距離縮短了一大步,進而為傳統(tǒng)武術的國際化發(fā)展做出了巨大的貢獻,同時,在競技武術的國際發(fā)展過程中,推動了域外對傳統(tǒng)武術文化底蘊的探討,以及武術習練過程中身體意蘊的解讀,從而使得傳統(tǒng)文化借助傳統(tǒng)武術的載體被更多的人所接受與認可。
文化共同體的提出,將世界文化聚為一體,而欲將傳統(tǒng)文化屹立于世界文化之林,首要之事則是摒棄文化圈的阻隔,將胸懷敞開,勇于接納他者的異文化思維模式。民族性是愛國思想的體現(xiàn)之一,而國際性則是愛國的進一步凸顯,如果僅談中華民族而有意的避開世界,或許這是固步自封。傳統(tǒng)武術也是如此,如果僅僅停留在武術對于華夏民族益處良多的歷史之中,那么它便難以走向未來的長途闊路。
傳統(tǒng)武術為適應全球化的發(fā)展,其國際化道路越走越寬,但是在學習西方的過程之中,又有許多問題出現(xiàn)。全盤西化就是學習過程中難以避免的話題,如何把握中西之間的度量是值得我們深思的問題。然而在全盤西化意識被感知之后,回歸傳統(tǒng)的思潮再次演繹,“一股強大的反西方主義思潮先是慢慢醞釀, 隨后破門而出, 到90年代末已呈蔚為壯觀之勢”。[13]正是傳統(tǒng)與西方的不斷交替,使得傳統(tǒng)武術的發(fā)展也在逐漸適應著不同的社會需求,也或許正是在交替發(fā)展的過程中,我們才認識到傳統(tǒng)武術的發(fā)展是建立在傳統(tǒng)文化的基礎上向現(xiàn)代靠近的過程。
身體的感知是傳統(tǒng)武術的必修課,對身體外在的生理鍛煉是所有體育運動項目都能達到的功能,而對于身體內(nèi)在的意蘊感知則是傳統(tǒng)武術的特有價值體現(xiàn)。然而在各種技擊術快速發(fā)展的今天,傳統(tǒng)武術反而將武術技擊的本質(zhì)忽視,轉(zhuǎn)而將文化的內(nèi)化感知當作無上的追求。這種舍近求遠則是對傳統(tǒng)武術練習體系的誤讀,如現(xiàn)在我們看到許多的傳統(tǒng)武術大師都在講某某拳種如何厲害,如何通過什么招式制敵,以及他的某種勁力又能達到何種境界,這也許是“武術家們的這種‘澄懷味象’的主觀情懷”。[14]在技擊臆構現(xiàn)象凸顯的態(tài)勢下,回到技擊本質(zhì)的問題探究上,或許能夠為傳統(tǒng)武術話語權重塑貢獻應有之力。
從文化沖突到文化融合,傳統(tǒng)武術的發(fā)展歷程也同樣經(jīng)歷了沖突與融合的過程。中西體育大爭論對于傳統(tǒng)武術的沖擊巨大,一度使其失去了域內(nèi)的主體地位,而通過一系列的改變,即使期間波瀾起伏,但傳統(tǒng)武術仍然活躍于社會文化空間之中。即使如此,傳統(tǒng)武術話語權依舊是我們關注的焦點,只有在話語權在握的時候,才會深刻體會發(fā)展的意境。由此看待傳統(tǒng)武術的話語權重塑過程,它是在近代文化沖突后的地位失衡,導致陷入尷尬的境地,他者與自我的正反對比,都是傳統(tǒng)武術的弱勢表現(xiàn),由此思考傳統(tǒng)武術境遇不容樂觀,進而構建了傳統(tǒng)武術新時代話語權的三個向度,以使傳統(tǒng)武術在當代能更好的發(fā)展。