《論語》《孟子》天文學(xué)知識與漢注等之謬*

一、《論語》“系而不食”的匏瓜是星宿名非瓜名

佛肸召，子欲往。子路曰：“……佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！”子曰：“然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食？”（《論語·陽貨》）

此章頗為難解，一則匏瓜是何瓜果？二則匏瓜之喻是說匏瓜不能被人食還是匏瓜自身不能食？對此，何晏集解曰：“匏，瓠也。言瓠瓜得系一處者，不食故也。吾自食物，當(dāng)東西南北，不得如不食之物系滯一處也?！眲氶x曰：“今案：匏瓜，星名，見《史記·天官書》?！嶙允澄镎撸晕岙?dāng)如可食之物，與匏瓜異也。”朱熹集注曰：“匏，瓠也。匏瓜系于一處而不能飲食，人則不如是也。”何、朱之注于該章對話情境及語義依然難喻。劉寶楠《論語正義》引《詩經(jīng)·匏有苦葉》毛傳“匏謂之瓠，瓠葉苦不可食也”，陸機《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》“匏葉先甘后苦”，王念孫《廣雅疏證》“匏有甘苦二種，匏甘者葉亦甘，匏苦者葉亦苦，甘者可食，苦者不可食”等，并曰“是此云不可食者，謂匏瓜之苦者也”。近人楊伯峻《論語譯注》亦以甘匏、苦匏兩種之別來解孔子語。然孔子并未言其所說匏瓜必是苦匏，況且苦匏雖不可食亦有所用，故與孔子喻以欲見佛肸仍無可通之處。

于此章句，毛子水《孔門和科學(xué)》一文深得其真相及要旨[1]85-88，毛氏據(jù)《史記·天官書》“匏瓜，有青黑星守之，魚鹽貴”，《史記索隱》“《荊州占》云‘匏瓜，一名天雞，在河鼓東’”，《史記正義》“匏瓜五星，在離珠北”，曹植《洛神賦》“嘆匏瓜之無匹兮，詠牽牛之獨處”，阮瑀《止欲賦》“傷匏瓜之無偶，悲織女之獨勤”，皇侃《論語義疏》“一通云：匏瓜，星名也；言人有才智，宜佐時理務(wù)為人所用，豈得如匏瓜系天而不可食耶”，宋黃震《黃氏日鈔》“匏瓜”條“臨川應(yīng)抑之天文圖有匏瓜星；其下注曰《論語》，正指星而言。蓋星有匏瓜之名，徒系于天而不可食，正與‘維南有箕，不可以簸揚；維北有斗，不可以挹酒漿’同義”（又見明代徐樹丕《識小錄》卷一），明焦竑《焦氏筆乘》等解孔子此所言“匏瓜”實為天上星名而非地上瓜果名，《論語》此章匏瓜之義及匏瓜之喻終大彰。

明張自烈《正字通》釋“匏”曰：“又匏瓜星，天官。星占曰：匏瓜，一名天雞，在河鼓東?！冻o·九懷》‘援匏瓜兮接糧’，阮瑀《止欲賦》‘傷匏瓜之無偶，悲織女之獨勤’，并指星言?！墩撜Z》‘吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食’，言待其堅而為用也。洪氏以為天之匏瓜星系而不食，猶‘南箕不可以簸揚，北斗不可以挹酒漿’也。”又釋“瓜”曰：“又洪邁《老圃賦》‘織女耀而瓜薦’，注《元命包》云：‘織女星上瓜又匏瓜，星名?！鼻迳驓J韓《漢書疏證》卷二十曰：“《大象賦》注：匏瓜五星，主天子瓜果，明大潤光則歲豐，不然則瓜果不登?？托鞘?，則魚鹽貴。敗瓜五星與匏瓜同占，《步天歌》‘?dāng)」现樯限斯仙?，兩個各五匏瓜明’?！笨梢?，匏瓜不僅指天星，而且星占觀念上此星主人間瓜果之豐歉，故毛子水《孔門和科學(xué)》一文還說：“我疑心當(dāng)時果實的名字，只叫‘匏’或‘瓠’，天星的名字，才叫‘匏瓜’。”

王充《論衡·問孔》曾將《論語》“系而不食”的“不食”字眼直接理解為不食祿、不入仕，這是完全錯誤的。《論語》此“系而不食”實是系而不可、不能食用之義，是孔子以高高掛著在天的匏瓜星“系而不被食”來比喻“磨而不磷，涅而不緇”的自己不可“系而不被食”地不為人所用，故毛子水《孔門和科學(xué)》一文又說：“‘匏瓜不食’，正如《詩·小雅·大東篇》所謂：‘維南有箕，不可以簸揚；維北有斗，不可以挹酒漿’?！泵铀墩撜Z今注今譯》則譯曰：“我豈是天上的匏瓜星！怎么能夠高高掛著而不讓人家吃呢！”[2]269

二、《論語》“允執(zhí)其中”講堯舜測影定歷非講中庸

堯曰：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！彼匆嘁悦怼ā墩撜Z·堯曰》）

此章雖未言出自孔子，但也明顯與天文歷數(shù)有關(guān)。何晏集解引包氏曰：“允，信也。……言為政信執(zhí)其中?！敝祆渥⒋苏略唬骸皻v數(shù)，帝王相繼之次第，猶歲時氣節(jié)之先后也。允，信也。中者，無過不及之名。四海之人困窮，則君祿亦永絕矣。戒之也?！焙侮碳饧爸祆浯俗⑹怯绣e誤的，《論語》此章中的“歷數(shù)”是節(jié)氣時歷概念，而絕不是帝王次第概念，故曰“天之歷數(shù)”及“允執(zhí)其中”。所謂“允執(zhí)其中”之“中”本是與“天之歷數(shù)”相關(guān)的測日影的圭表或標(biāo)桿，非后儒所謂“中庸”或“無過不及之名”的“中”?！渡袝ご笥碇儭贰暗墼唬骸熘畾v數(shù)在汝躬，汝終陟元后，人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”，《大戴禮記·五帝德》“（帝嚳）歷日月而迎送之，……執(zhí)中而獲天下，日月所照，風(fēng)雨所至，莫不從順”（又見《史記·五帝本紀(jì)》）之“允執(zhí)厥中”“執(zhí)中”與《論語》“允執(zhí)其中”所指為一，其“中”字皆跟觀測天象確定歷數(shù)密切相關(guān)。

考古專家何駑說：“陶寺遺址中期元首墓IIM22 出土測日影的圭尺，其上第11號紅漆彩刻度長度為39.9厘米，按照1 陶寺尺等于25厘米基元折算近乎是1.6 尺，這是《周髀算經(jīng)》記載的夏至影長數(shù)據(jù)，這個數(shù)據(jù)類同于《周禮》‘1.5 尺夏至影長’地中標(biāo)準(zhǔn)。……清華簡《寶訓(xùn)》篇有商代上甲微‘假（借）中于河’之說。……陶寺銅朔望月小輪（銅齒輪形器）的出土，證實了《堯典》關(guān)于陰陽合歷的存在。陶寺圭尺本身就是‘中’，甲骨文‘中’字就是比照著圭尺實物而造的。由此表明《論語》所謂堯傳位于舜時諄諄囑托‘天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中’，《尚書·虞書》中舜傳位于禹時也叮囑‘允執(zhí)厥中’，很可能是將用于測影定歷法和疆土測量的圭尺‘中’作為國家權(quán)柄的象征，傳給舜?！盵3]

清華簡《保訓(xùn)》篇出現(xiàn)舜、微兩故事四“中”字：“昔舜久作小人，親耕于歷丘，恐求中。自稽厥志，不違于庶萬姓之多欲。厥有施于上下遠(yuǎn)邇，乃易位設(shè)稽，測陰陽之物，咸順不逆。舜既得中，言不易實變名，身茲備，惟允。翼翼不懈，用作三降之德。……昔微假中于河，以復(fù)有易，有易服厥罪。微無害，乃歸中于河。微志弗忘，傳貽子孫，至于成湯，祗服不懈，用受大命。”[4]143《保訓(xùn)》四個“中”字備受學(xué)界關(guān)注與爭議，其實《保訓(xùn)》篇里后一故事的兩“中”字（）是“帀”字（）即“師（師）”本字之形近而寫訛無疑[5]473（“假中于河—歸中于河”即“假帀[師]于河—歸帀[師]于河”，即“殷主甲微假師于河伯以伐有易[有狄/有扈]”之歷史真事，此訛寫后的“假中—歸中”與同篇前一故事里“求中—得中”兩‘中’字毫無字義關(guān)聯(lián)，學(xué)界皆斷為四“中”字，此焉能于《保訓(xùn)》篇識中明理耶，可謂“失之毫厘，謬以千里”），而前一故事里的兩“中”字正與前述《尚書》“允執(zhí)厥中”、《論語》“允執(zhí)其中”、《大戴禮記》“執(zhí)中而獲天下”等等之“中”密切相關(guān)，與“中”字之初義（測影定歷標(biāo)桿）完全相關(guān)①。

從古文字來看，甲骨文、金文“中”字（《甲骨文編》《金文編》所收“中”字各見上圖）的“口”部有的方形如“□”，有圓形如“〇”；而“中”字“∣”符的上下端一般皆有旒蘇、旒綏模樣，且飄揚狀的旒蘇、旒綏都總是朝向同一個方向，學(xué)界多認(rèn)為此旒蘇狀之物是旌旗[6]251，故“中”字源于“建旗立中”之義。但此旒蘇狀之物不是旌旗，因為旌旗一般寫如“”“”樣。象“武”字）是持戈以進(jìn)之狀，而“我”字（）乃執(zhí)旌自立之狀（宋趙悳《四書箋義》曾說“就己而言則曰吾，因人而言則曰我”，“我”是人己對待性而言，是區(qū)別性的自標(biāo)自立），“中”字也應(yīng)是特殊的立桿而非一般的立旌（何駑據(jù)山西陶寺遺址考古實物，認(rèn)為“中”字本指測影時度量影長的圭尺，但此實與甲骨卜辭等所常見的“立中”之說不符，因為圭尺量影不是立中而是橫中）。

筆者認(rèn)為甲骨文、金文“中”字之“〇”“口”部都是表示太陽，而“中”字“∣”符表示立桿，立桿“∣”上的上下端同一方向皆有的旒蘇、旒綏模樣之畫痕實皆指太陽照射在立桿上所產(chǎn)生光影效果，此正如從“彡”之“影”字，《集韻》說“影”字其“彡”符可在左也可在右（今在右），還說“影，物之陰影也”?！队衿贰稄V韻》及《淮南子》高注皆曰“影，形影也”，段玉裁注《說文》“景，日光也”曰“后人名陽曰光，名光中之陰曰影”?！爸小弊旨坠俏?、金文表太陽照射在測影定歷之圭表或標(biāo)桿上的光影畫痕皆向同一方向，而且皆朝下方向而無水平方向者及朝上方向者，且個別只在“〇”或“口”符下端，更足以證明它是在摹寫光影。故天文考古學(xué)家馮時曰：“表又叫‘中’，是觀象者執(zhí)掌的天文儀具，《論語·堯曰》論及此事則謂‘允執(zhí)其中’。用表測量大地可以獲知天下之中，此為陰陽協(xié)和之地，自為統(tǒng)治者所居住。居中而治的傳統(tǒng)政治觀于此可見濫觴（陶寺遺址也見槷表……），傳統(tǒng)哲學(xué)的中庸思想于此也可見濫觴。”[7]

三、《孟子》“五百年必有王者興”涉星占術(shù)與祥觀

《孟子·公孫丑下》有段名言曰：

孟子去齊。充虞路問曰：“夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人?！痹唬骸氨艘粫r，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣。以其數(shù)則過矣，以其時考之則可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？”對于這段話，東漢趙岐在《孟子章句》注曰：

彼時前圣賢之出，是其時也，今此時亦是其一時也。五百年王者興，有興王道者也。名世，次圣之才。物來能名正于一世者，生于圣人之間也。七百有余歲，謂周家王跡始興，大王、文王以來，考驗其時，則可有也。

對于上述《孟子》這段話，東漢王充《論衡·刺孟》批判曰：

夫孟子言五百年有王者興，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳于舜，舜又王天下；舜傳于禹，禹又王天下。四圣之王天下也，繼踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，……由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎？云“五百歲必有王者”，誰所言乎？論不實事考驗，信浮淫之語，不遇去齊，有不豫之色，非孟子之賢效與俗儒無殊之驗也？

五百年者，以為天出圣期也。又言以“天未欲平治天下也”，其意以為天欲平治天下，當(dāng)以五百年之間生圣王也。如孟子之言，是謂天故生圣人也。然則五百歲者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期，故不生。孟子猶信之，孟子不知天也。

……言五百年而已，何為言其間？如不謂五百年時，謂其中間乎？是謂二三百年之時也，圣不與五百年時圣王相得。夫如是，孟子言其間必有名世者，竟謂誰也？

趙岐解孟子“五百年必有王者興”句曰“彼前圣賢之出是有時也”，但他并沒解釋為何“彼前圣賢之出”是“五百年”。王充以“天出圣期也”“天生圣人之期”解釋“五百年”，但還是沒有解釋為什么“天出圣期”是五百年，而且還以“且千歲”出王者及“又七百歲”無王者來否定孟子“五百年必有王者興”之論；又因不明孟子“其間必有名世者”尤其“名世者”含義（當(dāng)從趙岐注），而來批判孟子的“五百年必有王者興”之說。

《漢書·天文志》曰：“夫天運三十歲一小變，百年中變，五百年大變，三大變一紀(jì)，三紀(jì)而大備，此其大數(shù)也。”《漢書·董仲舒?zhèn)鳌吩唬骸胺蛭灏倌曛g，守文之君，當(dāng)涂之士，欲則先王之法以戴翼其世者甚眾，然猶不能反?！烫旖得豢蓮?fù)反，必推之于大衰而后息與？”《史記·秦本紀(jì)》曰：“周太史儋見獻(xiàn)公曰：‘周故與秦國合而別，別五百歲復(fù)合，合七十歲而霸王出’?！薄妒酚洝ぬ饭孕颉酚衷唬骸跋热擞醒裕骸灾芄湮灏贇q而有孔子，孔子卒后至于今五百歲，有能紹明世，正易傳，繼春秋，本詩書禮樂之際？’意在斯乎！意在斯乎！小子何敢讓焉。”（又見《漢書·司馬遷傳》）賈誼《新書·數(shù)寧》曰：“臣聞之：自禹已下五百歲而湯起，自湯已下五百余年而武王起，故圣王之起，大以五百為紀(jì)?！薄稉P子法言·五百》曰：“或問：‘五百歲而圣人出，有諸？’曰：‘堯、舜、禹，君臣也而并；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子，數(shù)百歲而生。因往以推來，雖千一不可知也?！薄肚f子·逍遙游》《列子·湯問》曰：“楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋?！薄痘茨献印椥斡?xùn)》曰：“正土之氣也，御乎埃天，埃天五百歲生缺，缺五百歲生黃埃，黃埃五百歲生黃，黃五百歲生黃金，黃金千歲生黃龍，黃龍入藏生黃泉，黃泉之埃上為黃云，陰陽相薄為雷，激揚為電，上者就下，流水就通，而合于黃海?！?/p>

漢代以后的文獻(xiàn)中，《顏氏家訓(xùn)·慕賢》曰：“古人云：‘千載一圣，猶旦暮也；五百年一賢，猶比髆心?！薄督饦亲印ち⒀陨稀吩唬骸爸芄珱]五百年有孔子，孔子沒五百年有太史公。五百年運，余何敢讓焉？”《藝文類聚》卷十引孫盛《晉陽秋》曰：“秦始皇時，望氣者言，五百年后，金陵之地，有天子氣，于是改金陵曰秣陵，塹北山，以絕其勢，秦政東游以厭之，后五百二十六年，而中宗即位于江南?！薄端囄念惥邸肪砭攀擞衷唬骸啊稌x中興書》曰：‘昔秦始皇東游，望氣者云，五百年后，東南金陵之地，有天子氣，于是始皇改為秣陵。’……按始皇東游之歲，至孫權(quán)僭號，四百三十七年，考之年數(shù)既不合，挍之基宇又非倫，豈應(yīng)帝王之符，而見兆于上代乎？有晉金行，奄君四海，金陵之祥，其在斯矣。且秦政東游，至今五百二十六年，所謂五百年后當(dāng)有王者也。”

古人在長期的天文觀察中，發(fā)現(xiàn)了五大行星大約五百余年聚會為一線的天文規(guī)律（是稱“五星聚會”或“五星連珠”）[8]211-235，并以之為人間大吉兆，故謂“必有王者興”。如上所引尤其《漢書·天文志》的“夫天運三十歲一小變，百年中變，五百年大變，三大變一紀(jì)，三紀(jì)而大備，此其大數(shù)也”，可知“五百年”是天數(shù)，是天文現(xiàn)象之?dāng)?shù)，且是“大變”之?dāng)?shù)。其實孟子“五百年必有王者興，其間必有名世者”涉及的就是星占術(shù)意義的倫理觀念或價值信仰，并無其他奧秘或哲學(xué)內(nèi)涵?？涤袨椤度f木草堂口說》曰：“子思為曾子弟子，……《中庸》為子思所作，見于《史記》《漢書·藝文志》?！献又畬W(xué)出于子思，見《史記》?！弊铀肌吨杏埂吩弧皣覍⑴d必有禎祥，國家將亡必有妖孽”，與孟子“五百年必有王者興，其間必有名世者”反映的都是典型的星占術(shù)觀念在作祟。《公孫丑下》開篇說“孟子曰：‘天時不如地利，地利不如人和。’”趙注將“天時”釋作“時日、支干、五行、旺相、孤虛之屬也”，朱熹解作“孤虛以方位言，如俗言向某方利，某方不利之類，王相指時日”，可謂得孟子真意！

四、《荀子》批判的思孟“五行”造自天道歷數(shù)五行說

與孟子“五百年必有王者興”相關(guān)的是《荀子·非十二子》對思孟學(xué)“五行”的批判：

略法先王而不知其統(tǒng)，猶然而材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭而祇敬之，曰此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之。世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚于后世，是則子思孟軻之罪也。

《荀子》此書無漢注，而唐楊倞之注以來對思孟“五行”論的由來多不得要領(lǐng)。荀子批判思孟時所曰“法先王”“謂五行”當(dāng)依清代錢大昕、吳汝綸所解才觸及本相，錢大昕《十駕齋養(yǎng)新錄》卷十八曰：“方是時，老莊之言盛行，皆妄托于三皇，故特稱后王以針砭荒唐謬悠之談，非謂三代不足法也?！眳侨昃]《讀荀子一》曰：“當(dāng)孫卿之世，吾意子思、孟子之儒必有索性道之解不得，遂流為微妙不測之論者，故以‘僻違閉約’非之。又其時鄒衍之徒皆自托儒家，故《史記》以附孟子。卿與共處稷下，所謂‘聞見博雜，案往舊造說五行’者謂是類也。卿又言法后王，……則亦病鄒衍之徒遠(yuǎn)推上古窈冥怪迂而為是說耳。所謂后王即三代之圣王也，豈嘗繆于圣人哉！”俞樾《經(jīng)課續(xù)編》卷三《率性之謂道解》認(rèn)為孟子性善論來自子思“天命之謂性”，謂孟子論性實似道家，這亦涉及已明思孟有黃老化、神秘化的傾向。錢穆《先秦諸子考辨·孟子不列稷下考》有意論證孟子與齊稷下道家者無關(guān)，此為曲意辯護(hù)。孟子在齊時與齊稷下學(xué)的關(guān)系是抹不去的，《史記》《孟子》等記載明確。

《古史辨》第五冊里范文瀾《與頡剛論五行說的起源》一文亦得其要[9]640-648，范文瀾亦如吳汝綸說鄒衍與孟子有關(guān)，說孟子之術(shù)與鄒衍之術(shù)近類，說“鄒衍是孟子一派的儒者”，又引趙岐“逮至亡秦，焚滅經(jīng)術(shù)，坑戮儒生，孟子徒黨盡矣”及漢初立博士的多為荀子徒黨而尤信方士之儒的漢文帝卻特立《孟子》為博士等論證“這班五行先生是孟子的徒黨”“文帝甚信方士式的儒生，也就是孟子的徒黨”。范文瀾雖未明原始“五行”概念的天道歷數(shù)義[10]，但卻發(fā)現(xiàn)了《孟子》七篇“很看到些氣運終始的痕跡”并進(jìn)行了論證，并總結(jié)說：“孟子是神化五行說的創(chuàng)造者，鄒衍是發(fā)揚光大五行說的老師父，《荀子·非十二子》篇所記是可信的。”可謂睿識！于此，楊向奎曾引《孟子》“天時”說以證明思孟“五行”實則信星象祥之類[11]3。思孟是喜談神秘天道并努力將神秘天道與倫理觀念結(jié)合起來加以敷衍貫通的，思孟著作《中庸》《孟子》的確能看到相關(guān)痕跡?！吨杏埂吩弧皣覍⑴d必有禎祥，國家將亡必有妖孽”；“舜其大孝也與，德為圣人，尊為天子，……故大德者必受命”。《孟子》曰“有天爵者，有人爵者，仁義忠信，樂善不倦，此天爵也”；“堯舜性者也，湯武反之也。……君子行法以俟命而已矣”；“盡其心者知其性也，知其性則知天矣，存其心養(yǎng)其性，所以事天也”；“五百年必有王者興，其間必有名世者”。且孟子亦的確喜歡言遙遠(yuǎn)“先王”，今《孟子》七篇顯見，《史記·孟子荀卿列傳》亦稱“孟軻乃述唐虞三代之德”，《史記·十二諸侯年表》稱“及如荀卿、孟子、公孫固、韓非之徒各往往捃摭《春秋》之文以著書”。

班固《漢書·藝文志》所錄陰陽十六家二百四十九篇中列有“《孟子》一篇”，清沈欽韓《漢書疏證》《后漢書疏證》皆疑該孟子即五行家，但“《猛子閭昭》二十五卷”之“猛子”尚無據(jù)，該《孟子》一篇無法坐實非真孟子之說（或孟子弟子之說）。至于已佚的《孟子》外篇更難免有孟子學(xué)派之說了。東漢趙岐注《孟子》不注外篇或因外四篇著重談了神秘性天道或遙遠(yuǎn)先王，故認(rèn)作委托而刪去不注。明顧炎武《日知錄》，清馮云鹓《圣門十六子書》所匯《孟子》佚文或多數(shù)本在外篇，并且喜談天道與先王仍顯蛛絲馬跡（章太炎《太炎文錄初編·子思孟軻五行說》即疑孟子言五行在《外書》四篇）。而趙岐與以“天命謂天所命生人者也是謂性命，木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則知”注《中庸》“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”句的鄭玄正屬同代，皆漢獻(xiàn)帝建安年間歿（公元200年前后，晚歿于班固約108年）?！端囄闹尽蜂洝睹献印肥黄ⅰ蹲铀肌范?，趙岐、鄭玄都當(dāng)親見《孟子》全本甚至《子思子》（今本《孟子外書》是偽書，清倪燦《宋史藝文志補》、周廣業(yè)《孟子四考》等已斷其為偽），趙刪《孟子》外篇及鄭注子思《中庸》恰恰反映了思孟學(xué)說有糅合倫理與玄秘天道的豐富內(nèi)容；鄭玄解說《中庸》“天命”多少已反映了思孟學(xué)派將德性與天命由原始五行天道論結(jié)合起來的思想學(xué)說傾向，就如鄭玄注“五行”曰“行者言順天行氣”是據(jù)于該概念的本有思想內(nèi)涵一樣。

徐文珊《儒家和五行的關(guān)系》記錢穆在燕京大學(xué)講課時說“《孟子》‘及時’的觀念即為與五行通氣的證據(jù)”[9]694，錢雖未明“五行”本指歷數(shù)類，但此見亦睿。若《中庸》與子思的發(fā)生關(guān)系及子思與孟子的師承關(guān)系如舊說，以鄭注《中庸》等觀之，思孟學(xué)派正是創(chuàng)立人倫五德或五常以配天道五行的開山鼻祖；而鄒衍之流不過是荀子指責(zé)的“世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之”而已，鄒衍變思孟天道化的五德五行說為五材五德五行說，不過是有過之而無不及的“始也濫耳”的以仁義、六親為目標(biāo)的倫理旨?xì)w而已。故康有為《萬木草堂口說》曰：“鄒衍最宏偉精微，終仁義其正?！彼抉R遷《孟子荀卿列傳》則評鄒衍學(xué)說曰：“……其術(shù)皆此類也。然要其歸，必止乎仁義節(jié)儉君臣上下六親之施，始也濫耳。王公大人初見其術(shù)，懼然顧化，其后不能行之?！倍鴿h董仲舒、劉向言陰陽、五行之“天道”論亦同然，其倫理之旨一也。

南懷瑾曾評《孟子荀卿列傳》說：“在全文里，他（司馬遷）說騶衍（鄒衍）用陰陽玄妙的學(xué)術(shù)談天說地?！鋵嶒|衍這套學(xué)術(shù)，就是中國上古理論物理科學(xué)的內(nèi)涵，也是上古科學(xué)的哲學(xué)內(nèi)涵。……不過，以司馬先生的觀點看來，騶衍他的本意，也和孟子一樣，深深感慨人類文化的危機，尤其當(dāng)時國際間政治道德的衰落，社會風(fēng)氣的奢侈糜爛，他為了要有所貢獻(xiàn)，希望改變時代，只好先推一套容易受人歡迎、接受的學(xué)術(shù)出來，玩弄一下。其實，他的本意，還是歸乎人倫道義?！钦勱庩枴⒄f玄妙的學(xué)術(shù)，只是建立聲望的方法而已，所謂‘始也濫耳’?！盵12]11-12鄒衍的“五德終始”理論不是天文天道理論，而恰是宗教與倫理性質(zhì)的天道理論，是倫理化改造的五行天道論，是五材神秘化的天道變遷理論，它有南懷瑾說的“上古理論物理科學(xué)”或“上古科學(xué)”的淵源，但其自身并非是什么理論物理學(xué)或科學(xué)。

南懷瑾不明“五行”本義與天文學(xué)尤其上古天文學(xué)，故他對鄒衍的評價未必正確。不過，南懷瑾對孟子、鄒衍共同的倫理旨趣的理解恰是正確的，如果在這種倫理旨趣把握的基礎(chǔ)上進(jìn)一步與孟子、鄒衍倫理化天道論構(gòu)建的努力結(jié)合起來思考，則對“孟子—鄒衍”思想學(xué)說把握或會更加真切，尤其是更能明了“孟子—鄒衍”的五行論或五德論的天人體系或天人論架構(gòu)。要之，孟、鄒“五行”論是救世主義的，是“必止乎仁義節(jié)儉君臣上下六親之施，始也濫耳”，而荀子謂之“甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解”，畢竟“荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道而營于巫祝，信祥，鄙儒小拘”（《史記·孟子荀卿列傳》）。

注釋

①側(cè)重天文的考古學(xué)家馮時、何駑亦論及清華簡《保訓(xùn)》“中”的問題，馮時相關(guān)論文有：《〈保訓(xùn)〉故事與地中之變遷》，《考古學(xué)報》2015年第2期；《祖槷考》，《考古》2014年第8期；《陶寺圭表及相關(guān)問題研究》，《考古學(xué)集刊》第19集，科學(xué)出版社2013年版；《見龍在田天下文明——從西水坡宗教遺存論到上古時代的天文與人文》，《濮陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報》2012年第3期；《天文考古學(xué)與上古宇宙觀》，《濮陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報》2010年第4期。何駑論文有：《陶寺考古初顯堯舜時代的“天下觀”》，《中國社會科學(xué)報》2015年6月5日；《陶寺文化：中華文明之“中正”觀緣起》，《中國社會科學(xué)報》2014年11月5日；《陶寺圭尺“中”與“中國”概念由來新探》，《三代考古》2011年第四輯；《“中”與“中國”由來》，《中國社會科學(xué)報》2010年5月18日；《陶寺圭尺補正》，《自然科學(xué)史研究》2011年第3期；《山西襄汾陶寺城址中期王級大墓ⅡM22 出土漆桿“圭尺”功能試探》，《自然科學(xué)史研究》2009年第3期。