摘? 要:云南正一道歷史悠久,其科儀為道教文化的核心之一,儀式選擇的地點(diǎn)、日期,儀式主持者的服飾、用具、符咒、韻文、音樂等,均體現(xiàn)了云南道文化的獨(dú)特魅力,展現(xiàn)了云南正一道對(duì)道文化傳承的貢獻(xiàn)。
關(guān)鍵詞:云南正一道;科儀;傳承
Analyzing on the Ritual of Zhengyi Daoism of Yunnan
(School of Humanities,Qujing Normal University,Qujing Yunnan 655011,P. R. China)
Abstract:Zhengyi Daoism of Yunnan has a long history. As one of the core element of Daoism,it had unique charm presented by location and date choice,garment of priest,instruments,amulet,literatures and music. Those showed the public the way of inheritance of Daoism of Yunnan.
Key Words:Zhengyi Daoism of Yunnan;Ritual;Inheritance
道教中的科儀,又名科范,指人與天地、神祇溝通的宗教儀軌或儀式。道教科儀上可追溯至原始的自然、圖騰崇拜與祖先祭祀,后結(jié)合先秦以來(lái)的神仙信仰發(fā)展而成?!墩f(shuō)文解字》對(duì)之的解釋是:“科”,程也,斗者,量也。“儀”,度也??疲瑸槌淌?,或動(dòng)作,即按一定程度敷演儀式。儀,為法式、儀式,所謂“法事如儀”?!兜婪〞?huì)元》稱:“依科闡事”,即依不同法事,制定不同儀式,按規(guī)則進(jìn)行。一般將做某法事的記錄稱為“科儀底本”或“科本”,如“開壇科儀”簡(jiǎn)稱“開壇科”。
同時(shí),另有一詞“齋醮”,多與科儀并稱,但又有不同內(nèi)涵?!褒S”,戒、潔也;“醮”,冠娶禮、祭。《道藏》中,對(duì)“齋”一字有諸多解讀,如“齋者,謂身無(wú)雜務(wù),心不處馳,內(nèi)外清虛,抱元守一?!保ā短隙葱`寶無(wú)量度人上品妙經(jīng)卷一》)?!褒S者,所以齋潔心神,清滌思慮,專致其精,而求交神明也?!保ā兜篱T科范大全集卷七十九·東岳濟(jì)度拜章大醮儀》)等??苾x中論及的齋,是一種宗教修持,即“登壇步虛,燒香懺謝,禱詞祭祀”,既有整潔身、心、口三業(yè)之意,也是祭祀之禮?!磅础痹诘澜讨兄?jìng)湎慊魻T,果酒茶湯,降天地,致萬(wàn)神,禳災(zāi)禱福,兼利天下[3]。總的來(lái)說(shuō),隋唐前,道教以降真致神道場(chǎng)謂之齋,以酬神謝恩道場(chǎng)為之醮,先齋而后醮,同時(shí)并行。隋唐之后,齋醮聯(lián)稱,不分彼此[4]。
云南正一道歷史悠久,選地?fù)袢?,建醮設(shè)壇,醮壇執(zhí)事,清規(guī)禁忌等,上承正統(tǒng),下接地氣,形成具有云南地方特色的科儀程式。
一、選地建醮
舉行科儀齋醮,必選一地。唐代以前,王朝祭壇與宮觀建壇均為露天,其后因“祭享有時(shí),雨霑失容,其禮即廢”(《中華道藏·玄壇刊誤論》),改為屋內(nèi)進(jìn)行。選擇什么樣的地點(diǎn),《道藏·靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》中有“擇地”一文,上曰:“諸建壇,宜擇名山洞府,形勝福地,有宮觀祠宇神異靈跡去處,與墳?zāi)故芯噙h(yuǎn),從來(lái)非戰(zhàn)場(chǎng)、法場(chǎng)、屠肆、酒坊、產(chǎn)室所在,方可用?!睂?shí)際上,正一道士因火居民間,又因缺乏宮觀祠宇,或因?qū)m觀離城鎮(zhèn)較遠(yuǎn),絕大多數(shù)在信士家中建壇。而且,不少地點(diǎn)位于農(nóng)貿(mào)市場(chǎng)內(nèi),所謂遠(yuǎn)離市井、酒坊也不可能。
擇地之后,應(yīng)選建壇方位。經(jīng)曰:“右立壇,要取方位端正,坐北面南。如宮觀屋宇,基址從向不同。當(dāng)以方位東西南北,定壇之坐向,或背或偏,卻所不拘切。可遷就壇位坐向,取屋宇端正也?!钡朗渴走x坐北面南,其次偏離或以屋宇中軸平行端正。實(shí)際操作中,有時(shí)信士只有一間屋,方位根本無(wú)從選擇,道士只能以便宜行事,以有空的一面墻壁設(shè)壇。
二、擇日
擇日,又名揀日,即選擇吉日,以趨吉避兇?!兜啦亍れ`寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》“揀日”一文曰:“諸建齋,宜擇三元、三會(huì)、五臘、四始、十直、庚申、甲子、本命之辰,仍避六戊日、帝煞、圣忌、歲破、月破、十惡、大敗、龍虎、罪至、受死等日。若與三元、五臘、三會(huì)重併,則不妨也。惟六戊、帝煞、圣忌,不可不避。開度功德,又須擇其日,與亡者七七、百日、小祥、大祥相符為妙?!鼻逵姆ㄊ拢庩?yáng)法事)都以此為準(zhǔn)。
避諱楊公忌日。正月十三,二月十一,三月初九,四月初七,五月初五,六月初二,七月初一,八月二十七,九月二十五,十月二十三,十一月二十一,十二月十九?!秴f(xié)記辯方書·辯論·楊公忌》認(rèn)為:“其法乃是室火豬日。其求元量起角宿,依二十八宿次序順數(shù),值室宿之日,即為楊公忌。相傳其術(shù)為宋代術(shù)士楊救貧所創(chuàng),故稱‘楊公忌'?!薄兜啦亍分胁o(wú)相關(guān)記載,但云南民間多用之。
另外,關(guān)于上表(章)發(fā)文的時(shí)辰,《道藏·靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》有云:“諸關(guān)發(fā)文檄,利用傳送功曹二時(shí),忌用截路空亡。以天罡十二神,順行十二支陽(yáng)曰起大吉,陰曰小吉。視傳送功曹在何位,此即其時(shí),宜申奏也。截路空亡時(shí),甲曰申時(shí),乙曰未時(shí),丙曰辰時(shí),丁曰卯時(shí),戊曰戌時(shí),己曰酉時(shí),庚曰午時(shí),辛曰巳時(shí),壬曰寅時(shí),癸曰亥時(shí)?!?/p>
文中所稱“傳送功曹”,意思不一。功曹為道教信奉的天庭值年月日時(shí)的四位神。天罡十二神,即登明、河魁、從魁、傳送、小吉、勝光、太乙、天罡、太沖、功曹、大吉、神后,有解讀為十二功曹,也有解讀為月將。無(wú)論解讀為何,均按陽(yáng)日陰日規(guī)則推算。
空亡,源自十天干與十二地支組合時(shí),無(wú)法一一對(duì)應(yīng),每一旬均有兩個(gè)地支搭配不上天干,這兩個(gè)地支就叫“旬空”或“空亡”,如:甲子旬戌亥空;甲戌旬申酉空;甲申旬午未空;甲午旬辰巳空;甲辰旬寅卯空;甲寅旬子丑空。道教稱之為“空亡煞”,不用之。
以上擇日擇時(shí)規(guī)則,在實(shí)際運(yùn)用中一般作用指導(dǎo)原則,并非嚴(yán)格一一參照。不少情況下,道士們直接用通書,如《鰲頭通書》、《象吉通書》,甚至萬(wàn)年歷或《玉匣記》查詢。在考察中,某處道士向筆者聲稱,鄰鄉(xiāng)某道士“竟然”用《玉匣記》,“日子都瞧不準(zhǔn)!”有時(shí),因“業(yè)務(wù)”繁忙,個(gè)別道士也有在殺師日舉行法事的情況。多數(shù)情況下,進(jìn)行法事時(shí),選定日期后,道士依科儀順序上表,并非按規(guī)范的時(shí)辰進(jìn)行。
三、法壇規(guī)范
(一)神職人員構(gòu)成
《天皇至道太清玉冊(cè)》中有“清規(guī)儀范篇”對(duì)法壇中進(jìn)行法事的人員有著詳細(xì)的規(guī)定:高功、都講、監(jiān)齋、侍經(jīng)、侍香、侍燈、煉師、攝科、知爐、知磬、詞懺、表白、正儀、監(jiān)壇、清道,分別負(fù)責(zé)主持儀式、唱經(jīng)禮贊、維持法壇等工作。按此規(guī)范,儀式共需15人參與。實(shí)際上,除傳度、宮觀慶典、民間祖師會(huì)之外,當(dāng)下云南各地的正一道絕大多數(shù)儀式參與者大多為3-5人。一人主持儀式,一人負(fù)責(zé)樂器(鼓、磬),一或三人唱經(jīng)禮贊,也有2人甚至1人進(jìn)行法事的情況。據(jù)稱,至少在民國(guó)時(shí)期,滇中、滇東北等地,尚有十幾或二十多道士參與的法事。80年代以來(lái),已簡(jiǎn)化為幾人參與。主要原因,一是無(wú)論城市或農(nóng)村,都基本沒有可容納十幾人進(jìn)行法事的場(chǎng)所。二是經(jīng)濟(jì)因素。道士或儀式主持者,每人每天的費(fèi)用為200元左右,唱經(jīng)禮贊(念經(jīng)的)每人每天80-100元不等,儀式時(shí)間視內(nèi)容為2-7天,即儀式花費(fèi)為1000至3500元,且一日三餐由信士家提供。如果參與人數(shù)為15人,則費(fèi)用將增加至少五倍以上。某道士直言不諱:“(如按以前的規(guī)矩)主人家耐不住!”
(二)法壇清規(guī)與設(shè)置
法壇設(shè)立,舉行法事過(guò)程中有諸多規(guī)范。《天皇至道太清玉冊(cè)》中有《醮壇清規(guī)》,列有35條,內(nèi)容繁雜,對(duì)不遵者罰五拜至六十拜不等?,F(xiàn)實(shí)操作中,卻沒有這么復(fù)雜。法事開始前三日,道士戒房事。法事進(jìn)行中,信士家中女性不得在場(chǎng)。道士與信士全程吃素,法壇內(nèi)不得吸煙。有的地方吃素,但不禁酒,某些道士午餐或晚餐時(shí)飲酒。
(三)法壇所用物品,種類復(fù)雜,大致包括:
1. 神像。一般分三類,主位供養(yǎng)的神像,包括三清、四御等(視儀式內(nèi)容而定);面對(duì)主位的傳送功曹;兩邊的雷部眾帥將。如條件允許,正位神像布置會(huì)呈現(xiàn)層次感,即從最里面到外面,位格由高到低,分?jǐn)?shù)層布置,并掛上卷簾。有的還在牌位旁邊掛上寫有“天人道德”、“龍章鳳篆”、“蓬萊仙境”、“慧日高懸”等字樣。神像一般為畫像或紙制牌位,或?yàn)樽嫔蟼鞒械淖灾飘嬒?、牌位,或直接?gòu)買的神像。使用畫像主要是為了便于攜帶。如在道士自家進(jìn)行儀式,神像多為塑像(非金屬)加畫像。
2. 供養(yǎng)用具。包括香爐、燭臺(tái)、花瓶、米盆等。各地供養(yǎng)用具的擺放大同小異,視場(chǎng)地大小靈活處理。一般來(lái)說(shuō),神像高于供桌。供桌由里到外,分別擺放十供養(yǎng)或五供養(yǎng)(十供為香、花、燈、水、果、茶、食、寶、珠、衣;五供為香、花、燈、水、果),前面放有圓鏡、剪刀、香燈的米盆,左右為燈盤。再前面是米飯和時(shí)鮮水果,以及各種小吃。如場(chǎng)地較大,還會(huì)在前面布置燈壇。桌上鋪一塊紅布,中央用米書紫微諱字“”,雨字頭上放三盞燈,呈品字形,左六右七為南北二斗,正下方口字加食,左馬右祿。值得注意的是,所上的香,有盤香、線香,原料諸多,但法壇不用檀香。
3. 法事用品。包括鐃鈸、鼓、磬、三清鈴(帝鐘)、印、法尺、劍、令牌、笏板、如意、符簡(jiǎn)、表文等。道士法事所用物品,大致可分為儀式主持者所用的法器、符、表等,以及樂器兩大類。傳統(tǒng)上樂器包括三清鈴、嗩吶、竹笛、二胡、琵琶、鼓、鑼、木魚、拍板等,當(dāng)下則大半省略,多為鼓、鐃鈸、木魚、磬;如大型法事,再加上二胡、笛子,或直接請(qǐng)來(lái)洞經(jīng)班(后面詳述)。三清鈴、印多為自制,印上多刻為“道經(jīng)師寶”。表、章、符箓上加蓋法印。法尺與法劍均為桃木所制,令牌為召將用,或來(lái)于傳承,或來(lái)于自制,來(lái)源不一,制式有異。笏板也是如此。符簡(jiǎn)、表文多為自制,但也有使用復(fù)印件的情況。因?yàn)橥挥猛镜谋砦?,大部分?nèi)容一樣,只需填寫信士、道人的姓名、事由與時(shí)間即可成形。此外,還有扎的紙人、紙馬、紙船等。儀式使用的鞭炮,按傳統(tǒng)儀式的規(guī)定,須用火槍鳴放,但80年代以來(lái),已由普通鞭炮代替。
水盂,又名水碗、甘露碗,法壇上用來(lái)盛法水,一般分碗和杯兩種形狀?,F(xiàn)實(shí)中,有專用銅碗,或用平日飲茶的茶杯,也有直接用普通吃飯的瓷碗。法事中道士左手執(zhí)碗或杯,右手用楊柳枝,沾水灑凈,法壇蕩穢。在云南,很多地方根本找不到楊柳枝,多用扁柏代替,或干脆直接用手沾水灑凈,同時(shí)口念:“凈洗靈臺(tái),楊枝一滴灑塵埃,凡境即蓬萊?!?/p>
法鼓,分圓鼓和扁鼓兩種,大小不一。法壇中一般用小鼓,將其懸空平放,鼓面朝上,以便道士敲擊,多與鐃鈸共用。如條件允許,一人擊鼓,一人敲鐃鈸。
4. 服飾。道士服飾一般分道巾、道冠、衣(道袍)、鞋襪與佩飾。道巾即帽子,所謂“道有九巾”,為唐巾、沖和巾、浩然巾、逍遙巾、紫陽(yáng)巾、一字巾、綸巾、三教巾和九陽(yáng)巾。清末以來(lái),多為混元巾、莊子巾、純陽(yáng)巾、浩然巾、逍遙巾、荷葉巾、太陽(yáng)巾、一字巾、包巾。正一道士多用純陽(yáng)巾和混元巾。純陽(yáng)巾底圓上平,帽前有帽正,平日多用此巾?;煸硪话憧苾x用,圓形、硬殼。實(shí)際上,有的道士?jī)煞N道巾混用。
道冠傳統(tǒng)上為木制,現(xiàn)代以來(lái)多用塑料,正一道士多用蓮花冠、星冠、五老冠,道冠一般只在法事科儀中使用。
道袍一般分為大褂、得羅、戒衣、法以及、花衣、衲衣等六種。大褂長(zhǎng)及腿腕,袖寬一尺四寸,袖長(zhǎng)隨身,是最普通的一種道袍,道教徒日常穿用。得羅為藍(lán)色,長(zhǎng)及腿腕,袖長(zhǎng)隨身。冠巾之后成為正式道士,方可著用此衣,為參加宗教活動(dòng)之禮服。戒衣為黃色,大襟,惟有受戒道士,方可著用此衣。法衣,又稱“天仙洞衣”。對(duì)襟,長(zhǎng)及小腿,無(wú)袖披,袖長(zhǎng)隨身。上有金絲銀線繡的各種道教吉祥圖案,如郁羅蕭臺(tái)、日月星辰、八卦、寶塔、龍鳳、仙鶴、麒麟等,一般舉行齋醮科儀時(shí)用?;ㄒ聻閷?duì)襟,長(zhǎng)及小腿,無(wú)袖披,袖長(zhǎng)隨身。上面亦有各種繡花圖案,但較天仙洞衣顯得簡(jiǎn)潔,舉行大型齋醮科儀時(shí),眾經(jīng)師著用此衣。也有紅色或黃色不帶圖案者,為做一般道場(chǎng)的經(jīng)師穿用,稱為“經(jīng)衣”。衲衣亦稱“衲頭”多層粗布縫制,過(guò)去云游的道士野外打坐時(shí)穿用[5]。當(dāng)下正一道士平日多穿青色普通道袍,舉行科儀時(shí)穿法衣,一般沒有經(jīng)衣與法衣的分別,甚至個(gè)別還穿俗衣進(jìn)行法事。個(gè)別傳承時(shí)日較長(zhǎng)的道士世家,還保存著源自清中期的道袍、法冠。值得注意的是,其中一套道袍前短后長(zhǎng),前及腹下,后及小腿。蓮花冠以布為原料,手工制作,下連布頭套,方便穿戴。據(jù)稱,該樣式源自明末清初。
按傳統(tǒng)規(guī)范,道士平日所穿鞋子為黑色圓口鞋,配白色高簡(jiǎn)襪。舉行法事時(shí),穿“云履”,即鞋底厚,鞋幫上繡云頭圖案的布鞋。實(shí)際上,為圖方便,道士們平日或舉行法事時(shí),都有穿皮鞋或運(yùn)動(dòng)鞋的情況。至于傳統(tǒng)佩飾中的葫蘆、魚鼓、拂塵等,因幾乎無(wú)實(shí)用之處,基本被棄用。
5. 法壇韻文
道士舉行法事時(shí),所念、唱的韻文,可分為祝、頌贊、偈、咒四類。祝,指法師用于向神靈奏事的文體,如上洞案香祝,上手爐香祝。頌贊,包括頌和贊,指贊美神仙的文體,如太極真人頌、三啟頌、學(xué)道贊等。偈,源自佛教,為佛經(jīng)中的唱詞,多為四、五、七言一句,一偈四句,如吟香偈、開方偈等。咒,指道教使用的秘語(yǔ),道教認(rèn)為咒有神通法力,故又稱神咒。如凈壇咒、凈天地神咒等。
法壇中念咒又分吟、誦、微、默四種。吟咒指用音樂來(lái)吟唱,可一人或多人。誦咒指一人或多人誦讀咒文。微咒指一人或多人小聲誦讀,舉行法事時(shí),多用微咒。默咒指心中念咒,不發(fā)出聲音,多用于法事[6]。
6. 諱、符、印、訣
諱字,又稱神諱秘字,是道教中用來(lái)代表神仙的符號(hào),諱字?jǐn)?shù)量眾多,結(jié)構(gòu)各異,大致上可分為以下幾種。第一,雨君,即雨字頭的諱字,如三元諱,、
、
,分別玉清隱諱、上清隱諱和太清隱諱。第二,雨君鬼臣,即雨字頭下鬼部,如救苦諱
。第三,鬼字部,如天罡正諱
。第四,火、口、車、玉、食等部,如薩祖諱
,后土諱
。
符,即道符,又名云篆、丹書等,是齋醮科儀中用來(lái)召攝神靈仙真的靈文,種類繁多。
手印,也稱手訣、掐訣、捻訣、法訣等,是法師用手指在手掌、手指上掐按某些部位、穴位,或以手指結(jié)成固定姿勢(shì),起到內(nèi)聚精會(huì)、外召神鬼的作用,與符、咒并用,共同組成符咒法術(shù)。掐訣的同時(shí),還需取炁,即按不同的訣,取不同炁。如咒水時(shí),“插天罡訣,取天罡炁,吹入盂中?!逼E時(shí),還需按掌內(nèi)之文(紋),主要分天文、地文、人文、玉文(玉柱),八卦、十天干、十二地支,都分布在左手掌中不同部位。以十二地支為例,
法訣種類繁多,不同用法使用不同法訣。掐訣時(shí),掐文、念咒、書諱通常共同進(jìn)行。以三山訣托水盂解穢為例,法師左手掐玉文,執(zhí)令向水盂書三元諱字,陽(yáng)日書天師諱,陰日書真武諱
,加蓋金光諱
,咒曰:?jiǎn)?img alt="" height="12" src="file:///C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image024.jpg" width="11"/>唻咈啰薩唎娑呵[7]。
(五)步罡踏斗。罡,指天罡,即北斗星。斗,即北斗。步罡踏斗,指道士舉行法事時(shí),拜斗請(qǐng)神,通過(guò)踏星辰方位,上升九霄,啟奏神靈。步罡的動(dòng)作,又稱禹步?!爸T步綱起于三步九跡,是謂禹步?!保ā对企牌吆灐肪砹唬┓◣熢诜▔佋O(shè)畫有八卦圖案的罡單,按不同科儀,運(yùn)用不同的步罡之法。云南各地正一道士大多在舉行大型法事,人員眾多時(shí),才在地上放置罡單,主要是為了突顯儀式的莊嚴(yán)。據(jù)某道士講,平日不放罡單,是為了督促道士熟記方位。
道士步罡時(shí),還需存想通神。存想又名存神,即默想神仙形象,源自漢代養(yǎng)生術(shù)。通神,即法師通過(guò)存想,在頭腦中構(gòu)建天界,化凡為圣,化身為神,以此具備“神力”。存想通神在設(shè)壇、出官、上章等儀式過(guò)程中也廣泛運(yùn)用。
四、結(jié)語(yǔ)
前文所指正一道,是指在云南除全真以外的其他道派之總稱。從田野考察來(lái)看,各地道派多自稱正一,也有清微、靈寶、西河等派。少數(shù)有宮觀道院,多數(shù)火居民間。有注冊(cè)登記,受傳度之“正式”道士,也有民間傳承,尚未加入道協(xié),沒有正式宮觀傳度,自我發(fā)展的“野”道士。從傳承時(shí)間來(lái)看,多始于明代,清代居多。既有正一字輩延續(xù)至今者,也有正一轉(zhuǎn)全真,明全真而暗正一,兩套字輩共同,仍舊火居民間的情況。
存續(xù)形式多樣的云南正一道,保存了為數(shù)眾多的科儀經(jīng)書。有傳承用的《傳度科》、《符箓品格》,有求雨祈晴,賑濟(jì)所用的《禳災(zāi)科》,有超度用的《施食科》、《破獄科》,有朝斗、鎮(zhèn)宅用的《太微南斗六司科》、《鎮(zhèn)宅掃蕩科》等等,種類繁多,汗牛充棟,充分體現(xiàn)了云南道文化的獨(dú)特魅力,對(duì)云南正一道科儀的研究,將對(duì)云南道文化的發(fā)展,對(duì)深入理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,將起到重要的促進(jìn)作用。
參考文獻(xiàn)
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[4]? 任宗權(quán).道教章表符印文化研究[M].北京:宗教文化出版社,2014:220-226.
[5]? 任宗權(quán).道教手印研究[M]. 北京:宗教文化出版社,2014:110.
作者簡(jiǎn)介:申曉虎,男,漢,重慶,1977.06,博士研究生,研究方向:西南民俗,副教授。
基金項(xiàng)目:本論文為國(guó)家社科基金項(xiàng)目:云南正一道科儀符箓的收集、整理與研究(16BZJ041)階段性成果。