唐代清樂“三十二曲”考
——曲目辨析與文獻(xiàn)批判

林曉光

一、問題的提出

東晉南朝的俗樂，包括漢魏舊曲和江左新聲，在隋平陳后被納入清商署，成為隋唐九部樂中的清樂。關(guān)于清樂在唐代的存亡狀況，以下史料常常被學(xué)者引用，《樂府詩集》卷四四“清商曲辭一”解題：

至武后時(shí)，猶有六十三曲。其后歌辭在者有《白雪》《公莫》《巴渝》《明君》《鳳將雛》《明之君》《鐸舞》《白鳩》《白纻》《子夜吳聲四時(shí)歌》《前溪》《阿子及歡聞》《團(tuán)扇》《懊憹》《長(zhǎng)史變》《丁督護(hù)》《讀曲》《烏夜啼》《石城》《莫愁》《襄陽》《棲烏夜飛》《估客》《楊伴》《雅歌驍壺》《常林歡》《三洲》《采?！贰洞航ㄔ乱埂贰队駱浜笸セā贰短锰谩贰斗糊堉邸返热睹髦贰堆鸥琛犯鞫?，《四時(shí)歌》四首，合三十七首。又七曲有聲無辭，《上柱》《鳳雛》《平調(diào)》《清調(diào)》《瑟調(diào)》《平折》《命嘯》，通前為四十四曲存焉。①

其大意是說清樂至武后時(shí)尚存六十三曲，而到杜佑寫《通典》之時(shí)則僅存四十四曲了。其中以曲目為單位來數(shù)的話，三十二曲存有歌辭；而以歌辭為單位來數(shù)的話，則有三十七曲。另有七曲則僅有音樂而無歌辭。不過，這段話實(shí)際上應(yīng)是抄自《舊唐書》卷二九《音樂志二》：

武太后之時(shí)，猶有六十三曲，今其辭存者，惟有《白雪》《公莫舞》《巴渝》《明君》《鳳將雛》《明之君》《鐸舞》《白鳩》《白纻》《子夜》《吳聲四時(shí)歌》《前溪》《阿子》及《歡聞》《團(tuán)扇》《懊憹》《長(zhǎng)史》《督護(hù)》《讀曲》《烏夜啼》《石城》《莫愁》《襄陽》《棲烏夜飛》《估客》《楊伴》《雅歌》《驍壺》《常林歡》《三洲》《采?！贰洞航ㄔ乱埂贰队駱浜笸セā贰短锰谩贰斗糊堉邸返热?，《明之君》《雅歌》各二首，《四時(shí)歌》四首，合三十七首。又七曲有聲無辭，《上林》《鳳雛》《平調(diào)》《清調(diào)》《瑟調(diào)》《平折》《命嘯》，通前為四十四曲存焉。②

而《舊唐書》的史源，顯然又來自《通典》卷一四六《樂典六》“清樂”節(jié)，中華書局點(diǎn)校本《通典》相應(yīng)段落是：

大唐武太后之時(shí)，猶六十三曲。今其辭存者有：《白雪》《公莫》《巴渝》《明君》《明之君》《鐸舞》《白鳩》《白纻》《子夜》《吳聲四時(shí)歌》《前溪》《阿子歡聞》《團(tuán)扇》《懊憹》《長(zhǎng)史變》《督護(hù)》《讀曲》《烏夜啼》《石城》《莫愁》《襄陽》《棲烏夜飛》《估客》《楊叛》《雅歌》《驍壺》《常林歡》《三洲采?！贰洞航ㄔ乱埂贰队駱浜笸セā贰短锰谩贰斗糊堉邸返裙踩??！睹髦贰堆鸥琛犯鞫祝端臅r(shí)歌》四首，合三十七曲。（其《吳聲四時(shí)歌》《雜歌》《春江花月夜》并未詳所起，余具前歌舞雜曲之篇。）又七曲有聲無辭：《上林》《鳳雛》《平調(diào)》《清調(diào)》《瑟調(diào)》《平折》《命嘯》，通前為四十四曲存焉。③

三種文獻(xiàn)之間的承襲關(guān)系一目了然，只是有抄書的巧拙之別。例如《通典》所謂“今其辭存者”，顯然就是指唐人杜佑自己所知道的當(dāng)代情形；而《舊唐書》作為五代時(shí)編撰的有唐一代史書，卻連這句話也照抄不誤，令讀者茫然不知“今”為何時(shí)；《樂府詩集》抄得則要聰明一些，將“今”改為“其后”，雖然還是含糊其辭，但總算維持了文脈的穩(wěn)妥。而曲目上最大的分別，則在于從《舊唐書》開始，在《明君》和《明之君》二曲之間多出了一曲《鳳將雛》。這不言而喻會(huì)使看似數(shù)目相同的“三十二曲”發(fā)生無法調(diào)和的內(nèi)部矛盾。再加上各書整理者的理解差異，結(jié)果便導(dǎo)致三種文獻(xiàn)的點(diǎn)校本對(duì)這一同源史料作出了差異頗大的點(diǎn)斷，不免對(duì)讀者認(rèn)識(shí)南朝至唐期間的清商樂曲造成混亂。下面列表以示三書點(diǎn)校本對(duì)具體曲目理解存在差異之處（以數(shù)字表示該處的曲數(shù)）：

其結(jié)果，盡管《通典》和《樂府詩集》都分別湊合了“三十二曲”的總數(shù)要求，但卻是貌合神離；而《舊唐書》更是離譜，號(hào)稱三十二曲，實(shí)際上卻點(diǎn)出了三十五曲之多！

因此這段材料看似簡(jiǎn)單，但由于文獻(xiàn)的承襲改造、曲目的古老難辨，卻發(fā)生了頗費(fèi)思量的棘手問題。學(xué)者過去已對(duì)此有所探討，王運(yùn)熙先生曾針對(duì)《通典》中的這段文字，精辟地指出：

《通典》：“《三洲歌》者，諸商客數(shù)由巴陵三江口往還，因共作此歌。又因《三洲曲》而作《采?！??！彼茖⒍⒍鵀橐唬駝t總數(shù)應(yīng)為三十三曲。

《舊唐書》《唐會(huì)要》于《明君》《明之君》二曲中間，增入《鳳將雛曲》，與下文《鳳雛》分為二曲，非。④

王先生對(duì)《三洲采?！返囊庖娕c《通典》點(diǎn)校本是一致的，但他的行文也反映出這同樣是“湊數(shù)”思維所得到的結(jié)論，即在曲目稍多或稍少于正確數(shù)目時(shí)，對(duì)其中可以調(diào)整的部分做出微調(diào)，以求吻合。對(duì)于這一史料，這種思考方式無疑是最切實(shí)可行的，但在學(xué)理上則恐尚可商，這一點(diǎn)下文再論。同時(shí)，王先生更已敏銳地意識(shí)到了《通典》《舊唐書》《樂府詩集》這一系列文獻(xiàn)之間先后承襲的文本生成關(guān)系，指明《鳳將雛》乃是從《舊唐書》以后才被增入的，因此當(dāng)然就不可能是《通典》所說“三十二曲”之一。

關(guān)于中華書局本《樂府詩集》的點(diǎn)校失誤，學(xué)者也已多所指摘。孫尚勇正確地指出《阿子及歡聞》應(yīng)點(diǎn)為“《阿子》及《歡聞》”⑤，《雅歌驍壺》也應(yīng)分為兩曲⑥。不過這樣一來，《樂府詩集》的曲目卻不免要變成了三十四曲。即使將《鳳將雛》除去，也還有三十三曲，顯然不合，這一點(diǎn)則似未見論及。而且，點(diǎn)校本《通典》同樣將《阿子歡聞》點(diǎn)為一曲，如果將其拆開，也要變成三十三曲了。值得注意的是，據(jù)《通典》校記，可知這其實(shí)是根據(jù)“北宋本”、《舊唐書·音樂志》等校改的結(jié)果；而在其據(jù)為底本的“浙江書局本”中，“阿子歡聞”原是作“阿子歌”的。王運(yùn)熙先生所據(jù)的恐怕也是這個(gè)本子，因此其標(biāo)點(diǎn)剛好符合“三十二曲”之?dāng)?shù)，并不發(fā)生問題。為什么《通典》不同的版本之間會(huì)發(fā)生這種出入呢？說不定也就是因?yàn)樾？陶咭庾R(shí)到了其中難以調(diào)和的矛盾，所以將字形相近的“歡”改成“歌”，又從而脫去了“聞”字。

無論如何，我們綜合上述討論，可知這段記載了唐代清樂至杜佑時(shí)尚存“三十二曲”的史料，所載曲目卻無論怎樣數(shù)也至少有三十三曲之多，因此也就意味著至今對(duì)其的理解必定還存在著未曾被意識(shí)到的錯(cuò)誤之處。而這些相關(guān)曲目為何會(huì)在不同的文獻(xiàn)整理中出現(xiàn)不同的理解？則與樂府文獻(xiàn)史料之間糾纏復(fù)雜的生成關(guān)系有關(guān)。本文即擬通過對(duì)這段史料進(jìn)行文本構(gòu)造分析和文獻(xiàn)生成批判，厘清其書寫脈絡(luò)，考訂清樂“三十二曲”究竟是哪些曲目？

二、“三十二曲”的文本構(gòu)造

前文提及，王運(yùn)熙先生已經(jīng)指出《鳳將雛》是《舊唐書》誤增入的。不過王先生并未詳細(xì)說明理據(jù)，似乎只是憑常理判斷。然則從理論上說，我們并不能排除另一種可能，那就是現(xiàn)存《通典》脫漏了《鳳將雛》這一曲，反而賴有《舊唐書》才保存了這一較原始的面貌。這兩種可能性在文獻(xiàn)流傳上都不乏其例，那么究竟哪一種才是事實(shí)呢？實(shí)際上，如果結(jié)合《舊唐書》此曲目之后的一大段文字，仔細(xì)觀察這“三十二曲”的敘述次序，便會(huì)發(fā)現(xiàn)其并非隨意雜湊，而是井然有序地分為五個(gè)層次。這讓我們看到杜佑撰寫這一節(jié)時(shí)，無論是出于自己的觀察歸納抑或別有所本（例如清商署的檔案），其書寫背后都有著清晰的體系意識(shí)，反映出唐人對(duì)清樂構(gòu)成的理解方式。而《鳳將雛》必為后人羼入，正可從中得到證明。下文就此稍作申論補(bǔ)充，關(guān)于各曲源起本事的說明，則引據(jù)現(xiàn)存史源最早的文獻(xiàn)。

首先，排在第一位的《白雪》，是獨(dú)一無二的周代古琴曲?！锻ǖ洹返湮濉罚骸啊栋籽?，周曲也……按張華《博物志》云：‘《白雪》，是天帝使素女鼓五弦琴曲名?！云湔{(diào)高，人和遂寡。自宋玉以來，迄今千祀，未有能歌《白雪》者?！雹?/p>

第二層次，則《通典》所記《公莫》以下七曲，都是漢魏時(shí)代的古舞曲。其次序是：《公莫》《巴渝》《明君》《明之君》《鐸舞》《白鳩》《白纻》。當(dāng)時(shí)主要的舞曲類型有所謂鞞、鐸、巾、拂四舞⑧，均在其中?！啊豆琛?，今之巾舞也”，其源起于項(xiàng)伯與項(xiàng)莊舞劍護(hù)衛(wèi)劉邦之事，見《宋書》卷十九《樂志一》⑨?！睹髦肥擒蔽枨ㄒ娤拢！惰I舞》，《通典·樂典五》：“漢曲也。”⑩?！栋坐F篇》則是拂舞歌詩五篇之一，《南齊書》卷十一《樂志》：“出江南，吳人所造”。除此四舞之外，《白纻舞》歌詩三篇，也“宜是吳舞”。“《巴渝舞》，漢高帝所作也?！痹雌鹩诟咦娉鰸h中定三秦時(shí)充當(dāng)前鋒的閬中賨人之舞，見《樂府詩集》卷五三“舞曲歌辭二”王粲《魏俞兒舞歌》解題引《晉書·樂志》。

在這七曲中，唯一存在疑問的是《明君》。從標(biāo)題上說，此語本身就含有兩種歧義，一是指王昭君，二就是等同于“明之君”。《通典·樂典五》和《舊唐書·樂志二》的解釋，都取前者，認(rèn)為是漢人為昭君遠(yuǎn)嫁作歌（不過《通典》并未直接將這一解釋與《樂典六》所載“三十二曲”中的《明君》掛鉤），而石崇妓綠珠善舞，故崇以此曲教之，而自制新歌（也就是著名的《明君辭》）。

但是，《明君》也可能為《鼙舞曲》中的一篇?！稑犯娂肪砦迦拔枨柁o二”“晉鼙舞歌五首”解題引《古今樂錄》：“晉鼙舞歌五篇……五曰《明君篇》，當(dāng)魏曲《為君既不易》，古曲《殿前生桂樹》?！蹦媳背盾蔽枨肪^承了此篇題。齊鼙舞曲有《明君辭》二首、《圣主曲辭》一首，《魏書》卷一百九《樂志》所載“高祖討淮、漢，世宗定壽春，收其聲伎。江左所傳中原舊曲，《明君》《圣主》《公莫》《白鳩》之屬，及江南吳歌、荊楚四聲，總謂清商”云云，其中的中原舊曲“《明君》《圣主》”顯然就是齊鼙舞曲的這兩篇——曲為漢魏舊曲，辭則為南朝新造。而周舍所造梁鼙舞曲三首更是同時(shí)包括《明君》和《明之君》在內(nèi)?！锻ǖ洹返湮濉罚骸啊睹髦?，漢代《鞞舞曲》也。梁武帝時(shí)，改其曲詞以歌君德也?！惫蕦?duì)《明之君》而言，曲舊辭新的邏輯也正是一樣?？紤]到《通典》“三十二曲”中“《明君》《明之君》”次序相連，毋寧說從這一角度理解《明君》一曲，更有說服力。

當(dāng)然，即使認(rèn)為《明君》是漢晉人為王昭君之歌，其為舞曲的性質(zhì)也并不受到影響?！端鍟肪硎濉兑魳分鞠隆访餮运宕鍢贰捌涓枨小蛾柊椤罚枨小睹骶贰恫⑵酢贰?，而石崇由于綠珠善舞而教以此曲，也正反映出此曲乃是舞曲。

第三層次，則是《子夜》《吳聲四時(shí)歌》《前溪》《阿子》《歡聞》《團(tuán)扇》《懊憹》《長(zhǎng)史變》《丁督護(hù)》《讀曲》。這十曲無一例外，都是吳歌。

關(guān)于吳歌的曲目，《樂府詩集》卷四四“清商曲辭一”“吳聲歌曲”解題：

《古今樂錄》曰：“吳聲歌……其曲有《命嘯》吳聲游曲半折、六變、八解，《命嘯》十解。存者有《烏噪林》《浮云驅(qū)》《雁歸湖》《馬讓》，余皆不傳。吳聲十曲：一曰《子夜》，二曰《上柱》，三曰《鳳將雛》，四曰《上聲》，五曰《歡聞》，六曰《歡聞變》，七曰《前溪》，八曰《阿子》，九曰《丁督護(hù)》，十曰《團(tuán)扇郎》，并梁所用曲?！而P將雛》以上三曲，古有歌，自漢至梁不改，今不傳。上聲以下七曲，內(nèi)人包明月制舞《前溪》一曲，余并王金珠所制也。游曲六曲《子夜四時(shí)歌》、《警歌》、《變歌》，并十曲中間游曲也。半折、六變、八解，漢世已來有之。八解者，古彈、上柱古彈、鄭干、新蔡、大治、小治、當(dāng)男、盛當(dāng)，梁太清中猶有得者，今不傳。又有《七日夜》《女歌》《長(zhǎng)史變》《黃鵠》《碧玉》《桃葉》《長(zhǎng)樂佳》《歡好》《懊惱》《讀曲》，亦皆吳聲歌曲也。

這段史料也有嚴(yán)重的點(diǎn)校錯(cuò)誤?！捌淝小睹鼑[》吳聲游曲半折、六變、八解，《命嘯》十解。存者有”，明顯應(yīng)該點(diǎn)作“其曲有《命嘯》《吳聲》《游曲》《半折》《六變》《八解》?！睹鼑[》十解，存者有”。其實(shí)從這段材料本身就可以知道，《命嘯》有十解，《吳聲》有十曲，《游曲》有六曲；而《半折》《六變》《八解》都是曲名。還有“《七日夜》《女歌》”，從《樂府詩集》卷四五所錄曲辭可知顯然就是《七日夜女郎歌》，所以應(yīng)當(dāng)標(biāo)點(diǎn)為“《七日夜女歌》”才對(duì)。此外，《通典》所錄這七曲中，《平折》《命嘯》都是吳歌，《平折》當(dāng)然就是《半折》，二者只是形近而訛；《上林》和《上柱》顯然也是形訛關(guān)系（但不知到底是《吳聲》十曲中的《上柱》，還是《八解》中的《上柱古彈》）。此曲現(xiàn)存《通典》和《舊唐書》都作“上林”，而《樂府詩集》在不同的地方都作“上柱”，維持了內(nèi)部的統(tǒng)一。

了解這一基本情況后，便可知在這十曲中，《子夜》《前溪》《阿子》《歡聞》《丁督護(hù)》《讀曲》都是《吳聲》十曲中的曲目，《團(tuán)扇》也是《吳聲》十曲中的《團(tuán)扇郎》無疑。因此其中有七曲都出自《吳聲》。而《游曲》六曲，亦即從《子夜歌》演變的六首歌曲，包括《子夜四時(shí)歌》《子夜警歌》《子夜變歌》；《吳聲四時(shí)歌》顯然就是其中的《子夜四時(shí)歌》，因?yàn)椤蹲右垢琛繁旧砭褪恰秴锹暋肥?，所以《子夜四時(shí)歌》當(dāng)然也就不妨稱為《吳聲四時(shí)歌》。換言之，如果《通典》原文寫成“吳聲子夜四時(shí)歌”，那么應(yīng)當(dāng)理解為一曲；但既然寫作“子夜吳聲四時(shí)歌”，那就只能理解為《子夜歌》及其變歌《子夜四時(shí)歌》了。另外《懊憹》《長(zhǎng)史變》兩種則是單獨(dú)的吳歌曲目。

排在吳歌之后的第四層次，包括《烏夜啼》《石城》《莫愁》《襄陽》《棲烏夜飛》《估客》《楊伴》《雅歌》《驍壺》《常林歡》《三洲》《采?！贰＿@批曲子，除了《驍壺》以外，全都是西曲，其曲目均見于《樂府詩集》卷四七至卷四九的“西曲歌”解題及歌辭部分。其中《棲烏夜飛》在點(diǎn)校本中雖似未見錄，但從題目及本事（沈攸之作）看，其實(shí)就是卷四九所錄《西烏夜飛》。事實(shí)上，宋本《樂府詩集》原本正作《西烏夜飛》，《樂府詩集》解題和歌辭本身是自洽的；點(diǎn)校者想必是依據(jù)《通典》《舊唐書》逕改，反而導(dǎo)致《樂府詩集》內(nèi)部出現(xiàn)了裂痕。值得注意的是前述《上柱》和這里的《西烏夜飛》，情形完全一致，都是《通典》《舊唐書》相同，而《樂府詩集》盡管內(nèi)容承襲二書，文字細(xì)節(jié)上卻自己維持了內(nèi)部的一貫性。

需要略加討論的是《雅歌》。孫尚勇已經(jīng)考得這應(yīng)當(dāng)就是《樂府詩集》卷五一所錄梁武帝造《雅歌》五曲，而《驍壺》則是隋煬帝命白明達(dá)所造《投壺樂》。這里可以再補(bǔ)充一點(diǎn)證據(jù)?！锻ǖ洹愤@段文字的小注說：“其《吳聲四時(shí)歌》《雜歌》《春江花月夜》并未詳所起，余具前歌舞雜曲之篇?！比欢谇拔牡那恐袇s并未提到《雜歌》，這個(gè)《雜歌》當(dāng)然只能是《雅歌》的形訛。杜佑說除了這三曲源起不明外，其他諸曲均在《樂典五》的“歌舞雜曲篇”中已經(jīng)提到，而檢此篇中正有“《驍壺》者，蓋是投壺樂也。隋煬帝所造”云云，可知《驍壺》當(dāng)然就不是“未詳所起”的三曲，因而也就不可能和《雅歌》是同一曲。

盡管杜佑已經(jīng)說《雅歌》所起不詳，不過我們還是可以根據(jù)文獻(xiàn)線索作出一些推斷。在《樂府詩集》收錄西曲的相關(guān)卷次中，卷四七至四九先錄“西曲（上、下）”，緊接其后，卷五十、五十一收錄的則是梁代的三類歌曲：《江南弄》《上云樂》和《梁雅歌》。其中《江南弄》和《上云樂》都明言為梁武帝“改西曲”“以代西曲”（分別見二曲解題），也就是西曲歌的變體，不妨說也就是如上述《子夜游曲》一類的變歌。而《梁雅歌》無論從編排位置上還是內(nèi)容上，都與之緊密相連，其性質(zhì)一致的可能性很高，同樣應(yīng)可納入西曲歌的譜系中理解。我們都知道梁武帝曾對(duì)樂府進(jìn)行過大規(guī)模的改革，《隋書·音樂志上》稱“梁武帝本自諸生，博通前載，未及下車，意先風(fēng)雅，爰詔凡百，各陳所聞。帝又自糾擿前違，裁成一代”。而從梁代樂府的實(shí)踐看，其裁斷正以西曲為一個(gè)重要的基礎(chǔ)，這恐怕與蕭衍自建武五年（29）以后便以襄陽為根據(jù)地發(fā)展勢(shì)力，最終從雍州刺史任上起兵得天下有關(guān)。

最后的第五層次，則是陳隋時(shí)期的曲子，包括《春江花月夜》《玉樹后庭花》《堂堂》《泛龍舟》四曲。

三、相關(guān)曲目的文獻(xiàn)批判

如上分析以后，這段材料的文本構(gòu)成便清晰地呈現(xiàn)出來：在時(shí)代次序上，先排列周代的《白雪》古曲，其次是漢曲，其次是東晉南朝曲，最后是離唐代最近的陳隋曲。在類型上，則先排列周代琴曲，其次是漢代舞曲，其次是吳歌，再次是西曲，最后是新造曲。這實(shí)在是一套十分嚴(yán)整的文本秩序，絕非泛泛隨手可以雜抄出來的。而在這樣嚴(yán)格的文本秩序中，卻存在著兩個(gè)不合秩序之處：

一是如《舊唐書》那樣將《鳳將雛》插入《明君》和《明之君》中間。關(guān)于《鳳將雛》，盡管《舊唐書》說是“漢世舊歌曲也”，但這一簡(jiǎn)短的說明文字背后同樣存在著文本層累生成過程中的指向偏移，有必要作詳細(xì)的析論。其所承襲的《通典·樂典五》原文是：

《鳳將雛》，漢代舊歌曲也。應(yīng)璩《百一詩》云：“為作陌上桑，反言鳳將雛。”然則《鳳將雛》其來久矣。特由聲曲訛變，以至于此矣。

而《通典》所承襲的《宋書·樂志一》原文則是：

《鳳將雛歌》者，舊曲也。應(yīng)璩《百一詩》云：“為作陌上桑，反言鳳將雛?！比粍t《鳳將雛》其來久矣，將由訛變以至于此乎？

可以看到《宋書》只說是“舊曲”，以推測(cè)的語氣猜想其應(yīng)該發(fā)生過訛變；《通典》則鑿實(shí)了這種猜測(cè)語氣，并根據(jù)其所引應(yīng)璩詩落實(shí)這是“漢代”舊曲。而《舊唐書》則將后半部分全部省去，僅保留了“漢世舊歌曲”這一句。然而在《宋書》的原文語境中，《鳳將雛》卻是作為“吳歌雜曲”中的一曲來敘述的。體味沈約的敘述脈絡(luò)，他實(shí)際上是基于“吳歌”的認(rèn)識(shí)立場(chǎng)，對(duì)其中有點(diǎn)特別的一曲做了一個(gè)小考證，借助應(yīng)璩此詩推斷其應(yīng)為舊曲。換言之，“舊曲”并不是沈約本來就有的知識(shí)，而是他的個(gè)人判斷?？芍诮笕宋飳?duì)樂府的一般認(rèn)知里，《鳳將雛》乃是不折不扣的吳歌。正是為了調(diào)和這種“常識(shí)”和“新知”之間的矛盾，沈約才猜想其在流傳過程中可能發(fā)生過訛變。

而這一文脈到了《通典》中，卻開始發(fā)生扭曲，引導(dǎo)讀者往“漢曲”的方向理解這一曲。為了理解這個(gè)問題，我們需要對(duì)《宋書·樂志》和《通典·樂典五》的敘事結(jié)構(gòu)有所了解。《宋書·樂志一》先分為歌、舞、樂三大塊總述音樂史，接下去的《樂志》二至四才抄錄郊祀宗廟、相和、舞曲等各種曲辭。因此，《宋書》雖然在《宋志一》中就抄錄了吳歌曲目，但卻并未錄其曲辭；相對(duì)地，相和歌辭則是放在《樂志三》中抄錄的，兩者清楚區(qū)隔。而《通典·樂典五》則是專題性地論述歌、舞，不另立抄錄歌辭的章節(jié)，故在歌的部分將《宋志》中對(duì)相和歌和吳歌的說明文字抄在了一起，隨后再抄錄吳歌、西曲的各種曲目。不論杜佑本人對(duì)古歌曲的理解如何，這種處理方式都非常容易模糊各種歌曲的種類邊界。然而杜佑卻調(diào)整了敘述的結(jié)構(gòu)，將《宋書》敘述相和歌和吳歌的兩段抄在了一起，然后再列舉各種曲目。在列舉的曲目中，盡管先“吳歌”而后“西曲”，但兩者之間也沒有明顯的分割說明。這么一來，不論杜佑本人的理解如何，讀者都很容易模糊所抄各種曲子的邊界。在《宋書》所述吳歌十一曲中，《鳳將雛》排在《子夜歌》后面，居第二位；而在《通典》中，《鳳將雛》卻排到了首位，然后才是晉代的《碧玉歌》《懊儂歌》《子夜歌》等，這種排列也有著強(qiáng)調(diào)《鳳將雛》時(shí)代更早的效果。在這樣書寫調(diào)整后，《鳳將雛》作為“吳歌”的存在感就大為削弱，而作為漢曲的一面則得到強(qiáng)調(diào)?！杜f唐書》編者會(huì)因而只抄《鳳將雛》為“漢世舊歌曲”的部分，而將后面部分全部省略，是不難理解的（或許他們也就是在這種認(rèn)知下，將這一“漢曲”放進(jìn)了“三十二曲”的漢曲序列中）。然而在作為隋唐清樂前身的江南樂府中，《鳳將雛》卻是吳歌而非漢曲，這種混入就導(dǎo)致在高度一致的秩序中忽然出現(xiàn)了無序的現(xiàn)象，從而露出破綻了。當(dāng)然，《鳳將雛》不是舞曲，這一點(diǎn)本身也是與文本層次格格不入的。而如果將《明君》和《明之君》理解為《鼙舞歌》的兩篇，那么就更沒有理由在中間插入一個(gè)其他曲目了。王運(yùn)熙先生的判斷，由此可以得到進(jìn)一步的確證。

違背秩序的第二點(diǎn)，則在于《驍壺》進(jìn)入了文本的第四層次亦即西曲序列中。如前所言，杜佑將《驍壺》解釋為隋煬帝所造《投壺樂》，當(dāng)然應(yīng)該屬于第五層次的陳隋新曲才對(duì)。這一點(diǎn)，還無法得到妥善的解釋，只能推測(cè)可能存在文本次序的顛亂。不過，《樂典五》在列舉曲目時(shí)，遵循的是與“三十二曲”文本相同的次序：先抄吳歌，次抄西曲，最后抄陳隋曲。這暗示著他在撰寫這兩個(gè)部分時(shí)，可能根據(jù)的是相同來源的資料。而《驍壺》正位居陳后主所造“《玉樹后庭花》《堂堂》《黃鸝留》《金釵兩臂垂》”和隋煬帝所造“《泛龍舟》”等之間，完美地符合文本秩序。如果這一推斷成立的話，那么在“三十二曲”中，《驍壺》的位置原本可能也是在《泛龍舟》之前，位居倒數(shù)第二的。

四、“三十二曲”的曲目考定

以上我們已經(jīng)借助對(duì)“三十二曲”的文本分析，厘清了各種文獻(xiàn)間差異形成的脈絡(luò)，并論定其是非。那么現(xiàn)在就應(yīng)該來到最后一個(gè)問題了：究竟這“三十二曲”是哪些曲目呢？

在認(rèn)定《鳳將雛》為羼入，應(yīng)予排除；《子夜》《吳聲四時(shí)歌》《阿子》《歡聞》《雅歌》《驍壺》應(yīng)當(dāng)分為六曲后，還剩下的一個(gè)問題是：“三洲采?！本烤箲?yīng)點(diǎn)為一曲還是二曲？如果是一曲，那么我們按照現(xiàn)有的標(biāo)點(diǎn)方式，將會(huì)點(diǎn)出三十三曲，這也就意味著，必定還有一種曲目被我們錯(cuò)誤地分割成兩曲。而如果是兩曲，那么被錯(cuò)誤分割的曲目就多達(dá)兩種。然而如前所論，文獻(xiàn)所載各曲的源流已經(jīng)條分縷析，一清二楚，又哪里還存在這樣的誤解可能呢？

前引王運(yùn)熙先生關(guān)于“三洲采?！笨赡芎蠟橐磺囊庖?，正給了我們通往最終答案的重要線索。盡管王先生和《通典》點(diǎn)校者可能都只是基于“湊數(shù)”才這樣處理，但選擇“三洲采?！倍瞧渌窟M(jìn)行“湊數(shù)”，卻也有其理路，即《通典·樂典五》：

《三洲歌》者，諸商客數(shù)由巴陵三江口往還，因共作此歌。又因《三洲》曲而作《采?！贰?/p>

遺憾的是如前所述，王先生因?yàn)樗鶕?jù)的《通典》版本將“阿子歡聞”誤刻為“阿子歌”，于是在合并《三洲采桑》后便滿足了“三十二曲”之?dāng)?shù)，故不再繼續(xù)推求了。其實(shí)順著這個(gè)思路，我們立刻便能發(fā)現(xiàn)另一組完全相同的關(guān)系：

《石城樂》，宋臧質(zhì)所作也?！赌顦贰氛撸鲇凇妒菢贰?。石城女子名莫愁，善歌謠，且《石城樂》中有“忘愁”聲，故歌云：“莫愁在何處，莫愁石城西。艇子打兩槳，催送莫愁來?！?/p>

答案可謂呼之欲出。如果承認(rèn)“三洲”“采?！币?yàn)楹醒苌P(guān)系而應(yīng)該點(diǎn)為一曲，那么同構(gòu)的“石城”“莫愁”又焉能獨(dú)外呢？——由此我們還可以對(duì)這類問題提出一點(diǎn)方法論上的思考：盡管湊數(shù)字是一個(gè)必然的方法，但僅僅將數(shù)目湊得巧并不足夠，而且還要理路通貫，消解內(nèi)在矛盾，我們才可確信已尋找到了真正的答案。

關(guān)于這兩組樂曲的同構(gòu)關(guān)系，還可以補(bǔ)充提出另一個(gè)佐證。《新唐書·禮樂志十二》中有一段記載，雖未明言曲數(shù)，但文意則與此高度對(duì)應(yīng)：

隋亡，清樂散缺，存者才六十三曲。其后傳者：《平調(diào)》《清調(diào)》，周《房中樂》遺聲也；《白雪》，楚曲也；《公莫舞》，漢舞也；《巴渝》，漢高帝命工人作也；《明君》，漢元帝時(shí)作也；《明之君》，漢《鞞舞》曲也；《鐸舞》，漢曲也；《白鳩》，吳《拂舞》曲也；《白纻》，吳舞也；《子夜》，晉曲也；《前溪》，晉車騎將軍沈珫作也；《團(tuán)扇》，晉王珉歌也；《懊儂》，晉隆安初謠也；《長(zhǎng)史變》，晉司徒左長(zhǎng)史王廞作也；《丁督護(hù)》，晉、宋間曲也；《讀曲》，宋人為彭城王義康作也；《烏夜啼》，宋臨川王義慶作也；《石城》，宋臧質(zhì)作也；《莫愁》，《石城樂》所出也；《襄陽》，宋隨王誕作也；《烏夜飛》，宋沈攸之作也；《估客樂》，齊武帝作也；《楊叛》，北齊歌也；《驍壺》，投壺樂也；《常林歡》，宋、梁間曲也；《三洲》，商人歌也；《采?！?，《三洲曲》所出也；《玉樹后庭花》《堂堂》，陳后主作也；《泛龍舟》，隨煬帝作也。又有《吳聲四時(shí)歌》《雅歌》《上林》《鳳雛》《平折》《命嘯》等曲，其聲與其辭皆訛失，十不傳其一二。

總體來說，《新唐書》的這份材料是無法用作依據(jù)的，因?yàn)楸M管這份曲目看起來和《舊唐書》十分相似，包括前列三十余曲，后列“又”數(shù)曲的結(jié)構(gòu)都高度一致；然而其內(nèi)部卻有著顯著的差異——丟掉了“阿子及歡聞”，又把《吳聲四時(shí)歌》和《雅歌》放到“又有”后面，反而將《平調(diào)》《清調(diào)》挪到了前頭，實(shí)際上是對(duì)原始材料進(jìn)行了顛三倒四的改造。但是，作為宋人的編撰產(chǎn)物，其中又顯然保留了一些珍貴的正確信息，有助于考證。例如在“三十二曲”的對(duì)應(yīng)部分就沒有收錄羼入的《鳳將雛》，又如《前溪歌》的作者，早期文獻(xiàn)包括《宋書·樂志一》、北宋本《通典·樂典五》等都已訛為“沈玩”，而此處仍為正確的“沈珫”。可見史料的價(jià)值不可一言以概之，即使劣質(zhì)材料亦可披沙揀金。而其中關(guān)于《石城》等幾曲的部分，正作：

《石城》，宋臧質(zhì)作也；《莫愁》，《石城樂》所出也……《三洲》，商人歌也；《采桑》，《三洲曲》所出也……

這種完全一致的表述方式，就比其他文獻(xiàn)更清楚地傳達(dá)出這兩組樂曲之間的同構(gòu)性。與前論合觀，《莫愁》和《采?！吩谶@批曲目中的特殊性可謂凸顯無遺。

綜上考論，本文的最終結(jié)論是：清樂在唐代杜佑時(shí)所存的“三十二曲”當(dāng)為《白雪》《公莫》《巴渝》《明君》《明之君》《鐸舞》《白鳩》《白纻》《子夜》《吳聲四時(shí)歌》《前溪》《阿子》《歡聞》《團(tuán)扇》《懊憹》《長(zhǎng)史變》《督護(hù)》《讀曲》《烏夜啼》《石城莫愁》《襄陽》《棲烏夜飛》《估客》《楊叛》《雅歌》《驍壺》《常林歡》《三洲采桑》《春江花月夜》《玉樹后庭花》《堂堂》《泛龍舟》。

注釋：

④王運(yùn)熙：《樂府詩述論》，《王運(yùn)熙文集》（1），上海古籍出版社2012年版，第199頁。

⑤按這個(gè)“及”字十分突兀，恐怕是從《宋書·樂志一》“阿子及歡聞歌者”云云的行文中粘連過來的。

⑥孫尚勇：《樂府文學(xué)文獻(xiàn)研究》，人民文學(xué)出版社2007年版，第420-421頁。

⑧《樂府詩集》卷五三“舞曲歌辭二”“雜舞一”解題：“漢、魏已后，并以鞞、鐸、巾、拂四舞，用之宴饗。”（宋）郭茂倩編：《樂府詩集》，中華書局1979年版，第766頁。