以“宥坐之器”讀先秦儒家的“中道”思想

賈偉瑋

關(guān)鍵詞：中;中道;欹器;宥坐之器

中圖分類號：B222文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2020）08 — 0039 — 03

“中道”又稱中德、中正之德。中國人自古尚“中”，以“中”立國，以“中華”名族。自中華文明產(chǎn)生，尚“中”的思想就已逐漸生發(fā)。自堯、舜、禹、湯、文、武，至先秦儒家的孔子、子思、孟子和荀子，彌綸天地，洞觀三才，皆以“中”為要。甚至可以說“中”是儒家之“道”、乃至整個(gè)中國文化之“道”的一個(gè)本質(zhì)特征。有學(xué)者指出，在當(dāng)今和未來世界，中國文化正在并仍將以體現(xiàn)“中道”精神的中國模式、中國道路對人類做出重大貢獻(xiàn)①。

今偶讀《荀子》，其中一則有關(guān)欹器②的小故事更是將中道思想展現(xiàn)的形象而直觀。

一、“宥坐之器”與“中”?

《荀子·宥坐》③開篇講述了一個(gè)關(guān)于欹器的故事，故事以孔子師徒的對話展開：“孔子觀于魯桓公之廟，有欹器焉?？鬃訂栍谑貜R者曰：‘此為何器？守廟者曰：‘此蓋為宥坐之器?？鬃釉唬骸崧勫蹲髡撸搫t欹，中則正，滿則覆?？鬃宇欀^弟子曰：‘注水焉。弟子挹水而注之，中則正，滿而覆，虛而欹?？鬃余叭欢鴩@曰：‘吁，惡有滿而不覆者哉？”水滿而溢，月圓而缺，這些常見的自然現(xiàn)象給予智慧的先人以啟迪，從而專門制造出一種欹器?！板丁惫盼耐ā坝摇?，“坐”通“座”，楊倞注：“宥與右同，言人君可置于坐右，以為戒也?！卞蹲饕蚱湓诠糯３１环旁诰踝坏挠疫叾妹鸬綆椭?、警示與勸誡的作用，是“座右銘”之濫觴。④當(dāng)孔子看到魯桓公的廟中擺放著欹器時(shí)，不禁嘆然：“哎！哪里有滿了而不傾倒的呢！”其學(xué)生子路見狀趕緊問道：“敢問持滿有道乎？”這個(gè)問題問的恰到好處，既然水滿則溢，那么有沒有一直保持“滿”這一狀態(tài)的好方法呢？孔子曰：“聰明圣知，守之以愚;功被天下，守之以讓;勇力撫世，守之以怯，富有四海，守之以謙：此所謂挹而損之之道也?！本褪钦f，智慧再高也要保持愚鈍，功勞再大也要保持謙讓，勇力再強(qiáng)也要保持怯懦，財(cái)富再多也要保持謙和，只有做到這些，才能保持盈滿而不招衰損。

《荀子》這段關(guān)于“宥坐之器”的記述，借孔子師徒的對話表達(dá)出“中則正”的深刻道理，揭示出故事背后所蘊(yùn)含的先秦儒家對“中道”思想的重視。

二、儒家“中道”思想的淵源

“中”作為儒家哲學(xué)的核心范疇，除其表示空間（中心、中間）、動(dòng)作（讀四聲時(shí)，命中）等字面的意思外，更多表達(dá)的是人的行為的中正、恰當(dāng)、適度等，且具有倫理意義?！爸小弊鳛橐环N哲學(xué)范疇，最早的記載見于《尚書·盤庚》：“汝分猷念以相從，各設(shè)中于乃心?！睔v代解經(jīng)者多將“各設(shè)中于乃心”解釋為“各設(shè)中正于汝心”①，或解釋為“中者，極至之理。各設(shè)極至之理存于心?！雹谠谶@里，“中”主要表達(dá)“中正”、“天理”的意思。據(jù)《論語》記載，堯、舜、禹等上古帝王都將“允執(zhí)其中”作為傳位的授命辭，后又經(jīng)商湯、文、武、周公、孔門中人的發(fā)展，“中”逐漸成為一個(gè)理論體系。

如論儒家“中道”思想的淵源，主要有以下兩支：

其一，《周易》?？鬃诱f：“中庸之為德也，其至矣乎！”（《論語·雍也》）孔子緣何將“中庸”視為至德？其源應(yīng)為《周易》。在《周易》64卦中，關(guān)于“中”、“中正”的記載，至少有45卦，并明確表達(dá)出“中正”是大德、天德、龍德、圣德……例如：“乾”卦中的“龍”德中正、“剛健中正，純粹精也”;“坤”卦中的“黃中通理”，“正位君體”等等。從表面上看，“中”、“中正”表達(dá)的是卦象，但實(shí)際上是以卦象講義理，闡明大德：仁、義、禮、智。正如清人錢大昕所說：“故嘗謂《易》三百八十四爻，一言以蔽之，曰‘中而已矣。”③孔子曾經(jīng)說：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣?！保ā墩撜Z·述而》）很顯然，孔子是把《周易》當(dāng)做一部很重要的有關(guān)道德的書來讀的，因而他的中道思想也多出于此。

其二，周禮。周人承接了堯、舜的思想，對“中”極其重視。在戰(zhàn)國時(shí)期的竹簡《保訓(xùn)》④中，有4次提到“中”，對周武王產(chǎn)生了很大的影響。據(jù)《逸周書·五權(quán)解》記載，武王臨終時(shí)，同樣要求他的兒子盡力做到“克中無苗”，意思是盡力做到保持中正、無過失。周文王、周武王對中的重視，導(dǎo)致了周人世代對“中”的堅(jiān)持，也直接影響了孔子“中道”學(xué)說的產(chǎn)生。

? ? ?三、先秦時(shí)期儒家“中道”思想的流變

1.孔子的“中庸”與子思的《中庸》

孔子生活在一個(gè)政治動(dòng)蕩、思想活躍的時(shí)代，是政治實(shí)踐的直接參與者。他“祖述堯舜，憲章文武”，集上古歷史文化之大成。用梁漱溟先生的話說，“孔子以前的中國文化差不多都集中在孔子的手里”⑤，其精髓屬“中庸”莫屬?？梢哉f，不理解“中庸”，就難以真正了解孔子。但是，孔子“述而不作”，直到子思作《中庸》，才將孔子的中庸思想成體系地記錄下來。

孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮能久矣。”（《論語·雍也》）據(jù)《說文》的解釋：“中，正也;庸，用也。”所以“中庸”的本義就是以中為用，或用中作為自己的常道?！爸小笔翘幚砜陀^事物矛盾的一條普遍的、切合實(shí)際的最高準(zhǔn)則。這里的“中”，仍然是指中正、恰當(dāng)、適度。后子思作《中庸》明確將“中”解釋為：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中。”這里的“中”，按照朱熹的解釋，就是無所偏倚，無過無不及之意?！跋才?，各有攸當(dāng)，方其未發(fā)，渾然在中無所偏倚，故謂之中?！雹?/p>

可見，“中”在儒家思想體系中，主要是“中正、適度、無過無不及”的意思。這樣的“中”，既是宇宙萬物發(fā)展的基本條件和客觀規(guī)律，也是恰如其分地把握事物、協(xié)調(diào)矛盾的正確思想方法，同時(shí)更是對個(gè)人的道德修養(yǎng)的一種要求。儒家所講的“中”，還包括一個(gè)重要原則，即“時(shí)中”。“君子之中庸也，君子之時(shí)中?！保ā吨杏埂罚皶r(shí)中”，即依“時(shí)”而“中”?！皶r(shí)”指的是流變不居，“中”是持守正道。用現(xiàn)在的話說，就是按照社會發(fā)展和時(shí)代前進(jìn)的實(shí)際情勢去把握正確的方式、方法，即與時(shí)俱進(jìn)?！皶r(shí)中”這一原則告訴我們，中庸的求穩(wěn)定求平衡不是絕對的不變，不是靜止的不動(dòng)，更不是泯滅矛盾，而是在動(dòng)態(tài)中求穩(wěn)，在變中求“中”?！皶r(shí)中”蘊(yùn)含著審時(shí)度勢、與時(shí)更新、把握時(shí)機(jī)、推陳出新等一系列價(jià)值判斷、價(jià)值選擇和行為藝術(shù)，從而始終堅(jiān)持原則、保持中道，達(dá)到“茍日新，日日新，又日新”?！皶r(shí)中”講究的是適時(shí)取中，“時(shí)”而不“中”或“中”而不“時(shí)”都是不可取的。

2.孟子的“中道”哲學(xué)

作為“亞圣”的孟子，篤信孔子之道，“乃所愿，則學(xué)孔子也”（《孟子·公孫丑上》），繼承和發(fā)展了孔子的中庸思想，形成了更加豐富、全面的中道哲學(xué)。

孟子的中道哲學(xué)集中體現(xiàn)在《孟子·盡心上》的一段話中：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中，執(zhí)中為近之，執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”可將孟子的中道思想分三方面加以闡述：

其一，執(zhí)兩用中。事物皆有兩端：“過”與“不及”，而這兩個(gè)極端都是不可取的，必須在兩端之間定度一番，取其最恰當(dāng)?shù)哪莻€(gè)點(diǎn)。孟子不僅盛贊“湯執(zhí)中”，而且厭惡“執(zhí)一者”，并直接對當(dāng)時(shí)偏離中道的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)進(jìn)行了批判。楊朱的“為我說”與墨翟的“兼愛說”，是孟子時(shí)代流行的兩種對立的價(jià)值觀，二者各執(zhí)一端，被孟子視為“無君”、“無父”兩極端。孟子有言：“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒”（《孟子·盡心下》），這里揭示了一個(gè)找到中道的一般過程：人們一旦發(fā)現(xiàn)某一事理的極端錯(cuò)誤之后，往往又會矯枉過正到另一個(gè)極端，但在兩種極端之間幾經(jīng)搖擺之后，便會逐漸歸于中道。

其二，權(quán)變時(shí)中。在批判了楊、墨兩種極端學(xué)說之后，孟子進(jìn)一步看到，子莫執(zhí)中，盡管應(yīng)該最接近正確，但因無權(quán)變，終未能達(dá)于中道。孟子強(qiáng)調(diào)凡事均應(yīng)根據(jù)具體情況加以權(quán)衡，分清輕重緩急，因人因事因地因時(shí)而制宜，以達(dá)于“時(shí)中”而完善的境界。在孟子看來，各執(zhí)一端的楊墨，執(zhí)中無權(quán)的子莫，都是因?yàn)椴恢獣r(shí)中而錯(cuò)。

其三，度于仁義。孟子指出：“所惡執(zhí)一者，為其賊道也。”楊子“執(zhí)一”于“為我”，有害于仁;墨子“執(zhí)一”于“兼愛”，有害于義;子莫?jiǎng)t執(zhí)中無權(quán)，無益于仁與義。只有以權(quán)執(zhí)中，因時(shí)而宜，才會歸于仁義之道?！叭?，人之安宅也;義，人之正路也?！保ā睹献印るx婁上》）在孟子看來，“仁”作為愛人之心，必居之而勿失，但愛人有差等，施愛必權(quán)，不應(yīng)不分善惡地愛任何人和任何事物;“義”是行為的正確道路，不可偏邪，故主張“居仁由義”，以仁義作為衡量“中”與“不中”的尺度。

由上可見，孟子的中道哲學(xué)不僅是對先人尚中觀念的繼承和發(fā)展，而且是他所生活的戰(zhàn)國時(shí)代社會現(xiàn)實(shí)的反映。

3.荀子的“中道”思想

荀子對“中道”領(lǐng)悟的十分透徹，有關(guān)“中道”的思想散見于其著述各處，可歸納為以下四點(diǎn)：

其一，“中道”是先王之道。這便又可回到本文開篇講的那則故事了，宥坐之器“虛則欹，中則正，滿則覆”，借孔子師徒的對話，簡單直接地表達(dá)出先王多注重“中”的精神內(nèi)涵。荀子還說：“先王之道，人之隆也，比中而行之?！保ā盾髯印と逍А罚?，又說：“百王之無變，足以為道貫?！实乐?，中則可從，畸則不可為，匿則大惑?！保ā盾髯印ぬ煺摗罚?。這兩段話都是荀子對先王之道是“中道”的表達(dá)。

其二，荀子的“中道”也包含“時(shí)中”的精神。荀子說：君子要“與時(shí)屈伸”（《荀子·不茍》）;要“與時(shí)遷徙，與世偃仰”（《荀子·儒效》）;“時(shí)詘則詘，時(shí)伸則伸”（《荀子·仲尼》）;既要能夠“修百王之法，若辨白黑”，也要能夠“應(yīng)當(dāng)時(shí)之變，若數(shù)一二”（《荀子·儒效》）。在荀子看來，“法先王”與“法后王”是辨證統(tǒng)一的，不法先王是不尊重“道統(tǒng)”、“道貫”，而不法后王則是“不知應(yīng)變”。正是在這種既傳承歷史，又與時(shí)俱進(jìn)的辨證統(tǒng)一中，先王之道才獲得了新的生命，而后王之法也獲得了正當(dāng)性。這正體現(xiàn)了荀子在恒常與變通、古與今、經(jīng)與權(quán)這些矛盾對立面之間進(jìn)行平衡取“中”的“中道”思想。

其三，“中道”不是“鄉(xiāng)愿”。權(quán)變絕不等同于失去原則和立場，否則，就有可能走向一味迎合世俗的“鄉(xiāng)原（愿）”之道?！墩撜Z·陽貨》中孔子曾說：“鄉(xiāng)原，德之賊也?！编l(xiāng)愿雖看上去是一種權(quán)衡和變通，實(shí)則似是而非，是令人厭惡的諂媚，絕非“中道”。荀子說，“天下有中，敢直其身;先王有道，敢行其意?！保ā盾髯印ば詯骸罚┻@說明堅(jiān)持“中道”是需要勇氣和正直的，對上不迎合君主，對下不討好民眾，即使天下人不理解，也要“傀然獨(dú)立天地之間”。這足以證明荀子的“中道”絕非沒有原則、一味迎合的“鄉(xiāng)愿”之道。

其四，“中道”之于道德修養(yǎng)?！爸械馈笔且环N道德修養(yǎng)境界，對個(gè)人立身處世具有指導(dǎo)意義。儒家所提倡的人格理想和德行都體現(xiàn)著“中道”精神①。荀子認(rèn)為，君子的學(xué)習(xí)和道德修養(yǎng)，目標(biāo)就是要“防邪辟而近中正”（《荀子·勸學(xué)》），“治氣養(yǎng)心”的方法，就是用“中道”原則來調(diào)節(jié)，去掉性格氣質(zhì)中過分出格的方面，使人的心氣歸于中正。理想的君子風(fēng)范應(yīng)當(dāng)是“寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，直立而不勝，堅(jiān)強(qiáng)而不暴，柔從而不流，恭敬謹(jǐn)慎而容?！?/p>

荀子的“中道”思想不僅是對儒家“道統(tǒng)”的傳承，而且對儒家“中道”思想作了合理補(bǔ)充。他往往以小見大，以欹器見“中正”，將“中道”思想構(gòu)建于他的整個(gè)學(xué)說中，為儒家的核心思想——“中道”哲學(xué)做出了巨大的貢獻(xiàn)。

〔參 考 文 獻(xiàn)〕

〔1〕楊倞注.《荀子》〔M〕.上海：上海古籍出版社，1996.

〔2〕許慎撰、段玉裁注.說文解字注〔M〕.上海：上海古籍出版社，1988.

〔3〕孔安國撰、孔穎達(dá)正義.尚書正義〔M〕.上海：上海古籍出版社，2014.

〔4〕朱熹.四書章句集注〔M〕.北京：中華書局，1983.

〔5〕楊伯峻.論語譯注〔M〕.北京：中華書局，1980.

〔6〕焦循.孟子正義〔M〕.北京：中華書局，1954.

〔7〕錢穆.孔子傳〔M〕.北京：北京三聯(lián)書店，2002.

〔責(zé)任編輯：侯慶海〕