莊子親情倫理思想對(duì)領(lǐng)導(dǎo)干部家風(fēng)建設(shè)的啟示

毛笛

摘 要：莊子親情倫理思想包含“不可懸解”的真情論，“順情守性”的無(wú)情說(shuō)，以及“各得其所”的任情觀與“群己和諧”的安情觀。因傳統(tǒng)倫理思想的束縛、血脈相連的自然天性以及身份交叉帶來(lái)的倫理錯(cuò)位等原因，親情腐敗成為家風(fēng)建設(shè)面臨的巨大困境。莊子親情倫理思想有異于傳統(tǒng)的親情倫理思想，可以幫助領(lǐng)導(dǎo)干部直面自然天性，消除腐敗盲點(diǎn);解放思想束縛，預(yù)防情感變局;明晰身份定位，堅(jiān)守責(zé)任底線(xiàn)。

關(guān)鍵詞：莊子;親情倫理思想;領(lǐng)導(dǎo)干部;家風(fēng)建設(shè)

中圖分類(lèi)號(hào)：B223文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1672-3163（2020）03-00073-05

家風(fēng)建設(shè)是黨風(fēng)廉政建設(shè)和反腐敗斗爭(zhēng)的重要組成部分，目前家風(fēng)建設(shè)在法制化的“硬件”方面，已卓有成效，但在倫理文化、思想道德的“軟件”方面還需進(jìn)一步深入探索。莊子的親情倫理思想有異于傳統(tǒng)的家庭倫理思想，可以為當(dāng)下家風(fēng)建設(shè)提供文化倫理支撐，彌補(bǔ)法律制度之外的缺失，并與之相輔相成。

一、莊子親情倫理思想的內(nèi)涵

對(duì)于親情倫理，《莊子》文本中有大量相關(guān)論述說(shuō)明莊子有著與儒家相似相通的立場(chǎng)，即莊子同樣注重親情倫理在人們?nèi)粘Ｉ钪械闹匾匚?，只是?duì)于親情的具體實(shí)踐有所不同，具體可以概括為以下三個(gè)方面。

（一）“不可懸解”的真情論

“懸”是莊子經(jīng)常在文中描述到的一種精神狀態(tài)，《外物》提及：“有甚憂(yōu)兩陷而無(wú)所逃，蜳不得成，心若懸于天地之間，慰暋沈屯。”林云銘對(duì)此解釋道：“螴蜳，蟲(chóng)起蟄而甦之貌，屈伸俱難也，故其心若懸空而不能自主?！盵1]即一種被束縛被牽制的狀態(tài)，人會(huì)因?yàn)楦鞣N外界的事物或自身內(nèi)心的欲望而被困住，如同被繩子綁住而懸浮于天地之間，身心不得安寧。莊子對(duì)于造成人陷于“懸”的狀況的各種因素，如功名利祿、道德是非等，始終致力于將人從其中解放出來(lái)以達(dá)逍遙之境，這便是“解”。但是對(duì)于親情，莊子卻認(rèn)為無(wú)法懸解，內(nèi)篇《人間世》有云：“天下有大戒二：其一命也……子之愛(ài)親，命也，不可解于心……無(wú)所逃于天地之間，是之謂大戒?！睂?duì)于其中的“命”林云銘注“其命相屬，是以天和者。”[2]指出在莊子心中親子關(guān)系是自然固結(jié)，親情源自人的自然天性，于內(nèi)心之中根本無(wú)法消除，即無(wú)論是為人子者對(duì)于親上的孝，還是親上對(duì)于子女的愛(ài)，都是一種自然命定，特別是為人子者所對(duì)應(yīng)的孝，為人子者從投身于世，存活于世，無(wú)論是發(fā)端對(duì)于父母精血的秉承，或是成人之前父母的養(yǎng)育與教化都是自身無(wú)從選擇的，即使日后成人獨(dú)立也難以撇清自身應(yīng)該面對(duì)和承擔(dān)的分位和牽絆，也就是莊子所說(shuō)的“無(wú)所逃于天地間”。頗值得注意的是，原文中莊子此段論述是借儒家圣人孔子之口說(shuō)出，用以告誡葉公子高，可從側(cè)面反映出莊子并不反對(duì)儒家一直以來(lái)對(duì)于親情孝道的推行，并在《養(yǎng)生主》中將“養(yǎng)親”與“保身”、“全生”、“盡年”一起作為養(yǎng)生悟道的終極目標(biāo)，足見(jiàn)其對(duì)于親情倫理的重視。但同時(shí)莊子天性謹(jǐn)慎，又借孔子之口將親情作為“天下大戒”之一，引發(fā)人們的關(guān)注和警惕，莊子認(rèn)為親情雖無(wú)法懸解，但產(chǎn)生的倫理關(guān)系亦會(huì)引發(fā)諸多事端，需要引起人們的戒心。

（二）“順情守性”的無(wú)情說(shuō)

雖然莊子認(rèn)為親情是無(wú)法懸解的自然命定，但其并未如儒家一般著力為世人描繪“父慈子孝”、“兄友弟恭”的理想天倫藍(lán)圖，甚至將其如何實(shí)踐事無(wú)巨細(xì)地規(guī)定下來(lái)。莊子看到了這幅理性的天倫藍(lán)圖背后的隱患，正如其在《外物》中所說(shuō)：“人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛(ài)，故孝己憂(yōu)而曾參悲?！绷衷沏憣?duì)此有注：“忠孝為君親之所欲，亦不必信其愛(ài)。其中有數(shù)存焉?！盵3]即在親情的雙向互動(dòng)關(guān)系中，孝與愛(ài)未必都是完美的對(duì)等關(guān)系，其中是有“變數(shù)”的，主體雙方若有一方“失德”，便會(huì)打破另一方的心理平衡，陷入“孝未必愛(ài)”或是“愛(ài)未必孝”的紊亂關(guān)系中，失去心靈的平和，讓悲痛憂(yōu)傷的異化情緒充斥心中，影響自身或是他人。針對(duì)親情互動(dòng)中的“變數(shù)”莊子主張實(shí)踐“無(wú)情”的用情原則，莊子的無(wú)情說(shuō)源自其與惠施在《德充符》中的一段關(guān)于“情”的辯論：惠子詢(xún)問(wèn)莊子“人故無(wú)情乎？”，莊子回答：“然”。后世對(duì)于莊子逍遙無(wú)情的出世印象大多來(lái)源于此，但此中莊子所謂的無(wú)情并不是惠施理解的斷情絕愛(ài)，而是“吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！奔错槕?yīng)情感的自然流動(dòng)，不因“好惡”即過(guò)度的情感動(dòng)蕩而內(nèi)傷其身，并且莊子亦有提到：“無(wú)人之情，故是非不得于身?！贝酥兴^之“情”是指人們?cè)谏鐣?huì)生活中因成心而產(chǎn)生的異化情感，例如過(guò)度的憂(yōu)憤、哀樂(lè)等，是心靈的負(fù)累，而因親情互動(dòng)失衡產(chǎn)生的情感動(dòng)蕩亦屬于此范疇，會(huì)對(duì)人的身心產(chǎn)生傷害，因此莊子提出了“無(wú)情說(shuō)”來(lái)保持人的本真以預(yù)防情感變局帶來(lái)的傷害。

（三）“各得其所”的任情觀與“群己和諧”的安情觀

對(duì)于親情的牽絆，莊子同樣注重個(gè)體生命自主性、自覺(jué)性以及創(chuàng)造性，因而在莊子的情感世界里，對(duì)于親情的具體實(shí)踐，并不拘泥于世俗成心的束縛，類(lèi)似于儒家的“仁、義、禮、智、信”等行為規(guī)范與其而言并不是必須固守的真理。外篇《駢拇》莊子有提出：“吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣”，即莊子認(rèn)為當(dāng)規(guī)矩、繩墨、仁義等已成為某種意義的標(biāo)桿，便會(huì)成為負(fù)累，對(duì)“性者”、“德者”、“常然”有所妨害，最好的方法是任情，陳鼓應(yīng)指出莊子的任情指向的是生命本真，其中有沖破世俗、順人本性、個(gè)體力量的激發(fā)等多重含義。[4]于莊子而言親情雖是不可懸解的人生羈絆，但卻不能成為束縛生命性情發(fā)展的阻礙，它的表達(dá)與處理亦需在順應(yīng)性情發(fā)展的情況下進(jìn)行。莊子的任情觀旨在樹(shù)立“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的高遠(yuǎn)人生觀，實(shí)現(xiàn)萬(wàn)物各得其所的最終目的。同時(shí)莊子也非常注重群己關(guān)系，親情的互動(dòng)亦是群己關(guān)系的一種，莊子的安情觀便是其與世俗共處的方法，意在引導(dǎo)人們?nèi)绾卧谌杭宏P(guān)系中安身立命，處理好群體行動(dòng)中個(gè)體生命的發(fā)展，既能保有個(gè)體生命的特質(zhì)又能兼容多元的生命面貌。對(duì)此莊子的具體實(shí)踐方法是“忘”，“忘”是莊子的特殊用語(yǔ)，內(nèi)外篇皆有提到。例如《大宗師》中提到的“忘仁義、忘禮樂(lè)”，其中的“忘”意為安適而不執(zhí)滯，即在生活實(shí)踐中注重人與人之間的和諧相處，并不執(zhí)著于任何一方，主張從自得、自定、無(wú)牽制的互動(dòng)來(lái)體現(xiàn)真正的親情倫理。

二、家風(fēng)建設(shè)面臨的親情困境

領(lǐng)導(dǎo)干部的家風(fēng)建設(shè)需要注意的方面很多，親情腐敗是當(dāng)下亟待解決的重要問(wèn)題。

（一）無(wú)法避免的自然天性

魯迅先生曾說(shuō)過(guò)父母對(duì)于子女的愛(ài)是“自然界的安排”，是一種“天性”，不但絕無(wú)利益心情，甚至可以犧牲自己成全后輩生命的長(zhǎng)途發(fā)展。此種奉獻(xiàn)無(wú)關(guān)任何利益糾葛，只是出于人類(lèi)生命的本能。而子女對(duì)于父母亦有這方面的本能反應(yīng)，如自然界中的“羔羊跪乳，烏鴉反哺”，亦是一種天然的習(xí)性，而非文明社會(huì)講究的權(quán)利與義務(wù)相互交替的結(jié)果。人類(lèi)最原始的天性，使親情成為紛繁復(fù)雜的人際關(guān)系中最為純粹亦是最難割舍的情感羈絆。但對(duì)于領(lǐng)導(dǎo)干部來(lái)說(shuō)，特別是在抵抗腐敗這條長(zhǎng)遠(yuǎn)的道路上，“愛(ài)與孝”的自然天性則容易成為他們“人性堡壘”的弱點(diǎn)。領(lǐng)導(dǎo)干部亦是普通的人類(lèi)個(gè)體，亦有本能的需要，但在“防腐”意識(shí)上，他們對(duì)最親近的父母子女容易缺少戒心，甚至?xí)鲇诒拘悦つ康匦湃魏捅Ｗo(hù)家人，而忽略了自身的責(zé)任與正氣。

（二）傳統(tǒng)文化形成的思想束縛。

分析中國(guó)特有的人倫文化，從《尚書(shū)》五典：“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”到《孟子》五倫中的：“父子有親，長(zhǎng)幼有序”，親情互動(dòng)關(guān)系都是其中的重點(diǎn)人倫關(guān)系。但某些傳統(tǒng)的倫理文化傳播，存在一個(gè)“開(kāi)端——異化——普化”的過(guò)程，最典型的便是對(duì)后世影響巨大的儒家倫理文化。原始儒家主張“仁者愛(ài)人”，在強(qiáng)調(diào)倫理道德的同時(shí)，并未寂滅情的作用。但在后來(lái)的發(fā)展中出現(xiàn)了嚴(yán)重的偏頗，特別是宋明時(shí)期在尊性黜情基礎(chǔ)上提出“存天理，滅人欲”的極端主張，“將情性分離以致塞絕人情，將原始儒家關(guān)懷人群的德性倫理，轉(zhuǎn)化為干枯閉塞的‘概念木乃伊”[5]，使得原本緣情制禮、情禮兼顧的道德倫理產(chǎn)生異化，失去了血肉支撐，而之后更嚴(yán)重的是這種“以性禁情”的異化思想逐漸成為主流，禁錮人們的倫理思維。反應(yīng)在親情倫理上，便是子女需要不顧一切地“為孝而孝”，如若不從，便為異類(lèi);而父母則需將光宗耀祖，蒙陰子女視為理所當(dāng)然的責(zé)任。面對(duì)這種衍化了上千年的親情倫理觀，領(lǐng)導(dǎo)干部容易被所謂的親情倫理規(guī)范綁架，而失去自身的正氣與原則。

（三）身份交叉帶來(lái)的倫理錯(cuò)位

在實(shí)際生活中，領(lǐng)導(dǎo)干部身兼私人家庭與公共行政兩種倫理角色。在公共領(lǐng)域，領(lǐng)導(dǎo)干部是公共事務(wù)的參與者以及公共權(quán)力的受托者，需要遵守行政倫理規(guī)范，即在公共權(quán)力與資源的行使和分配中遵循相應(yīng)的職業(yè)道德與倫理規(guī)范。在私人領(lǐng)域，領(lǐng)導(dǎo)干部又是為人父母或是為人子女，基于自然天性的親情愛(ài)意以及中國(guó)特有的孝道文化，會(huì)更加注重私人家族的發(fā)展，甚至竭盡所能地為父母子女或其他親族提供幫扶，以達(dá)到族人興旺、延續(xù)家族榮耀的目的。J·S·奈曾分析腐敗的實(shí)質(zhì)是出于“私人利益的考慮而偏離公共角色的正常義務(wù)，獲取金錢(qián)或地位又或是因?yàn)槠渌饺擞绊懚`背規(guī)則，使得公共資源不恰當(dāng)?shù)貫樗饺死嫠谩盵6]。而親情腐敗便是領(lǐng)導(dǎo)干部因?yàn)樯矸萁徊?，在生活?shí)踐中越過(guò)了行政倫理角色應(yīng)當(dāng)遵守的倫理規(guī)范與職業(yè)道德，讓手中的職權(quán)為滿(mǎn)足家庭倫理角色的義務(wù)而服務(wù)，此種行為又會(huì)因領(lǐng)導(dǎo)干部的公共倫理角色而被公眾關(guān)注并且放大，不僅會(huì)嚴(yán)重?fù)p害國(guó)家利益，還會(huì)對(duì)黨在人民群眾心中的形象產(chǎn)生極為惡劣的影響。

以上三個(gè)方面的原因，導(dǎo)致親情腐敗成為領(lǐng)導(dǎo)干部家風(fēng)建設(shè)面臨的巨大困境。近年來(lái)，習(xí)近平總書(shū)記不斷強(qiáng)調(diào)親情腐敗對(duì)領(lǐng)導(dǎo)干部家風(fēng)建設(shè)造成的危害。2016年，習(xí)近平在十八屆中央紀(jì)委六次全會(huì)上指出：“不少領(lǐng)導(dǎo)不僅在前臺(tái)大搞權(quán)錢(qián)交易，還縱容家屬在幕后收錢(qián)斂財(cái)，子女等利用父母影響經(jīng)商謀利，大發(fā)不義之財(cái)。有的將自己從政多年累積的“人脈”和“面子”用在為子女非法牟利上，其危害不可低估?！盵7]

三、莊子親情倫理觀對(duì)家風(fēng)建設(shè)的啟示

（一）直面血脈天性，消除腐敗盲點(diǎn)

親人之間的情感互動(dòng)出自人類(lèi)的自然天性，本身沒(méi)有是非對(duì)錯(cuò)。父母對(duì)于子女的寵愛(ài)、子女對(duì)于父母的孝敬，在一定意義上是值得褒揚(yáng)的，但對(duì)于身負(fù)一定職責(zé)的領(lǐng)導(dǎo)干部來(lái)說(shuō)，“孝與愛(ài)”的天性情感有時(shí)會(huì)蒙蔽他們的“防腐”意識(shí)。

莊子對(duì)于親情倫理的看法比較全面。他認(rèn)為親情是世人無(wú)法懸解的真情，無(wú)需“為解而解”，但同時(shí)又對(duì)親情關(guān)系保持謹(jǐn)慎的態(tài)度。莊子視其親情為“不可解于心”的“命”，并一再?gòu)?qiáng)調(diào)它是世人“不得已”和“無(wú)所逃”的自然羈絆。例如《外物》中提到：“孝未必愛(ài)，故孝己憂(yōu)而曾參悲”，莊子認(rèn)為曾參之孝在親情的互動(dòng)關(guān)系中實(shí)為一個(gè)負(fù)面例子。在“曾子耘瓜”的故事中，莊子譴責(zé)曾參只知一味地孝敬父母而傷害自身，因而用一個(gè)“悲”來(lái)總結(jié)他那令儒家稱(chēng)頌不已的孝行，但盡管如此莊子也只是表達(dá)了他對(duì)曾參行孝方式的不滿(mǎn)，而從未建議或者勸說(shuō)類(lèi)似曾參之人完全放棄孝敬父母的舉動(dòng)。莊子深知親情互動(dòng)是人們?cè)嫉淖匀磺楦斜磉_(dá)，即使給人帶來(lái)羈絆也無(wú)需違背人性強(qiáng)制進(jìn)行剔除。但同時(shí)莊子又將其作為“天下大戒”之一。戒，法也，《養(yǎng)生主》亦有“怵然為戒”之語(yǔ)，蘊(yùn)含戒備警惕之意。莊子將親情引以為戒，是因其看到了這種自然情感關(guān)系雖是自發(fā)產(chǎn)生，但其互動(dòng)表達(dá)會(huì)與他人產(chǎn)生牽絆，這種牽絆是自身無(wú)法控制的。在一般的群己互動(dòng)中，人心都會(huì)有所防備，但是面對(duì)血脈相連的親人，親情有時(shí)會(huì)讓人喪失警惕之心，在親情互動(dòng)中若有一方失德，或是被他人利用而導(dǎo)致互動(dòng)失衡，將會(huì)給毫無(wú)防備的另一方帶來(lái)巨大的傷害，嚴(yán)重斫傷人的本真。

對(duì)于領(lǐng)導(dǎo)干部而言要解決當(dāng)下家風(fēng)建設(shè)中面臨的親情腐敗問(wèn)題，首先要做的便是全面認(rèn)識(shí)親情關(guān)系，在直面自然天性的同時(shí)警惕親情互動(dòng)中可能出現(xiàn)的偏差。領(lǐng)導(dǎo)干部與普通人一樣都有自然情感互動(dòng)的心理需求，但其職權(quán)在身又必須保持反腐意識(shí)。莊子關(guān)于親情的真情論承認(rèn)親情是人類(lèi)的自然牽絆，無(wú)法避免，可以幫助領(lǐng)導(dǎo)干部直面人的親情互動(dòng)需求，在生活中正常釋放自我情感，無(wú)需過(guò)度避嫌;同時(shí)在工作中，領(lǐng)導(dǎo)干部應(yīng)當(dāng)警惕親情互動(dòng)帶來(lái)的不良影響，消除防腐意識(shí)的盲點(diǎn)，謹(jǐn)慎對(duì)待潛在的腐敗陷阱。

（二）解放思想束縛，預(yù)防情感變局

莊子對(duì)源自人類(lèi)天性的親情保持謹(jǐn)慎態(tài)度，是因?yàn)榍f子認(rèn)為親人之間的互動(dòng)關(guān)系也屬于群己關(guān)系的范疇，存在變數(shù)。而當(dāng)親情的互動(dòng)出現(xiàn)變局，若還是堅(jiān)持采用傳統(tǒng)的倫理方式去解決，會(huì)危害人的身心。對(duì)此莊子提出了“無(wú)情說(shuō)”，以預(yù)防情感變局帶來(lái)的身心動(dòng)蕩，保持人的本真不受其影響。

如何在親情變局中順情守性而保持本真，莊子在《應(yīng)帝王》中提出了“用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏”的用心原則，即心如明鏡，任萬(wàn)物往來(lái)而不加迎送，真實(shí)反映一切而不做任何保留，去接受、去順應(yīng)親情互動(dòng)中的變數(shù)，不執(zhí)著相聚，不抗拒別離，不沉溺傷痛。對(duì)于傳統(tǒng)文化中構(gòu)建的類(lèi)似光宗耀祖、子貴父榮等親情倫理規(guī)范，莊子并不反對(duì)，認(rèn)為可以在親情互動(dòng)平衡的狀態(tài)下順心而為，但當(dāng)互動(dòng)失衡，出現(xiàn)“父不慈子不孝”等親情變局時(shí)，便無(wú)須違心壓抑內(nèi)心的憂(yōu)悲，一味地愚孝或是慈愛(ài)。因?yàn)楫?dāng)變局出現(xiàn)時(shí)，若依然固守外界所謂的孝道人倫，會(huì)使憂(yōu)憤郁結(jié)于心無(wú)法釋放，長(zhǎng)期如此會(huì)導(dǎo)致心靈動(dòng)蕩，身心都會(huì)被悲憤等負(fù)面情緒綁架，從而懸于天地之間無(wú)法解脫，“于是乎有僓然而道盡”最終精神崩潰而玄理盡失，更甚至?xí)涞萌缤⒓阂话愕谋瘧K下場(chǎng)。孝己，殷高宗之子。“殷高宗武丁有賢子孝己，其母早死。高宗惑后妻之言，放之而死，天下哀之?！盵8]孝己事親至孝，然其父聽(tīng)信后妻讒言而將孝己流放至死，為避免此類(lèi)后果莊子主張以“無(wú)情”來(lái)應(yīng)對(duì)親情互動(dòng)失衡的局面，視變?yōu)槌?，打破儒家理想的天倫藍(lán)圖，將親情互動(dòng)的雙向性呈現(xiàn)給世人，并幫助世人順應(yīng)情感的自然流動(dòng)，不因過(guò)度的情感動(dòng)蕩傷及心靈和生命的自然平和。

一些領(lǐng)導(dǎo)干部在家風(fēng)建設(shè)中出現(xiàn)親情腐敗的問(wèn)題，很大程度上就是受到異化傳統(tǒng)倫理文化的浸染，并被由其衍生出來(lái)的一系列倫理規(guī)范所綁架，而失去自身正氣與原則。莊子的親情倫理觀注重親情互動(dòng)的雙向性，強(qiáng)調(diào)親情變局的可能性，可以幫助領(lǐng)導(dǎo)干部擺脫單向的事親道德規(guī)范，同時(shí)引導(dǎo)領(lǐng)導(dǎo)干部的情感自然釋放，預(yù)防親情變局帶來(lái)的心靈動(dòng)蕩。

（三）明晰身份定位，堅(jiān)守責(zé)任底線(xiàn)

莊子非常注重萬(wàn)物的各得其所與個(gè)體生命的自然發(fā)展，從內(nèi)篇《大宗師》中“相濡以沫”的寓言故事可以得到印證，“泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖?！贝藙t寓言被后世普遍用來(lái)指人與人之間的患難真情，比喻在困境之中，用微薄的力量互相幫助。莊子并不否認(rèn)人們于困境之中培養(yǎng)起來(lái)的真摯情感，但相濡以沫的前提是“泉涸”，而“泉涸”實(shí)為一種隱喻，象征的是人們所處的一種不良的異化狀態(tài)，并不是常態(tài)，因?yàn)椤叭浴彼圆庞恤~(yú)兒們以唾沫濕潤(rùn)彼此生存下來(lái)的舉動(dòng)，此種患難之中相互扶持的強(qiáng)烈情感的確讓人感動(dòng)，但卻“不如相忘于江湖”，因?yàn)椤跋嗤诮辈攀侨f(wàn)物各得其所的自然良好狀態(tài)，可以讓個(gè)體生命自由獨(dú)立發(fā)展，激發(fā)更多的個(gè)人力量。同時(shí)莊子也沒(méi)有忽視群己關(guān)系的重要性，莊子明白人存活于世，不可能不與他人接觸互動(dòng)，更何況是身邊的至親之人，只是莊子的事親之道注重在親情互動(dòng)中保持安適而不執(zhí)滯，也就是“忘”，如《天下》篇中有：“使親忘我難……兼忘天下難;兼忘天下易，使天下兼忘我難?！逼渲袑?duì)父母的孝與個(gè)人以及天下的安適并列而談，由此可見(jiàn)莊子理想中的親情互動(dòng)不僅要父母安適，自身安適也涉及天下人的安適，不能執(zhí)滯于一方而忽略其他。

領(lǐng)導(dǎo)干部之所以會(huì)將公共角色與家庭角色混淆，利用職權(quán)之便為親人謀取利益，在一定程度上是因?yàn)橛H情產(chǎn)生的自然牽絆讓其潛意識(shí)里認(rèn)為，血脈相連的親人之間理應(yīng)相互扶持，福禍相依，但卻忽略了個(gè)體生命的獨(dú)立自然發(fā)展才是世間常態(tài)。領(lǐng)導(dǎo)干部對(duì)于親人的幫襯扶持，有可能讓對(duì)方產(chǎn)生依賴(lài)而喪失獨(dú)立自主的能力，更會(huì)葬送自身的發(fā)展前途，危害公共利益。莊子注重生命個(gè)體自然發(fā)展的任情論有利于領(lǐng)導(dǎo)干部在親情互動(dòng)關(guān)系中明晰身份定位，清除不必要的情感牽連。而兼顧親人、自身、天下的安情說(shuō)則能提醒領(lǐng)導(dǎo)干部自身的職責(zé)不僅限于家庭責(zé)任，尤其是主政一方的主要領(lǐng)導(dǎo)干部，手握人民賦予的權(quán)力，更要承擔(dān)起相應(yīng)的公共責(zé)任，堅(jiān)守原則底線(xiàn)，不能顧此失彼。

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責(zé)任編輯：宋好