胡伸《尚書解義》研究

朱玉霞

摘 要 胡伸《尚書解義》牽合他經(jīng)、他篇作論以挖掘《尚書》經(jīng)義，實(shí)助益于呈現(xiàn)經(jīng)典之間和《尚書》篇章間的關(guān)聯(lián)性;同時(shí)又援史例以證經(jīng)，使《尚書》經(jīng)義更為立體。胡氏對(duì)偽孔《傳》之駁斥，可略窺宋代學(xué)術(shù)擺落漢唐之風(fēng)在北宋中晚期之進(jìn)程和概況。北宋《尚書》學(xué)著作傳世者極少，《尚書解義》之輯佚與研究，可為學(xué)界了解北宋《尚書》學(xué)概況提供一定的資料。

關(guān)鍵詞 胡伸《尚書解義》 北宋

Abstract Hu Shens Shang Shu Jie Yi combined other classics with other chapters of Shang Shu to explain Shang Shus meaning， which is really conducive to showing the relevance between classics and Shang Shus chapters. At the same time， he cited historical examples to prove the connotation of Shang Shu， which made the meaning of Shang Shu more three-dimensional. Hu Shens refutation of Kong Anguos Shang Shu Zhuan reveals the process and general situation of the difference between the academic style of Song Dynasty and that of Han Dynasty and Tang Dynasty in the middle and late Northern Song Dynasty. There were few works of Shang Shu in the Northern Song Dynasty. The collection and research of Shang Shu Jie Yi can provide some information for the academic circles to understand the general situation of Shang Shu in the Northern Song Dynasty.

Keywords Hu Shen. Shang Shu Jie Yi. Northern Song Dynasty.

胡伸，生卒年不詳，字彥時(shí)，婺源（今江西婺源）人。幼穎悟，七歲父紹課，賦《莊周夢(mèng)蝶詩(shī)》。十四歲隨兄偉、伋游學(xué)杭州。登紹圣四年（1097年） 進(jìn)士第，“試學(xué)官，授潁州教授，部使者列薦。崇寧初，召為太學(xué)正，進(jìn)博士。數(shù)歲遷秘書丞、著作佐郎，與修《神宗日歷》及《禮書》，除右正言。數(shù)月，以親嫌改符寶郎，遷辟雍司業(yè)。后二歲責(zé)監(jiān)杭州樓店務(wù)，繼知無為軍”[1]529，其“政尚慈恕而利病灼然，去之日，士民繪像祀之”[2]1916。胡氏在太學(xué)時(shí)，文與汪藻齊名，人稱“江左二寶，胡伸、汪藻”。著有《尚書解義》《四書增釋》（《（民國(guó)）重修婺源縣志》稱“《四書解義》”），又與從弟侃合編《胡氏棣華稿》。宋代《尚書》學(xué)興盛而傳世著作少，北宋尤是如此，故其貌不得而知。胡伸既為時(shí)所重，則其《尚書解義》之研究或可助一觀。

1 《尚書解義》之存世概況

《尚書解義》，《國(guó)史經(jīng)籍志》《授經(jīng)圖義例》稱“《書解義》”，《（光緒）重修安徽通志》卷二二四、《（嘉靖）徽州府志》卷十八、《（民國(guó)）重修婺源縣志》卷三四稱“《尚書注》”。該書雖佚，然后世學(xué)者多有引用，如宋黃倫《尚書精義》、宋鮑云龍（1226—1296）《天原發(fā)微》、宋王與之《周禮訂義》、元董鼎《書傳輯錄纂注》、清朱彝尊（1629—1709）《經(jīng)義考》等， 其中以宋代黃倫之《尚書精義》援引最多，略辨之如下。首先，《尚書精義》引用諸儒之說時(shí)，第一條稱名，后稱氏，此為《尚書精義》之引書體例，無有相亂，而其中所引胡姓只一家。其次，先儒對(duì)此有考證，四庫(kù)館臣曰“‘乃命羲和注胡氏伸，案：胡氏名伸，字彥時(shí)，婺源人?！渡袝饬x》已佚，篇中采錄頗多”[3]108;清錢儀吉（1783—1850） 《衎石齋記事續(xù)稿》謂《精義》“更取諸家附益之，如范祖禹、顏復(fù)、張綱之《講義》，吳孜之《大義》，胡伸之《解義》，王安石及其子雱之《新經(jīng)義》，黃君俞之《關(guān)言》，楊繪之《九意》，孫覺之《十述》，陳鵬飛、王當(dāng)、王日休之《解》”[4]512。其三，黃倫《尚書精義》所引胡伸經(jīng)解有同被他人引用者，字詞有別而大意無差，如《堯典》“期三百有六旬有六日，以閏月定四時(shí)成歲”下，《尚書精義》謂胡氏曰：

“昔之言歲，以四時(shí)計(jì)者，各為日九十;以六氣計(jì)者，各為日六十;以五行計(jì)者，各為日七十有二。九十而四之，六十而六之，七十有二而五之，皆得三百六十，則其三百六十者，天數(shù)之正也。其五日有奇者，余分之積也。周天三百六十五度四分度之一，而曰日行一度，則一期三百六十五日四分日之一。舉全數(shù)以言之，故云三百六十六日也。《傳》又解所以須置閏之意，皆據(jù)大率以言之，云‘一歲十二月，一月三十日，正三百六十日也。除小月六又為六日。今經(jīng)云‘三百六十六日，故云余十二日不成期，以一月不整三十日。今一年余十二日，故未至盈滿。三歲足得一月，一則置閏也?！盵5]156

又曰：“日行遲，月行速。日行遲，故日運(yùn)一度而成一日;月行速，故月運(yùn)十二度十九分度之七而成一日。陰道常虧，故月行周天之?dāng)?shù)為一月，而常不足于三十日，此所以有小月，而歲余五日強(qiáng)也。陽道常饒，故日行周天之?dāng)?shù)為一歲，而常有余于三百六十日，此所以有閏，而歲閏亦五日強(qiáng)也。以月之不足合日之有余，積而成歲，則所謂十一日弱者是也。故三年一閏為天道之小成也，五年再閏為天道之大成也。古之人歸其余以置閏，三年而一，五年而再，十有九年七閏備矣?！盵5]156—157

宋鮑云龍也曾引用此段，且明言胡伸曰： “歲以四時(shí)計(jì)者，各為日九十四其九十;以六氣計(jì)者，各為日六十六其六十;以五行計(jì)者，各為日七十二五其七十二，皆得三百六十，乾坤二策亦然，是為天數(shù)之正。過此則盈，不及則縮。盈則陽道常饒，故日行周天之度為一歲，于三百六十日之外，而歲常余五日強(qiáng)?？s則陰道常虧，故月行周天之度為一月，而常不足于三十日，此所以有小月，而歲余五日強(qiáng)。積而成歲，所謂十一日弱者是也。積歲之所奇，三而一，五而再，十九年而七，天道大備矣。日月不能無盈縮，作歷者不能無差錯(cuò)，故置閏而時(shí)定歲成?！盵6]201

鮑氏、黃氏所引在文字上有差異，但大意同。今輯諸家所引得萬余字，可略觀胡伸《尚書》 學(xué)之概況，以略補(bǔ)北宋《尚書》 學(xué)之缺憾。

2 《尚書解義》之解經(jīng)特點(diǎn)

胡伸解經(jīng)喜援史例以為解經(jīng)旁輔，又好牽合他書如《周易》 《詩(shī)經(jīng)》 《孟子》 等作解，并注意聯(lián)系《尚書》 本經(jīng)之他篇挖掘經(jīng)義。

2.1 援史例以證經(jīng)

《尚書》為“垂世立教”[7]11，以“示人主以軌范”[7]13，其敘述多議論而文字尚簡(jiǎn)要。胡伸解《書》時(shí)，常資史例以作說明，例如《書序》“武王既勝殷，邦諸侯、班宗彝，作《分器》”，胡氏先曰“如分魯以夏后氏之璜，分陳以肅慎氏矢之類，皆分器也”[8]559，舉周天子分魯以“夏侯氏之璜”[9]1536，分陳以肅慎氏楛矢之事，明分器之意即天子封諸侯而分寶器予之，《左傳》所謂“諸侯之封也，皆受明器于王室”[9]1371，偽孔《傳》所謂“諸侯尊卑各有分也”[7]480。次曰“《序》單言宗彝，惟以其孝也。器以祭器為重，故即宗彝以該其余。秬鬯二卣，周公得之成洛之后;秬鬯一卣，文侯得之東遷之初。乃知宗彝亦朝廷之重禮、重器歟”[8]559，胡氏進(jìn)一步表明此處單言宗彝之因。首先，宗彝乃朝廷“重器”，即其為宗廟祭祀之器，《說文》曰“彝，宗廟常器也”[10]662，《春官·宗伯·郁人》曰“凡祭祀、賓客之祼事，和郁鬯，以實(shí)彝而陳之”[11]731，所謂“國(guó)之大事，在祀與戎”[9]861，宗彝之重要性不言而喻;又《秋官·司寇·司約》有“凡大約劑書於宗彝，小約劑書於丹圖”[11]1385，邦國(guó)約則“書于宗廟之六彝，欲神監(jiān)焉”[12]1385。其次，宗彝象征“朝廷之重禮”，承載禮儀和禮義，如成王以秬鬯二卣事周公，平王賜晉文侯秬鬯一卣以命之，君臣之禮、親親之義均在其中。史例之佐證，分器之意和作為代表的“宗彝”之義均更為清楚了。又如《無逸》“克自抑畏”，胡氏解曰：

“畏一也，有當(dāng)畏者，有不當(dāng)畏者。雖圣人不敢不畏，若夫逆理之臣子，反道之夷狄，則當(dāng)修明刑政以攘卻之;如舜罰有苗、周征三監(jiān)、高宗伐鬼方、宣王伐玁狁，亦何所畏哉？”[5]580

胡氏認(rèn)為不當(dāng)畏者有兩類，并分別以例作說明：一為“逆理之臣子”，當(dāng)懲治之，如舜世之有苗逆命，終“竄三苗于三?！?又如周之三監(jiān)叛亂，東征以平定之。另一為“反道之夷狄”，亦攘卻之，如高宗伐鬼方、宣王伐玁狁。分類舉例說明何為不當(dāng)畏者，史例之處理方式亦可資借鑒。再如《無逸》“繼自今嗣王，則其無淫于觀、于逸、于游、于田，以萬民惟正之供”，胡氏分別以史例解“觀”“逸”“游”“田”四字，其解“觀”曰“何謂觀？如魯隱公觀魚于棠，莊公觀社于齊，景公欲觀于轉(zhuǎn)附、朝儛;魯臧孫所謂‘不軌不物，曹劌所謂‘后嗣何觀，而晏子所謂‘流連荒亡，為諸侯憂，則觀之過也”[5]581。觀，《榖梁傳》曰“常事曰視，非常曰觀”[12]19，魯隱公“矢魚于棠”[9]44，本“非禮也，且言遠(yuǎn)地也”[9]44，而招臧僖伯“不軌不物，謂之亂政”[9]42之諫;魯莊公“如齊觀社”[9]225，亦非禮也，而曹劌有“君舉必書。書而不法，后嗣何觀”[9]226之諫;齊景公欲觀于轉(zhuǎn)附、朝儛，而晏子有“流連荒亡，為諸侯憂”之勸。其解“逸”曰“何謂逸？如魯文公三不會(huì)盟而怠于誄祭，大室屋壞而怠于宗廟，自正月不雨至于秋七月而怠于憂旱。魯國(guó)失，自文公始，則逸之過也”[5]581，魯文公因貪于逸樂而幾次不參加會(huì)盟、怠惰于祭祀和憂旱，荒于國(guó)政而導(dǎo)致魯國(guó)權(quán)柄逐漸下移。胡氏以魯文公之例說明貪圖逸樂之不良后果。其解“游”曰“何謂游？如周穆王欲肆其志，周行天下，將必有車轍馬跡焉。秦始皇、隋煬帝作離宮別館，不知其數(shù)千乘萬騎，極意巡行，百姓嗟怨，以亡其國(guó)，則游之過也”[5]581，周穆王游天下、秦始皇筑阿房宮、隋煬帝造顯仁宮和西苑等，均起民怨而終亡國(guó)，胡氏以此類例說明人君淫于游玩之后果。其解“田”曰“何謂田？如夏太康畋于有洛之表，十旬弗反，為羿所奪;漢武帝微行出獵，夜過桓谷，渴而求漿，為主人所辱，則田之過也”[5]581，《五子之歌》曰“太康尸位以逸豫，滅厥德，黎民咸貳。乃盤游無度，畋于有洛之表，十旬弗反。有窮后羿因民弗忍，距于河”[7]262—263，太康嗜田獵而久不歸，失去民心，其國(guó)遂為羿所竊;漢武帝微行出獵，渴而求漿時(shí)為人所辱。胡氏以此兩例明“淫于田”之后果，輕則受辱，重則亡國(guó)。胡氏通過舉例，使觀、逸、游、田具體生動(dòng)，四者過度之后果亦更立體，加之古帝王素知以史為訓(xùn)，故此中事例更具震懾力而《書》之勸誡意義更加明晰。胡氏又曰：“故于觀、于逸、于游、于田，則必輕費(fèi)妄用萬民正供之賦，不足以斂之，而重?cái)坑诿瘢裰晾ЦF，弱者死溝壑，其終如此。此圣人所以長(zhǎng)慮，卻顧而戒之于其初也?！盵5]581此明確總結(jié)之觀、逸、游、田之危害，由此可見胡氏解中默認(rèn)“淫”字之意，而不曾明言，此其瑕疵。

2.2 牽合他經(jīng)作解

胡伸《尚書解義》常綰合他經(jīng)解《書》，此有助于明晰經(jīng)義，且使經(jīng)解具有了一定的厚重感。同時(shí)，又有助于我們了解經(jīng)典之間的關(guān)聯(lián)性。

胡氏結(jié)合他經(jīng)解《書》處如《益稷》“弼成五服，至于五千。州十有二師，外薄四海，咸建五長(zhǎng)，各迪有功”，胡氏曰：“自畿、甸薄海隅，其為地幾何，則‘溥天之下，莫非王土矣;由王公迨黎庶，其為眾幾何，則‘率土之濱，莫非王臣矣。先王以地不能自守也，必分地而與之守;以民不能自治也，必分民而與之治。此分內(nèi)外以為畿，異遠(yuǎn)近以為服，不得已也?！盵5]224本節(jié)之前文謂“光天之下，至于海隅蒼生，萬邦黎獻(xiàn)，共惟帝臣”[7]174，孔《疏》曰“既帝之任臣，又言當(dāng)擇人充滿大天之下，旁至四海之隅，蒼蒼然生草木之處，皆是帝德所及。其內(nèi)有萬國(guó)眾賢，皆共為帝臣”[7]175;《小雅·北山》曰“溥天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣”[13]1141，鄭《箋》云：“此言王之土地廣矣，王之臣又眾矣，何求而不得，何使而不行”[13]1141，此《詩(shī)》《書》經(jīng)義相通之處，均具有濃厚的尊王色彩。胡氏引以解“薄”字之義，一則明王土之廣，“五服”“五千”“四海”及前文“海隅”均是;一則明王臣之多，“萬邦黎獻(xiàn)”“十有二師”“五長(zhǎng)”等皆是。而此處乃敘建邦設(shè)土之事，胡氏作此解，更進(jìn)一步突出尊王之義。又如《益稷》“簫韶九成”，胡氏曰：“簫韶必以九成者，韶出于可欲，文樂也;武出于不得已，武樂也。文為陽，武為陰。陽之變止于九，陰之變止于六。凡樂每一變?yōu)橐怀桑噬匾跃懦?，武以六成?！盵5]227胡氏認(rèn)為陰陽分別對(duì)應(yīng)文樂、武樂，又以“陽之變止于九”解陽樂簫韶以“九成”之因。再如《舜典》“肇十有二州”，胡氏曰：“夫州本九，則十有二者，以事言之。天有九野，有十二次。州合而九者，象九野也;州分而為十二者，象十二次也。以理考之，則‘乾元用九，乃見天則。九，天德也。六陰六陽，所以分天道之大數(shù)，不過十二，則十二天道也。蓋其象義取諸此也。”[5]174胡氏以州分為九對(duì)應(yīng)天之九野，如《呂氏春秋·有始》所謂“天有九野，地有九州”[14]276;并引《周易》“乾元用九，乃見天則”[15]31，明“九”為天德。胡氏又以州分十二對(duì)應(yīng)天之十二次，并以為此合六陰六陽之?dāng)?shù)，即《乾卦》六陽爻和《坤卦》六陰爻，而以“十二”為天道之?dāng)?shù)。又《禹貢》“九河既道”，胡氏引《孟子》解曰：“九河之未道也，其過在鯀;及其既道，則其功在禹。禹導(dǎo)河導(dǎo)洛，導(dǎo)淮導(dǎo)渭，導(dǎo)岍導(dǎo)嶓冢之類，皆謂之導(dǎo)。則昔之湮者，今皆引而通之，使適乎道，為之度數(shù)而不敢私意以行焉。此所謂‘行其所無事也?！盵5]237禹順自然之道而導(dǎo)洪水以合水流之道，故禹功成;鯀則未順自然之道而夾私意，未導(dǎo)湮塞之水以入水流之道，故鯀有過而被殛。胡氏此解賦予了禹平水土之“道”兩重含義：一則“道”為水流天然之道，即導(dǎo)水復(fù)道之道;一則“道”為禹治水時(shí)所循之規(guī)律，即不夾私意的自然之道，或者“天道”，正如《孟子》所謂“禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣”[16]180。又《舜典》“如五器，卒乃復(fù)”，胡氏解曰“《小行人》曰‘成六瑞：王用鎮(zhèn)圭，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用榖璧，男用蒲璧，以其為用者命之，故又皆曰‘五器”[5]172，此引《周禮·秋官司寇·小行人》“成六瑞：王用瑱圭，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用榖璧，男用蒲璧”[11]1462之文作解，鄭玄注此曰“瑞，信也。皆朝見所執(zhí)以為信”[11]1462，即此六種玉乃諸侯朝見之物，即其用為朝見。故胡氏認(rèn)為稱“五器”之因乃“以其為用者命之”，亦即乃“還之則不廢其用”[5]172而名，以此有別于因“輯之則皆有所命驗(yàn)”而稱之“五瑞”和因“贄則自有其美”而稱之“五玉”?！拔迦稹薄拔逵瘛薄拔迤鳌币恢庇袪?zhēng)議，迄今尚無定論，然胡氏之解可備一說。

2.3 聯(lián)系他篇解經(jīng)

《尚書》既載先王之事以例后世，又陳先王之道以范君臣，一書之中不乏相互對(duì)應(yīng)之處。胡氏解《書》關(guān)注其中內(nèi)在關(guān)聯(lián)，使得經(jīng)義更加明晰。例如《舜典》“在璇璣玉衡，以齊七政”，胡氏解曰：

“堯言‘歷象日月星辰，而此言‘在璇璣玉衡，以齊七政，何也？歷象者，象也;而璣衡者，器也。見乃謂之象，形乃謂之器。堯行天道以治人，故占象以授人時(shí);舜行人道以奉天，故制器以齊七政。于《堯典》則言日月星，于此則言七政。政者，事也，而《堯典》之所言者道也?！盵5]169

胡氏此解結(jié)合《堯典》“歷象日月星辰，敬授人時(shí)”和《舜典》“在璇璣玉衡，以齊七政”而論，此分別為堯、舜施行的為政措施。胡氏之解有如下三層意思：首先，日月星辰與璇璣玉衡分別對(duì)應(yīng)象、器，即日月星辰為可見之天象，而璇璣玉衡為“天文之器，可運(yùn)轉(zhuǎn)者”[7]76。此點(diǎn)明兩處經(jīng)文之對(duì)應(yīng)和互補(bǔ)，“歷象”“在璇璣玉衡”互相闡釋，由此可略知當(dāng)時(shí)記錄天象以作歷授時(shí)之簡(jiǎn)況，即占象日月星辰，又制器以形之。其次，胡氏以《堯典》“敬授人時(shí)”和《舜典》“以齊七政”對(duì)言，其以“敬授人時(shí)”乃“行天道以治人”為上對(duì)下，“齊七政”即“行人道以奉天”為下對(duì)上。胡氏以天道、人道對(duì)應(yīng)而言，有較明顯的天人感應(yīng)色彩。其三，胡氏以《堯典》言日月星對(duì)應(yīng)道，《舜典》所言七政對(duì)應(yīng)事，點(diǎn)明據(jù)天象以授民以時(shí)側(cè)重言天道，而察天象以齊七政側(cè)重在知?dú)q時(shí)后當(dāng)為之政事。胡氏發(fā)掘了經(jīng)文對(duì)應(yīng)處的細(xì)微差別，及其中所隱含的經(jīng)義。又如《皋陶謨》“撫于五辰”下，胡氏曰：

“然則何以言辰也？自甲至癸謂之日，自子至亥謂之辰。日，陽也;辰，陰也?！秷虻洹费浴词冢瑒t君道也，故言‘時(shí);時(shí)者，日運(yùn)而成之也。此篇言‘九德，則臣事也，故撫言‘辰;辰者，五行運(yùn)而成之也?！盵5]214—215

首先，胡氏以君道、臣事對(duì)言《堯典》“敬授人時(shí)”和《皋陶謨》“亦行有九德”“九德咸事”“撫于五辰”，是對(duì)兩篇經(jīng)義之升華：一則“敬授人時(shí)”乃君堯所命，“亦行有九德”“九德咸事”“撫于五辰”乃臣皋陶所陳;一則授民以時(shí)乃上對(duì)下，即人君當(dāng)?shù)赖谋厝恢?zé)，而九德乃考核官吏之目，是為臣事君者所當(dāng)力達(dá)，而且“撫五辰”更直接為授受歲時(shí)后的具體事務(wù)，胡氏于此有詳說：

“順其時(shí)而撫之，則五物者皆足以成其材而為用矣。是故仲春斬陽木，仲夏斬陰木，所以撫木辰也;季春出火，季秋納火，所以撫火辰也;司空以時(shí)相阪隰，所以撫土辰也;秋為徒杠，春達(dá)溝渠，所以撫水辰也。以春秋出納火，則金之事可知矣。然水與土、金與火之事多合焉，則以相待而成功，相資以為用故也?！盵5]214

此中詳細(xì)說明撫五辰即撫木辰、火辰、土辰等之具體措施，如“仲春斬陽木”“仲夏斬陰木”以撫木辰，類《孟子》所謂“斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也”[16]5之意，此確為“事”。胡氏又謂“所為撫者，如撫萬物之撫，有愛心焉。五行之材，愛之則繁廡，虐之則雕殘。非特五行也，凡物皆然。若鄭國(guó)火，則火不撫矣;鑄非其人，則金不撫矣;鯀陻洪水，則水不撫矣;斧斤不以其時(shí)，則木不撫矣”[5]214，還舉例對(duì)反面的“不撫”進(jìn)行了說明。其次，胡氏以陰陽觀念解“人時(shí)”和“五辰”，即以“人時(shí)”對(duì)應(yīng)日為陽，以“五辰”對(duì)應(yīng)五行為陰。胡氏此解可以說是呈現(xiàn)了其君臣觀念，即君有君道，臣有臣事，二者有各自當(dāng)為者。其結(jié)合兩篇而論，于《堯典》和《皋陶謨》兩篇之經(jīng)義均有裨益。同時(shí)，其將君道、臣事與陰陽結(jié)合而論，又可備一說。再如《益稷》“簫韶九成，鳳皇來儀”下，胡氏曰：

“周公謂召公曰‘收罔勉不及，耇造德不降，我則鳴鳥不聞，蓋言在上者勉而不怠，則足以倡其臣;在下者德降于民，則足以成其君。舜所以無為于上，而禹、皋陶所以樂盡其心者。一唱一應(yīng)，皆得其道也，鳳凰以其匹而來也。實(shí)在此時(shí)，周公以禹、稷自任，以舜望成王，蓋亦有意乎？”[5]227

《君奭》篇周公曰“收罔勗不及，耇造德不降，我則鳴鳥不聞”[7]654，其意在留召公，故而假設(shè)了此一種“勉不及”“德不降”則“鳴鳥不聞”的情況。胡氏所論正與《君奭》篇周公所述相反，其曰“在上者勉而不怠，則足以倡其臣;在下者德降于民，則足以成其君。舜所以無為于上，而禹、皋陶所以樂盡其心者。一唱一應(yīng)，皆得其道也，鳳凰以其匹而來也”[5]227。胡氏此解注意到周公之假設(shè)與《益稷》篇之相應(yīng)處，一則明此處“鳳凰來儀”為舜、禹、皋陶君臣相得之結(jié)果，即其所為無失于君道、臣道，并以周公之論作輔證，點(diǎn)明此中君臣關(guān)系為后世仿效和向往，而周公所述可以說提煉出了《益稷》“鳳凰來儀”所象征的理想政治背后的內(nèi)核;一則明周公留君奭之言語中的政治期待，并以舜、皋陶君臣為例，深意更立體而清晰，可見周公之良苦用心。

3 駁偽孔《傳》之說

胡氏經(jīng)解中對(duì)偽孔《傳》之解有所駁斥，且不乏理據(jù)，可見其對(duì)《尚書》本經(jīng)之思考，而不像前代多循舊說。胡氏駁偽孔《傳》者，例如《堯典》“厥民隩”之“隩”，偽孔《傳》曰“隩，室也。民改歲入此室處，以辟風(fēng)寒;鳥獸皆生耎毳細(xì)毛以自溫暖”[7]40，《爾雅·釋宮》云“西南隅謂之隩”[17]229，孔穎達(dá)引此作疏。胡氏駁之曰：“孔安國(guó)以隩為室，民當(dāng)改歲入此室處，以辟風(fēng)寒，是音隩為烏到反也?！墩f文》亦同，故《正義》引《爾雅·釋宮》云‘西南隅謂之隩。陸德明音為于六反，馬融云‘暖也，則是冬寒，民就隩煖之所也，則知陸音為長(zhǎng)，而孔《注》為迂遠(yuǎn)也。”[5]156“隩”字音烏到反時(shí)，意與“奧”通，清朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》曰隩，“假借為奧”[18]285，《爾雅》作“奧”，郭璞注曰“室內(nèi)隱奧之處”[17]229，偽孔《傳》和孔《疏》均用此說?！半T”字又音于六反，陸德明音此，《說文通訓(xùn)定聲》亦謂隩，“又為燠”[18]285，溫暖之意。胡伸認(rèn)為“冬之祁寒，人思安居，故其民隩以入室處也”，即冬寒而民就溫暖之處避之，故當(dāng)用于六反。民入室內(nèi)取暖避寒，并不一定得在西南角，且西南角并不含溫暖之意，故漢孔氏之解不夠切合實(shí)際。又如《高宗肜日序》“高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，祖已訓(xùn)諸王”，偽孔《傳》以“飛雉升鼎耳而雊”乃“耳不聰之異”[7]337，其著眼點(diǎn)在“耳”，故以突現(xiàn)異象之因乃王“耳不聰”。胡氏謂其不得雉異之實(shí)理，而譏之曰：“使雉在鼎足，亦為足不良乎？”胡氏認(rèn)為認(rèn)為雉鳴于鼎之耳者非是謂耳不聰，而是提耳而告其視之不明。其曰：

“雉者，羽蟲之孽，孽之所作，視之不明也。升乎鼎者，《易》曰‘巽下離上，鼎：元吉，亨”，《彖》曰‘鼎，象也，以木巽火，烹飪也，《象》曰‘君子以正位凝命。王弼以為‘革去故鼎取新，取新而當(dāng)其人，易故而法制齊明，吉然后乃亨，故先元吉而后亨也。是知武丁之善用人矣，惟其政未能鼎新者也，故祖己先言曰‘惟先格王，正厥事，言武丁雖賢，而未知先代至道之君正事而易故，法制齊明也。武丁既祭，又肜而豐儉不均，故祖己訓(xùn)之曰‘嗚呼！王司敬民，罔非天胤，典祀無豐于昵。雖祭而豐昵不均也，不均則不恭，不恭則不肅，故雉異見于宗廟。是不能知圣人烹以享上帝，又不能大烹以養(yǎng)圣賢，是以雊于鼎之耳者，提耳以告之，視之不明故也。”[5]387

胡氏之側(cè)重點(diǎn)則在“雉”?！逗榉丁菲小叭灰暋薄耙曉幻鳌薄懊髯髡堋保稘h書·五行志》曰“‘視之不明，是謂不悊，悊，知也”[19]1405，又“劉歆視傳曰有羽蟲之孽，雞禍”[19]1406，故胡氏曰“雉者，羽蟲之孽，孽之所作，視之不明也”，雉禍與“視”有關(guān)而非從“耳”字解。其以禍之所起乃“視之不明”，即不知。而武丁所“不知”者，胡氏認(rèn)為是“未知先代至道之君正事而易故”“不能知圣人烹以享上帝”，即雉異不僅因祭祀不均，亦因武丁不知先王之事。胡氏此處還關(guān)注到了“鼎”字，并聯(lián)系《周易》之《鼎卦》解《書序》之“鼎”字，并以其意為革新。《鼎卦》之卦象為上巽下離，王弼注“元吉，亨”曰“革去故而鼎取新，取新而當(dāng)其人，易故而法制齊明，吉然后乃亨，故先元吉而后亨也”[15]303;《彖傳》曰“以木巽火，烹飪也”，王弼解曰“烹飪，鼎之用也”[15]303，又曰“革去故而鼎成新，故為烹飪調(diào)和之器也”[15]304;《象傳》曰“木上有火，鼎。君子以正位凝命”，王弼曰“鼎者，取新成變者也。革去故而鼎成新”[15]304。王弼注中一以“革新”之意貫之，胡氏取《鼎卦》解“鼎”字，并將其意注入此篇作解。其將“惟先格王，正厥事”之意解為“先代至道之君正事而易故，法制齊明也”，即“正厥事”乃“正事而易故”。而“耳”字在胡氏看來，只是提耳而告，頗有耳提面命之意。偽孔《傳》之所謂“耳不聰”并未在該篇經(jīng)解中有所呼應(yīng)，而胡氏所謂“視之不明”雖在篇中有所貫穿，且其駁斥敘述較為清晰而能自圓其說，然其中亦不乏牽強(qiáng)之處。何況偽孔《傳》所謂“耳不聰”并非只指耳朵，而有隱喻意?！逗榉丁菲小八脑宦牎薄奥犜宦敗薄奥斪髦\”，偽孔《傳》釋“聽”為“察是非”[7]454，釋“聰”曰“必微諦”[7]454，釋“謀”曰“所謀必成當(dāng)”[7]454;《漢書·五行志》曰“‘聽之不聰，是謂不謀，言上偏聽不聰，下情隔塞，則不能謀慮利害，失在嚴(yán)急，故其咎急也”[19]1421，意即帝王偏聽而失察是非利害。胡氏之駁有一定的道理，然偽孔《傳》之解亦可備一說。再如《牧誓序》“武王戎車三百兩、虎賁三百人，與受戰(zhàn)于牧野”，偽孔《傳》曰“兵車，百夫長(zhǎng)所載。車稱兩。一車步卒七十二人，凡二萬一千人，舉全數(shù)”[7]418，胡氏則曰：

“乘車既是虎賁，左右必須勇士，豈但有虎賁而無左右哉？百夫長(zhǎng)既乘戎車，千夫長(zhǎng)必非徒步，何從有車而乘哉？兵車甲士、歩卒共七十五人。孔氏惟言步卒，而不數(shù)甲士，豈虎賁人猶御一車，而不戰(zhàn)斗邪？以七十二人歩卒計(jì)，三百兩之戎車，總二萬一千六百人。不言六百人而言舉全數(shù)，舉全數(shù)者，乃自解注文，非釋經(jīng)也。以舉全數(shù)三字易六百人之三字，于文不暢，豈如言二萬一千六百人哉？”[5]430—431

胡氏責(zé)漢孔氏只言步卒而不及甲士，而其論步卒之?dāng)?shù)時(shí)又言全數(shù)而不具體，行文不準(zhǔn)確?？资现f乃舉全數(shù)，胡氏之駁不無道理，然意義頗為有限?？偠灾未渡袝穼W(xué)擺落漢唐窠臼而闡發(fā)經(jīng)義，胡氏之說可備一觀。

4 余論

胡伸牽合他經(jīng)、他篇以挖掘《尚書》經(jīng)義，實(shí)助益于呈現(xiàn)經(jīng)典之間和《尚書》篇章間的關(guān)聯(lián)性;同時(shí)其又援史例以證經(jīng)，使《尚書》經(jīng)義更為立體外，又可見胡氏之史學(xué)修養(yǎng)和思考。而胡氏對(duì)偽孔《傳》之駁斥，則可略窺宋代學(xué)術(shù)擺落漢唐在北宋中晚期之進(jìn)程和概況。此外，熙寧八年（1075年）王安石《尚書新義》頒行后影響巨大，形成支持和反對(duì)的兩方互為論爭(zhēng)。胡氏之解有與王氏極為相似者，如《舜典》“在璇璣玉衡，以齊七政”，胡氏曰解曰：

“堯言‘歷象日月星辰，而此言‘在璇璣玉衡，以齊七政，何也？歷象者，象也，而璣衡者，器也。見乃謂之象，形乃謂之器。堯行天道以治人，故占象以授人時(shí);舜行人道以奉天，故制器以齊七政。于《堯典》則言日月星，于此則言七政。政者，事也，而《堯典》之所言者道也?！盵5]169

而王安石《尚書新義》解此曰：

“美珠謂之璇?！盵20]17

“《堯典》言‘歷象，《舜典》言‘璣衡;璣衡者，器也?！秷虻洹费浴赵滦浅?，此言‘七政;七政者，事也?！秷虻洹匪裕浴酪?于此所言，皆‘器也，事也?！盵20]18

“（政，）以人之所取正也?！盵20]18

胡氏此解與《尚書新義》 所論大意相同，不過是文字有詳略之別?？梢姾蠈?duì)荊公《尚書》 學(xué)之吸收和援用，且胡氏并未反駁，其或?yàn)閾碜o(hù)王學(xué)一派亦未可知。北宋《尚書》 學(xué)著作傳世者極少，胡氏《尚書解義》 之輯佚與研究，可為學(xué)界了解北宋《尚書》學(xué)概況提供一定的資料。