阿壩藏羌地區(qū)“藏戲”傳承與保護(hù)研究

黃凰

阿壩師范學(xué)院

一、阿壩藏羌地區(qū)藏戲劇目及藝術(shù)成就

（一）康巴藏戲劇目及藝術(shù)成就

康巴藏戲劇目由巴塘藏戲團(tuán)引進(jìn)西藏傳統(tǒng)藏戲劇本改編的《文成公主》《卓娃桑姆》《諾桑法王》，居里寺根據(jù)語言改編的藏戲《蒙人馭虎》《和氣四瑞》這兩部戲劇是反映藏族傳統(tǒng)文化的小劇目。 居里寺的活佛曾經(jīng)根據(jù)藏族古典小說改編的藏戲劇目《鄭宛達(dá)娃》，根據(jù)地方民俗性事件改編的《朗桑法王》《根秋國王》《底得格登》。康巴藏戲的藝術(shù)成就打破了自然時空的排列，按照神話幻想重新排列，它所表現(xiàn)出的時空特點(diǎn)具有連鎖性和重疊性。如《諾桑法王》中馬頭王多次對諾桑法王的考驗(yàn)；《文成公主》中有七次試婚故事情節(jié)；《卓娃桑姆》中卓娃桑姆的子女多次被魔妃派來的人刺殺，每當(dāng)刺殺子女的差夫來到，卓娃桑姆都會變化成動物來拯救自己的子女?？蛋筒貞騽∧科谏裨捫陨?，其審美的形式、形態(tài)是神話性與現(xiàn)實(shí)性的統(tǒng)一結(jié)合，如《和氣四瑞》把動物人性化，以四個不同種類的動物團(tuán)結(jié)合作，共同維護(hù)和平的理想世界。

（二）嘉絨藏戲劇目及藝術(shù)成就

嘉絨藏戲劇目有大小型劇目之分，大型劇目《格東特青》，小型劇目《老虎與獅子》《木茸》《澤讓蘭芝》《吉祥頌》。有折子戲《德斯杯》，世俗戲《獵人與猩猩》《野人與獵人捕山猴》等。嘉絨藏戲的藝術(shù)成就主要體現(xiàn)在戲劇性的情感沖突通過舞蹈動作來表現(xiàn)，因此，舞蹈動作設(shè)計(jì)方面具有虛擬性。這些動作從生活中提煉，不是中規(guī)中矩地模仿，它具有抽象性和程式化。

（三）阿壩安多藏戲劇目及藝術(shù)成就

曾經(jīng)有谷腦寺奔赴西藏把藏戲《頓月頓珠》《智美更登》《文成公主》學(xué)了傳授給當(dāng)?shù)氐纳?。壤塘藏戲團(tuán)改編了《格薩爾王》中的《地獄救母》《賽馬登位》曲目在阿壩地區(qū)進(jìn)行演出，借鑒《格薩爾王》中固有的唱腔和當(dāng)?shù)卣f唱藝術(shù)相結(jié)合，這種方式受到了廣大群眾的喜愛。阿壩安多藏戲劇目藝術(shù)成就，1984年統(tǒng)計(jì)，阿壩安多地區(qū)有藏戲團(tuán)20多個，主要演出藏戲的八大劇目，受游牧農(nóng)業(yè)群眾的喜愛。阿壩州若爾蓋中心學(xué)校校長從1979年以來，改編、創(chuàng)作了12部藏戲新的劇目，把創(chuàng)作出來的劇本發(fā)給學(xué)生，讓學(xué)生們學(xué)會念、唱、演藏戲。這樣的模式也成了學(xué)生學(xué)習(xí)藏語的一個有效的新途徑。

二、阿壩藏羌地區(qū)藏戲的保護(hù)現(xiàn)狀

從20世紀(jì)80年代起，中國藏戲受到國家的重視，逐步發(fā)展起來。因此，阿壩藏羌地區(qū)的藏戲團(tuán)也重新重組建立起來，同時也開設(shè)了不少的藏戲?qū)W習(xí)班。演藏戲、看藏戲在阿壩藏羌地區(qū)成了一種不可缺少的藝術(shù)活動。阿壩藏羌地區(qū)的民間藏戲團(tuán)經(jīng)常參加全國的藏戲藝術(shù)交流大會，相互學(xué)習(xí)、相互借鑒、相互進(jìn)步。如巴塘藏戲班1986年參加西藏雪頓節(jié)演出，受到藏戲?qū)＜业暮迷u。阿壩地區(qū)藏戲團(tuán)體，發(fā)掘、創(chuàng)作、提煉了一批折子戲，創(chuàng)演了歷史的、現(xiàn)代的和民間的大小型藏戲劇目，同時也培養(yǎng)了一批藏戲演員，在藏戲的改革之路上，能夠探索到正確的道路。本地區(qū)的藏戲總體特征是發(fā)展趨勢，但是個別藏戲團(tuán)和個別劇種存在失傳的狀態(tài)。

三、阿壩藏羌地區(qū)藏戲保護(hù)與傳承的特性

（一）不可再生性特征

藏戲是作為藝術(shù)表達(dá)形式存在的戲劇，它有特定的民族色彩，人們在區(qū)域內(nèi)有特定的創(chuàng)作性，表現(xiàn)為民間習(xí)俗、禮儀，它具有不可再生性。其中蘊(yùn)含的思想文化、意識、情感、價值觀都是不可復(fù)制的，具有獨(dú)特性。如藏戲面具首先它是一件藝術(shù)品，其次它是一種特別的符號，是一種精神的象征，是少數(shù)民族特有的祈福方式，有著特別的價值。一個民族有它賴以生存的根，這“根”指的是民族記憶、民族文化基因。

（二）行動記憶的活態(tài)性

藏戲的藝術(shù)價值主要通過演員的演出形態(tài)呈現(xiàn)出來，它是人類行為上的活動范疇，通過高超的藝術(shù)技能、精湛的演唱技巧傳承下來。這個文化傳播的過程屬于動態(tài)過程，說唱舞蹈、戲劇化的演出都在藏戲里表現(xiàn)出來，它包含民間民俗儀式、崇拜傳說，都是以動態(tài)性呈現(xiàn)戲劇情節(jié)。藏戲行動記憶的活態(tài)性還表現(xiàn)為藏戲的“靈魂”，即傳承藏戲的本民族經(jīng)過長期拼搏迎來了美好的生活，族群中的民族凝聚力、民族信仰，集中體現(xiàn)民族自信的價值觀。

（三）活動著的歷史傳承性

藏戲的傳承是口口相傳的方式，如傳承人斷層就意味著藏戲文化的消亡。口口相傳體現(xiàn)了民族性、家族性，傳承人與選擇人有相互的親密關(guān)系。通常是長輩傳授給晚輩，正是這種代代相傳的方式把藏戲文化保存下來。藏戲是依靠民間傳承流傳至今，在阿壩藏羌地區(qū)設(shè)有自己的藏戲團(tuán)，至今表演著八大藏戲其中的幾個劇目。

四、阿壩藏羌地區(qū)藏戲傳承面臨的危機(jī)

阿壩地區(qū)因城市變革、文化融合，面臨著失傳的危機(jī)。20世紀(jì)80年代后，我國實(shí)施社會主義經(jīng)濟(jì)體制，戲劇最初作為娛樂方式進(jìn)入人們的視野，靠演出賺錢盈利養(yǎng)活藏戲團(tuán)的演員，但每次藏戲演出不單單是演員的付出，更是幕后演職人員沒日沒夜的布景付出，加上觀眾對舞臺景色、道具、服裝要求較高，往往演出的票房收入達(dá)不到演出的成本，因此，藏戲團(tuán)只能減少演出場次。隨著數(shù)字化信息時代的來臨，大眾的娛樂方式越來越豐富，人們更傾向于能夠讓自己輕松的休閑方式，如聽聽?wèi)蚯⒖纯措娪?，很少有人選擇看藏戲，對比于其他文化藝術(shù)，藏戲處在劣勢地位。繼承藏戲選演員通常是從小培養(yǎng)，使傳承人具備說唱、誦讀、舞蹈的基本功，這樣才能在藏戲的各個劇目里扮演好角色。但由于藏戲的經(jīng)濟(jì)效益低，藏族人民不太愿意自己子女學(xué)習(xí)藏戲，很多優(yōu)秀的藏戲演員也轉(zhuǎn)到了其他行業(yè)來達(dá)到自己滿意的收入水平。這就造成藏戲人才大量流失，同時年齡大的藏戲傳承人相繼去世，找不到傳承人，藏戲面臨著失傳的危機(jī)。阿壩藏羌地區(qū)現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)薄弱，雖然有四川省的政策支持，但由于自身的經(jīng)濟(jì)不強(qiáng)，在民間藝術(shù)活動藏戲保護(hù)上沒有充足的資金，在一定程度上限制了藏戲的保護(hù)與傳承。

1.阿壩藏羌地區(qū)藏戲的保護(hù)和傳承是社會發(fā)展的需要。藏戲作為民族民間文化形式，它是提高民族凝聚力的精神力量。在歷史的長河中，藏戲是少數(shù)民族的文化藝術(shù)，在歷史、文學(xué)、社會學(xué)、哲學(xué)上都有重要的價值，深刻地體現(xiàn)出民族精神和民族性格。藏戲的保護(hù)與傳承從文化戰(zhàn)略出發(fā)，繼承——創(chuàng)新——發(fā)展是社會發(fā)展需要的必然動力。

2.阿壩藏羌地區(qū)藏戲的保護(hù)和傳承是維護(hù)文化藝術(shù)的多樣性和豐富性。從歷史上看，藏戲口頭傳承的價值是不能只用經(jīng)濟(jì)價值來衡量的，它經(jīng)過時代的變遷、社會的變革，記載著社會進(jìn)步過程中的文化記憶。我們在這些記憶的基礎(chǔ)上，才能了解文化歷史的真正內(nèi)涵。保護(hù)和繼承藏戲是推動社會進(jìn)步的現(xiàn)實(shí)需求，是實(shí)現(xiàn)阿壩藏羌地區(qū)經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展的催化劑，是維護(hù)阿壩藏羌地區(qū)文化藝術(shù)多樣性和豐富性的迫切需要，是阿壩州社會協(xié)調(diào)發(fā)展的重要保障。因此，藏戲的保護(hù)和傳承對提高本民族素質(zhì)、弘揚(yáng)本民族精神、促進(jìn)社會發(fā)展，具有良好的現(xiàn)實(shí)意義。

3.應(yīng)對新形勢，強(qiáng)化少數(shù)民族的文化身份。阿壩藏羌地區(qū)是部分農(nóng)業(yè)文化和部分少數(shù)民族畜牧業(yè)文化，面對發(fā)達(dá)的社會科技，逐漸失去了自己的優(yōu)勢。其中的藏戲，一種口口相傳的藝術(shù)形式，與其他種類的文化遺產(chǎn)相比，藏戲這種古老的藝術(shù)更會受到現(xiàn)代化藝術(shù)形式的沖擊，故應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)保護(hù)。做好藏戲的傳承和保護(hù)工作，積極適應(yīng)現(xiàn)實(shí)中經(jīng)濟(jì)一體化的發(fā)展，保存民族文化的多樣性，強(qiáng)調(diào)少數(shù)民族的文化身份。

五、阿壩藏羌地區(qū)藏戲的保護(hù)措施

（一）從戰(zhàn)略的高度保護(hù)和發(fā)展藏戲

將保護(hù)和發(fā)展藏戲提高到精神文明建設(shè)的認(rèn)識中，激發(fā)廣大人民群眾對藏戲保護(hù)的自覺性，認(rèn)識到藏戲的社會功能意義。藏戲的形成、發(fā)展都具有廣大人民群眾基礎(chǔ)，表現(xiàn)了藏族人民的傳統(tǒng)觀念。藏戲內(nèi)容多為歌頌英雄、贊美善良的人，從藏戲表現(xiàn)的思想來看，它具有良好的宣傳功能，引導(dǎo)群眾人心向善。

（二）扎實(shí)推進(jìn)藏戲保護(hù)的基礎(chǔ)工作

阿壩藏羌地區(qū)對藏戲的保護(hù)做了一部分基礎(chǔ)性的工作，但按照相關(guān)的文件對非遺的保護(hù)要求，還是有做得不到位之處，需要更深層次的推進(jìn)工作。當(dāng)?shù)卣畱?yīng)在藏戲的保護(hù)財(cái)政、藏戲傳承人、藏戲演出設(shè)備、藏戲團(tuán)等方面給予大力支持。阿壩藏羌地區(qū)可建立藏戲資料庫，發(fā)展多個藏戲傳承培訓(xùn)班，制定全面藏戲的保護(hù)計(jì)劃，全面開展多種多樣的保護(hù)工作。

（三）通過藏歷年的平臺加強(qiáng)藏戲的保護(hù)和研究

藏歷年于2011年5月23日經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)為第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。每年的藏歷年，通過宏大的場面，讓人民群眾深入了解藏族歷史文化，增強(qiáng)民族凝聚力，藏戲開創(chuàng)了不同地區(qū)流派的交流、互相取長補(bǔ)短的良好局面。藏歷年可以成為搭建經(jīng)濟(jì)發(fā)展的平臺，打造本地區(qū)藏戲文化產(chǎn)業(yè)、文旅融合，促進(jìn)當(dāng)?shù)貐^(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。在藝術(shù)傳承方面，不僅是單一的傳承而是在民族文化的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新，吸收先進(jìn)的藝術(shù)表現(xiàn)手法，使傳統(tǒng)技藝與現(xiàn)代化藝術(shù)相結(jié)合，進(jìn)入文化市場，在文化市場中獲得重要地位。因此，通過藏歷年的平臺加強(qiáng)藏戲的保護(hù)和研究是可實(shí)施的，并且將會獲得一定的成效。