賈 濤
(河南大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院,河南 開(kāi)封 475001)
重構(gòu)中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)理論是目前藝術(shù)學(xué)理論學(xué)科建設(shè)的重要組成部分,是藝術(shù)學(xué)理論中國(guó)特色的根本體現(xiàn)。然而,傳統(tǒng)上,中國(guó)沒(méi)有現(xiàn)成的、完整的、整合為一體的藝術(shù)理論體系,只有豐富的門類藝術(shù)及門類藝術(shù)理論,二者顯然不能互代。能否或者如何才能將傳統(tǒng)門類藝術(shù)理論轉(zhuǎn)化為體系化的藝術(shù)理論,為今天所用?許多學(xué)者都在深入探索。其實(shí),無(wú)論怎樣切入,有一點(diǎn)是肯定的,即需要用獨(dú)特的視角,將蘊(yùn)含在門類藝術(shù)中的藝術(shù)精神提煉、整合,以宏觀視野、綜合考察,從一科一門、一類一文入手,提純微言大義,分析審美實(shí)質(zhì),探尋人文關(guān)切,鉤深藝術(shù)精神。即是說(shuō),傳統(tǒng)藝術(shù)理論的當(dāng)代轉(zhuǎn)換有兩種方法:一是多類整合,去異存同;一是由小及大,總?cè)f為一。無(wú)論何種方式途徑,對(duì)各傳統(tǒng)門類藝術(shù)理論中核心概念、關(guān)鍵詞語(yǔ)的分析、解讀,是最基礎(chǔ)、最根本的工作,也是藝術(shù)學(xué)理論的學(xué)術(shù)主線。我們從中國(guó)畫論入手,尋繹中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)理論的關(guān)鍵詞,就是試圖通過(guò)這一途徑,印證上述理論觀點(diǎn),為中國(guó)藝術(shù)學(xué)學(xué)科建構(gòu)增磚添瓦。選擇中國(guó)畫論中的一書為突破口,旨在證明門類藝術(shù)理論之于中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)學(xué)的基礎(chǔ)性、普遍性,說(shuō)明它并不是特例,而是各門類藝術(shù)學(xué)科的共性。這一認(rèn)識(shí)的前提,即中國(guó)各類傳統(tǒng)藝術(shù)無(wú)不是中國(guó)文化、中國(guó)審美、中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)精神生發(fā)的結(jié)果,是一樹(shù)之花、一藤之果,有門類之別,卻無(wú)實(shí)質(zhì)之異。
中國(guó)畫論堪稱古代諸多門類藝術(shù)理論中體系最為完備、藝?yán)砭褡顬榫?、?nèi)容最為豐富、傳承最為有序,即最能展現(xiàn)民族藝術(shù)文化精神與特質(zhì)的一個(gè)學(xué)科,從此入手,以斑窺豹,或可析覽中國(guó)古代藝術(shù)理論之關(guān)紐。當(dāng)然,除此之外,中國(guó)戲曲理論、中國(guó)詩(shī)論、文論、書論、樂(lè)論等,都是十分成熟的門類藝術(shù)理論體系,它們不乏共通之處,有時(shí)還相互關(guān)聯(lián)、融通;強(qiáng)調(diào)中國(guó)畫論的理論高度與學(xué)術(shù)學(xué)科價(jià)值,并不貶低其余。
中國(guó)藝術(shù)理論有別于西方,它建立在中國(guó)傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)之上,是中國(guó)古代哲學(xué)、政治、經(jīng)濟(jì)、文化生活,尤其是藝術(shù)創(chuàng)造的濃縮與結(jié)晶。西方藝術(shù)理論當(dāng)然是西方文化系統(tǒng)的產(chǎn)物,是對(duì)西方藝術(shù)創(chuàng)造、審美精神的概括和闡釋。西方文化的基礎(chǔ)是古希臘、古希伯萊的宗教神學(xué)文化,是以上帝為中心的文化認(rèn)知,因此它的藝術(shù)題材集中于宗教、神話,藝術(shù)表現(xiàn)的中心多為上帝、圣母子等神圣人物,藝術(shù)手法更是集中在以上帝為核心的焦點(diǎn)視野,藝術(shù)風(fēng)格追求基本上或主要是寫實(shí)與模仿,因此,藝術(shù)審美帶有更多的哲學(xué)色彩。西方藝術(shù)學(xué)學(xué)科的基礎(chǔ)與這一傳統(tǒng)密不可分。中國(guó)藝術(shù)理論的思想基礎(chǔ)是以儒道為中心的傳統(tǒng)文化,它的文化內(nèi)核或基本藝術(shù)思維即天人合一、陰陽(yáng)互補(bǔ),它的藝術(shù)創(chuàng)作理念即以人自身為中心,以人們的自我體驗(yàn)、感受為出發(fā)點(diǎn),追求審美的人格化、擬人化、情景化,以品味、體驗(yàn)出來(lái)的切身感受來(lái)抒發(fā)自我,生發(fā)審美意蘊(yùn),所以其藝術(shù)創(chuàng)作手法不是西方式的寫實(shí)而是寫意,意象之思、意象追求是其主要特色。因此,中國(guó)藝術(shù)的審美評(píng)價(jià)是以個(gè)人體驗(yàn)來(lái)契合作品,由此產(chǎn)生更悠遠(yuǎn)的意味。由于每個(gè)人感覺(jué)的特殊性、多樣性,親歷式的審美必然導(dǎo)致中國(guó)藝術(shù)的多義性、多變性及體驗(yàn)性特征鮮明,因此具體到對(duì)事物的觀察與藝術(shù)表現(xiàn),其視點(diǎn)是動(dòng)態(tài)的、變化的,是根據(jù)觀者的需要而設(shè)的,是畫卷式的多點(diǎn)透視,又稱散點(diǎn)透視。它隨我而動(dòng),因境而設(shè),采用多中心、多角度、全景化、立體式觀察,不局限于一點(diǎn)(焦點(diǎn)),不作特別的聚集,從而有別于西方。我們習(xí)慣了這樣的藝術(shù)體驗(yàn)方式,畫面中的人與物不離左右、如在目前,所謂“身即山川而取之”;高山流水、平沙落雁、花鳥(niǎo)蟲(chóng)魚(yú)、鞍馬樹(shù)石等,無(wú)不入畫、入篇、入心,并占據(jù)藝術(shù)的絕大部分內(nèi)容。即使是宗教題材,也竭力創(chuàng)設(shè)一種人格化、人間化、人文化的喻境。中國(guó)畫、中國(guó)詩(shī)、中國(guó)音樂(lè)、中國(guó)戲曲等藝術(shù)類型所營(yíng)造的,無(wú)不是這些可感、可行、可望、可游、可居、可親、可觸之理想意景,說(shuō)白了,它就是生活現(xiàn)實(shí)的精神替代品或理想物,所以,中國(guó)藝術(shù)的創(chuàng)作方法側(cè)重于浪漫,按照學(xué)者徐復(fù)觀的說(shuō)法,基本上是在莊學(xué)思想引領(lǐng)下展開(kāi),擬人、比興、喻化,無(wú)所不用。即使是相對(duì)抽象化的書法藝術(shù),其點(diǎn)畫塑造竟有“高山墜石”“千里陣云”“萬(wàn)歲枯藤”等可視化筆法,從而產(chǎn)生了“擔(dān)夫爭(zhēng)道”“逆水行舟”“仙人嘯樹(shù)”“舞女低腰”等形象化儀態(tài),極具中國(guó)藝術(shù)文化特色。
弄清了中國(guó)藝術(shù)的文化根本,才能正確把握它的藝術(shù)現(xiàn)象、審美實(shí)質(zhì),參透其理論關(guān)鍵詞語(yǔ)表述。用西方的藝術(shù)理論套用中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù),個(gè)別可行,多數(shù)則行不通。因此需要在弄清中國(guó)文化系統(tǒng)與藝術(shù)的關(guān)系之后,概括、總結(jié)出真正的中國(guó)藝術(shù)理論及其精神實(shí)質(zhì)。這種建構(gòu)不是玄思,不是猜想,不是“以一當(dāng)十”,更不是東拼西湊,而是從具體的門類藝術(shù)理論中提煉、抽取、整合、歸納,尋繹其共性部分,用整體藝術(shù)觀,用宏觀思維和概括的方法,達(dá)到這一基本建構(gòu)。
清代方熏(1736—1799)的《山靜居畫論》一書,是中國(guó)古代繪畫理論中的一個(gè)代表,也是中國(guó)畫論在清代的集大成之作。其學(xué)術(shù)價(jià)值,恰如近代畫學(xué)家余紹宋在《書畫書錄解題》中所評(píng):“是編為蘭坻自抒心得之作,雜論諸家畫派,及各種畫法,極為精到,不甚襲古人陳言?!盵1]466該書精煉、獨(dú)到,不陳陳相因,雖言畫理畫法畫要,而多涉藝事宏旨,常常以小見(jiàn)大,由淺入深,旁涉博取,時(shí)有藝?yán)砭耖W光之點(diǎn),具有理論的普遍性。弄懂弄通此一書,雖非傳統(tǒng)畫論精神之全部,亦堪作代表,可以部分地參悟中華藝術(shù)精神之精髓。對(duì)其中關(guān)鍵詞語(yǔ)的解析通覽,就是要尋繹一種古今藝術(shù)理論轉(zhuǎn)換的有效途徑,對(duì)于當(dāng)代藝術(shù)學(xué)理論學(xué)科建設(shè)來(lái)講,或可曲徑通幽。需要指明的是,《山靜居畫論》并非畫論中的典范,中國(guó)繪畫史上有很多著作比它有名氣、有人氣;選擇它,意在說(shuō)明即使是一部普通的畫論著作,其理論也是深邃可取的,其藝術(shù)價(jià)值同樣不可低估,更何況名篇、名著。
方熏是清代書畫家、理論家,字蘭坻,一字懶儒,號(hào)蘭士等,浙江石門人,一生布衣。性情高逸狷介,人謂之“樸野如僧心”。詩(shī)、書、文皆妙絕一時(shí),尤工于寫生,修養(yǎng)全面,與書畫家奚岡齊名,號(hào)稱“浙西兩高士”,詩(shī)畫人品皆稱卓絕。[1]18時(shí)人評(píng)論說(shuō),方熏的繪畫為惲格后惟一人;其山水花卉,得宋元人秘法。方熏生平著述多部,其《山靜居詩(shī)稿》四卷,有漢魏盛唐之情致;五七言律,“風(fēng)格亦不減唐賢。一時(shí)詩(shī)人,未能或之先也”。[1]18方熏《山靜居畫論》是其藝術(shù)實(shí)踐與審美探索的結(jié)晶,藝?yán)硖N(yùn)深,時(shí)見(jiàn)光彩;技法獨(dú)到,可尋可鑒。在思想上,這部書集古代畫論藝術(shù)精神之大成,對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)核心概念的解讀剖析,尤為可取。
《山靜居畫論》洋洋三四萬(wàn)言,但多作短篇小段,數(shù)言只語(yǔ),見(jiàn)物論議,時(shí)見(jiàn)精辟。其論述體例為傳統(tǒng)畫論之延展,如北宋蘇軾、晁補(bǔ)之、董逌論畫,皆為此例,但北宋諸家有畫題,或作者自署,或后人敷增;而《山靜居畫論》每段獨(dú)立而內(nèi)容連綴,雖無(wú)標(biāo)題卻議題集中,同一話題如氣韻、臨摹之類,歸為一處,與元代湯垕《畫論》、明代董其昌《畫禪室隨筆》等著作形式相仿佛。該書分上、下兩卷,上卷多涉畫事藝?yán)?,下卷多及繪畫技法,其精神思想常隱含于論畫、談法、講技之字里行間。
《山靜居畫論》成書于光緒丁丑年(1877年),時(shí)值清末,雖然已然發(fā)生了鴉片戰(zhàn)爭(zhēng),清朝閉關(guān)鎖國(guó)政策也打開(kāi)了缺口;雖然西洋繪畫在中國(guó)已時(shí)有所見(jiàn),但是西學(xué)東漸之風(fēng)尚未刮起,中國(guó)藝術(shù)理論學(xué)科化總體闕如,而門類藝術(shù)研究繼承傳統(tǒng),方興未艾。因此,這時(shí)的中國(guó)畫論仍然是上千年傳統(tǒng)繪畫思想、藝術(shù)觀念的延續(xù)、更替,并沒(méi)有根本改觀。需要注意的是,由于傳統(tǒng)上中國(guó)藝術(shù)的融會(huì)性、互通性、交織性,或稱之為根本意義上的人文性,使得門類藝術(shù)理論往往擺脫了個(gè)別的、具體藝術(shù)的局限,自覺(jué)或不自覺(jué)地升華為共同的藝術(shù)觀念、藝術(shù)認(rèn)知,這為今天中國(guó)總體藝術(shù)理論的建構(gòu)帶來(lái)了很大便利。關(guān)于各類藝術(shù)的這一融通性、藝術(shù)家修養(yǎng)的豐富性或人文性,方熏在該書的開(kāi)始就直接點(diǎn)明了:“故公壽多文曉畫,摩詰前身畫師,元潤(rùn)悟筆意于六書,僧繇參畫理于筆陣,戴逵寫南都一賦,范宣嘆為有益,大年少腹笥數(shù)卷,山谷笑其無(wú)文,又謂畫格與文,同一關(guān)紐?!盵2]460這樣,詩(shī)、書、畫、文、賦等藝術(shù)樣式,在藝術(shù)家“道通為一”的理念下,追求藝術(shù)之間的相互提升,多種藝術(shù)修養(yǎng)成了傳統(tǒng)文人的基本素養(yǎng)。所以方熏說(shuō),“洵詩(shī)文書畫,相為表里者矣。”因此,在中國(guó)藝術(shù)史上,出現(xiàn)了詩(shī)、書、畫、印、文、樂(lè)、舞、賦等集于一身的藝術(shù)大家、藝術(shù)通才,“能通”是其最顯著特點(diǎn)。唐代草書家孫過(guò)庭在其《書譜》中曾說(shuō),“通會(huì)”對(duì)于一位書法家來(lái)說(shuō)是至高的境界:“至如初學(xué)分布,但求平正;既知平正,務(wù)追險(xiǎn)絕;既能險(xiǎn)絕,復(fù)歸平正。初謂未及,中則過(guò)之,后乃通會(huì)。通會(huì)之際,人書俱老?!盵3]129什么是“通會(huì)”?為什么“通會(huì)”才能成就藝術(shù)?實(shí)際上,“通會(huì)”就是對(duì)藝術(shù)的各個(gè)領(lǐng)域以及對(duì)人生都有所悟、有所得,并能夠?qū)⑺鼈內(nèi)跁?huì)貫通,應(yīng)用于藝術(shù)創(chuàng)造,也就是曹丕所說(shuō)的“夫文本同而末異”。進(jìn)一步說(shuō),“通會(huì)”是藝術(shù)的根本修養(yǎng),是打通藝術(shù)、人生、思想、經(jīng)歷等的關(guān)紐,是將最強(qiáng)烈、最精華、最藝術(shù)的感受匯聚起來(lái)并表現(xiàn)于創(chuàng)作,這樣才能成就經(jīng)典藝術(shù)?!叭藭憷稀本褪沁@樣一種人與藝術(shù)高度融會(huì)的至高境界,即孔子所謂“隨心所欲不逾矩”。在此精神引領(lǐng)下,后世藝術(shù)家如宋代歐陽(yáng)修、蘇軾,明代徐渭、唐寅等,皆詩(shī)文書畫樣樣精通,成為無(wú)法歸類的“全科藝術(shù)家”。由此可見(jiàn),尋繹中國(guó)總體藝術(shù)理論精神,通一達(dá)萬(wàn),總?cè)f歸一,從這些“通會(huì)”的藝術(shù)家入手并非難事。清代文人藝術(shù)家方熏亦是其中一員,只是他的名聲在歷史上比上述名家要小得多。方熏通詩(shī)、曉文、能畫,是著名的書法家,印文亦稱絕一時(shí)。作為布衣百姓,有如此豐厚的修為,在中國(guó)藝術(shù)史上并不多見(jiàn),之前明代徐渭可與其相仿佛,但又有所不同。徐渭追逐功名幾十年,不得已才做了布衣文人。方熏不然,他一開(kāi)始就無(wú)意于仕途,也不去應(yīng)考赴舉,心甘情愿做一個(gè)平常人,以至于生活困頓無(wú)著、含辛茹苦,一旦面對(duì)詩(shī)文書畫藝術(shù),竟然又樂(lè)此不疲。
方熏著書立說(shuō),主要表達(dá)他對(duì)中國(guó)藝術(shù)的認(rèn)識(shí)與理解。那么在方熏看來(lái),藝術(shù)的最高追求是什么?或者我們尋著他的思路,尋找一下中國(guó)藝術(shù)的根本是什么?答案很明確,就是以氣韻生動(dòng)為主、以“意象”或意境塑造為核心的人本追求,說(shuō)到底,就是那種自始至終、一以貫之的人文關(guān)懷。方熏說(shuō):“氣韻生動(dòng),須將生動(dòng)二字省悟。能會(huì)生動(dòng),則氣韻自在?!盵2]433“氣韻”是什么?方熏說(shuō):“氣韻生動(dòng)為第一義。然必以氣為主,氣盛則縱橫揮灑,機(jī)無(wú)滯礙,其間韻自生動(dòng)矣?!盵2]463這里著重強(qiáng)調(diào)了一個(gè)“氣”字。“氣”在中國(guó)藝術(shù)各門類中有貫穿作用。曹丕說(shuō):“文以氣為主,氣之清濁有體,不可力強(qiáng)而致?!盵4]60劉勰也有類似言論。書法中氣的表述比比皆是。[5]什么是氣?為什么方熏說(shuō)“氣盛,其間韻自生動(dòng)”?之前漢代劉安編纂的《淮南子》早有說(shuō)法:“夫形者,生之舍也;氣者,生之充也;神者,生之制也。一失位則三者傷也?!炷芊职缀?,視丑美,而知能別同異,明是非者,何也?氣為之充而神為之使也。”[6]149很明確,對(duì)于一個(gè)生命有機(jī)體,形、氣、神是三位一體的,哪個(gè)都不能缺失、不能不到位。其中“氣”為生命之充,即生命的內(nèi)涵部分,一個(gè)生命體如果沒(méi)有它,就不能活鮮,就是僵尸。因此,中國(guó)古人又講究“體氣”,看一個(gè)人的精神面貌,從他身體投射出來(lái)的氣息、活力來(lái)判斷,這在魏晉時(shí)期十分流行。體氣、書氣、文氣、氣韻,從人體本身到藝術(shù)本體,實(shí)際只有一點(diǎn),那就是生命的精神狀態(tài)。氣盛,則光芒四射,神采奕奕,活力無(wú)窮,韻致自然流露。由此觀之,氣韻又是生命活力的象征,是不息的生氣,無(wú)論體現(xiàn)于一個(gè)人,一幅畫,一首詩(shī),一篇文章,一支樂(lè)曲,一段舞蹈,如果沒(méi)有奕奕的精神韻致,便會(huì)昏昏沉沉,不能動(dòng)人。人類終究是追求向上的精神動(dòng)物,這是與其他動(dòng)物界相脫離、相區(qū)別的標(biāo)志;人類的文明史,就是一部精神和思想的奮斗史、進(jìn)步史、創(chuàng)造史,與生機(jī)活力相悖的都會(huì)被舍棄,反之則會(huì)被頌揚(yáng)?!皻忭崱本褪巧盍Φ暮诵膬?nèi)涵,是昂揚(yáng)向上的正能量。因此,中國(guó)藝術(shù)的根本追求是與人類的目的追求相一致的,恰如馬克思所說(shuō):“美是人的本質(zhì)力量的對(duì)象化?!笨梢?jiàn),氣韻雖微,卻蘊(yùn)含著生命的大能量。作為繪畫等藝術(shù)的第一要義,方熏強(qiáng)調(diào)它,正是千百年來(lái)傳統(tǒng)藝術(shù)理論的立足點(diǎn)與根本歸宿。
正基于氣韻第一的大義,方熏才對(duì)繪畫創(chuàng)作過(guò)程提出下述要求:“古人不作,手跡猶存。當(dāng)想其未畫時(shí),如何胸次寥廓;欲畫時(shí),如何解衣磅礴;既畫時(shí),如何經(jīng)營(yíng)慘淡,如何縱橫揮灑,如何潑墨設(shè)色,必神會(huì)心謀,提筆時(shí)張吳董巨,如在上下左右?!盵1]434在此,方熏解答了藝術(shù)之氣韻從何而來(lái)的問(wèn)題:根本上來(lái)自藝術(shù)家豐厚的人文修養(yǎng),包括對(duì)前人、名家的學(xué)習(xí)掌握。因此,中國(guó)繪畫及其他藝術(shù)都將人的修為與藝術(shù)聯(lián)系起來(lái),并有“畫如其人”“書如其人”“文如其人”等說(shuō)法。北宋郭若虛對(duì)此表述得很充分:“如其氣韻必在生知,固不可以巧密得,復(fù)不可以歲月到,默契神會(huì)不知然而然也。……人品既已高矣,氣韻不得不高;氣韻既已高矣,生動(dòng)不得不至:所謂神之又神而能精焉?!盵7]468氣韻是否為“生知”尚可討論;而與人品的密切關(guān)聯(lián)卻是公認(rèn)的,這也正是中國(guó)藝術(shù)的人文屬性。緣此,氣韻生動(dòng)是藝術(shù),也是人事,是歲月浸潤(rùn)人心的結(jié)果。以人、人格、人品為出發(fā)點(diǎn),決定著藝術(shù)的品位與層次。人品不佳的藝術(shù)家,無(wú)論如何都難以走進(jìn)中國(guó)人的審美內(nèi)心。方熏所說(shuō)未創(chuàng)作或?qū)?chuàng)作時(shí)先要廓清胸次、解衣般礴,道理正在于此。
建立在人文修養(yǎng)之上的氣韻和基于以氣韻生動(dòng)為核心的藝術(shù),是一種品位。品位高下,不在資歷,不在位次,不在相貌;總之,不在人之外,而在人之內(nèi),在苦心經(jīng)營(yíng)、日積月累中的精神氣概。氣韻審美的這種人性、模糊性,決定著中國(guó)藝術(shù)的呈現(xiàn)方式必然不會(huì)如西方式的歷歷具足、刻意追摹,而在于意象提煉、意境經(jīng)營(yíng)和氛圍塑造。為什么方熏贊同蘇軾“論畫以形似,見(jiàn)與兒童鄰”的觀點(diǎn),并用晁補(bǔ)之“畫寫物外形,要物形不改”為其注解?為什么形神之識(shí)、形神之辨貫穿于中國(guó)畫學(xué)乃至傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)展全過(guò)程?根源仍在于氣韻追求的精神性、人本性和主體性。與氣韻相牽,則中國(guó)藝術(shù)的創(chuàng)造必然借形使意,借物抒懷,中國(guó)藝術(shù)審美中的賦、比、興、擬、似、借等手法才能應(yīng)運(yùn)而生、適得其所,由此,意境美才如此牽腸掛肚??梢?jiàn),人文性、氣韻美與意境追求就構(gòu)成了一個(gè)有趣的理論序列。
中國(guó)藝術(shù)的意境之美是一種境界,一種氛圍,是中國(guó)藝術(shù)審美的核心。近代學(xué)者王國(guó)維曾以詞為例作過(guò)深入闡述。他將意境分為兩種類型、三個(gè)層次,是遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)。在兩類意境中,“有我之境”與“無(wú)我之境”都與“我”的存在相關(guān),或者說(shuō)都是以人這一主體為中心,物隨人化,人與物俱——現(xiàn)代西方藝術(shù)理論中的“投射”“移情”等概念,均沒(méi)有意境本身更為貼切。而在三重境界中,第一境界可謂自我訂立的目標(biāo)準(zhǔn)則;第二境界可謂不懈的追求努力;第三境界可謂成就獲得后的無(wú)限驚喜。這三重境界仍然是自我的、精神的、心志的。因此,有學(xué)者建議要構(gòu)建中國(guó)藝術(shù)理論的“意境學(xué)”[8]146,意境學(xué)說(shuō)幾乎成了國(guó)人的一種心結(jié)。無(wú)論如何,意境是心與物的關(guān)系問(wèn)題,文人之心,非比尋常之意,觀物興懷,心景相契,言外有意,意外有味,味中有象——一切皆因心起,唐朝朱景玄稱之為“萬(wàn)類由心”,宋代蘇軾則詩(shī)意地說(shuō)“其身與竹化,無(wú)窮出清新”。[9]350方熏之所以贊賞歐陽(yáng)修“蕭條淡泊”的意境追求,認(rèn)為畫凡至此,不在“飛起遲速”,而在于“閑和嚴(yán)靜”,恰恰點(diǎn)明了意境審美的終極關(guān)懷?!笆挆l淡泊”不同于一般的喧闐熱烈,應(yīng)該是一種深邃靜思,是對(duì)人生的清醒透悟。
對(duì)古人來(lái)說(shuō),人生得意,或洞房花燭、金榜題名,或高官得中、衣錦還鄉(xiāng);而得意人生又不過(guò)是過(guò)眼煙云,是“形”之喧闐,皆外在于心。真正的文人,有意義的人生,是在形式、儀式之外的內(nèi)心沉潛,是對(duì)人生之榮辱、生死、聚散種種的徹悟與淡定,故有淡泊之志,有不驚之概,有不以物喜、不以己悲之態(tài)。具體在藝術(shù)中,即所謂“欲寄荒寒無(wú)善畫,賴傳悲壯有能琴”之嘆。它不過(guò)要在藝術(shù)的終極關(guān)懷中,體現(xiàn)生命價(jià)值,品嚼人生百味。方熏用一生的困頓坎坷體會(huì)它、驗(yàn)證它、充實(shí)它,生活之困與精神之盈形成鮮明對(duì)比,并樂(lè)此不疲。這是文人生命的一種堅(jiān)守,更代表著一個(gè)群體、一種品格。因此,方熏以繪畫作比,認(rèn)為“仆謂取法于繩墨者,人無(wú)不見(jiàn)其工拙;寄意于毫素者,非高懷絕識(shí),不能得其妙。故賢者操筆,便有曲高和寡之嘆?!盵2]435工拙之于高人自是表面現(xiàn)象,而寄情毫素,才是最屬意的地方。什么是高懷?什么是絕識(shí)?懷今古,識(shí)人生,具平淡,得天真,方可稱之。這樣的文人雅致,不曲高和寡、絕少知音才怪呢!
顯然,氣韻追求,意境之思,形神之辯,雅俗之別,高下之見(jiàn),皆一脈相承,統(tǒng)一在氣韻生動(dòng)的第一追求之中,定格于人生境界的自我詮釋之內(nèi),形成了中國(guó)文人所特有的終極關(guān)懷。中國(guó)畫的寫意性,中國(guó)詩(shī)詞的朦朧美,中國(guó)音樂(lè)的中和美,中國(guó)書法的心性美,中國(guó)戲曲的程式美,都非偶然,是人的關(guān)懷與人心關(guān)切的必然指向,迥異于西方傳統(tǒng)的宗教情懷與上帝中心。因此對(duì)中國(guó)藝術(shù)的把握與欣賞,全在一個(gè)“悟”字——有領(lǐng)悟,有覺(jué)悟,有妙悟,有醒悟,有徹悟,悟來(lái)如醍醐灌頂,茅塞頓開(kāi);悟又與禪學(xué)精義相通,穎思妙解,故歷來(lái)有“畫禪”之謂。這種藝術(shù)的習(xí)得,所依賴的是自我覺(jué)醒,不是外界加與。有人一生勤懇,難得撥云見(jiàn)日;有人朝夕研習(xí),終究一無(wú)所獲。為什么?悟性不夠?!皫煾殿I(lǐng)進(jìn)門,修行在個(gè)人”,修行即要覺(jué)悟。許多技藝,是看出來(lái)的,覺(jué)出來(lái)的,悟出來(lái)的,創(chuàng)出來(lái)的,所以齊白石說(shuō)“學(xué)我者生,似我者死”。中國(guó)藝術(shù)身教重于言傳,或曰“只可意會(huì),不可言傳”,即在于此。藝術(shù)真諦如何獲得?還是一個(gè)“悟”字。悟的前提是靈性、積累、勤勉,是千思萬(wàn)慮,是悉心體會(huì)。體會(huì)即是在調(diào)動(dòng)一切身體感覺(jué)機(jī)能實(shí)踐之后的一種理解、融會(huì),就是悟。所以悟是由身而心、由外而內(nèi)的識(shí)見(jiàn)過(guò)程,是中國(guó)藝術(shù)的常態(tài),而小聰明、走捷徑則難得真悟。因此方熏引述北宋書畫家黃庭堅(jiān)的話說(shuō):“余初未識(shí)畫,然參禪而知無(wú)功之功,學(xué)道而知至道不煩。于是觀畫悉知其巧拙工俗,造妙入微?!盵2]436由參禪學(xué)道進(jìn)而觀畫而知巧拙工俗,妙趣入微,說(shuō)明繪畫等藝術(shù)創(chuàng)造不是簡(jiǎn)單地描景象物、形似之識(shí);畫趣通于禪趣,畫理通于禪理——一句話,都是精神性的和思想性的,是心內(nèi)之物,屬于主觀意志。
禪道之悟悟什么?不還是窮通、榮辱、存亡、生死等人生大義嗎?即王羲之在《蘭亭序》中所謂“死生亦大矣”。再看明代董其昌給自己的書齋取名為“畫禪室”,意為畫即通禪。禪與玄、遠(yuǎn)、靜、簡(jiǎn)、淡等意境相關(guān),因此,中國(guó)藝術(shù)追求的不是形象繁簡(jiǎn)自身,不在一枝一葉,而是枝葉之外的寓意、意味、蘊(yùn)含;是畫外音、字外意,因此才有“遷想妙得”“得魚(yú)忘筌”“得意忘言”“得意忘形”種種說(shuō)法,于是,“相忘”也就成了中國(guó)古代藝術(shù)理論中一個(gè)十分特殊的關(guān)鍵詞。
顯然,在上述藝術(shù)審美序列中,人文性、氣韻美、意境追求、終極關(guān)懷與覺(jué)悟,是最為關(guān)鍵的幾個(gè)概念。
藝術(shù)難易如何?從上述可知,也難,也不難。難在修為不夠,知識(shí)局限,不能化實(shí)為虛,化物成趣,“類同死物”;不難,在于前有古轍,筆墨可化,筆能載意,人藝一體。筆墨之妙,在功夫,在精熟,所謂“熟后生”“熟后熟”,均非真難;難在筆墨之外另有天地,以人養(yǎng)藝,又非功夫純熟或可達(dá)。于是方熏說(shuō):“行家知工于筆墨,而不知化其筆墨?!盵2]436學(xué)而化之,就與感悟、修為、人生境界合為一體了。如何既知筆墨,又知化其筆墨,畫外求妙?回到北宋黃山谷的話上:要從禪道之悟中領(lǐng)會(huì)。方熏說(shuō)得好:“凡畫之作,功夫到處,處處是法。功成以后,但覺(jué)一片化機(jī),是為極致?!盵2]436成與敗之間似乎有一個(gè)分水嶺。豈止是畫,凡藝術(shù)無(wú)不如此。即以通畫之禪為例:禪法微妙,有人終其一生不得一解,而有人卻見(jiàn)物知性,頓解妙得;法為一法,物為一物,見(jiàn)者不同,修為各異,所思所得所悟當(dāng)然各不相同。一句話,沒(méi)有對(duì)人生終極的體悟參透,藝術(shù)終歸是空話。這些道理,是說(shuō)畫,是論藝,是談禪,實(shí)則為中國(guó)文化土壤上生長(zhǎng)出的一藤之果,是傳統(tǒng)藝術(shù)理論的精髓宏旨。
如此道理,幾句話即可說(shuō)透,為什么方熏還用大量筆墨談技巧、講方法、說(shuō)步驟?其實(shí),中國(guó)藝術(shù)以及對(duì)藝術(shù)的參悟都是一個(gè)漸進(jìn)過(guò)程,是“道生一,一生二,二生三”的過(guò)程,沒(méi)有實(shí)踐操作,沒(méi)有真切體會(huì)感受,“終日而思,不如須臾之所學(xué)”。技術(shù)的錘煉恰如階梯,否則是欲速則不達(dá)。同時(shí)技術(shù)是與思想聯(lián)結(jié)在一起的,美國(guó)美術(shù)教育家羅伯特·亨利說(shuō)“技法因想法而生”,[10]43確有一定道理。宋代韓拙說(shuō)得最為明白:“夫畫者筆也,斯乃心運(yùn)也。索之于未狀之前,得之于儀則之后,默契造化,與道同機(jī)?!盵11]10中國(guó)藝術(shù)是借景抒懷,是澄懷味象,沒(méi)有引發(fā)良思的景物,便無(wú)以生發(fā),亦無(wú)從生發(fā)。莊子有“游刃有余”“運(yùn)斤成風(fēng)”之喻,蘇軾有“邊鸞雀寫生,趙昌花傳神”之說(shuō),不外乎在言明:形似追求必不可少,技術(shù)是基礎(chǔ)、階梯,要千錘百煉;但要使“技進(jìn)乎道”,要登堂入室,不停留于技術(shù)表現(xiàn),不因術(shù)廢藝。因此,方熏作為畫家,不惜筆墨,談形象構(gòu)造,論畫理畫法,舉個(gè)案特例,都是在強(qiáng)調(diào)切實(shí)的、不能超越的基礎(chǔ)。方熏尤其強(qiáng)調(diào)繪畫中的臨摹,認(rèn)為要臨摹,要摹古,要從摹中得,從古人中求。雖然這與當(dāng)時(shí)中國(guó)藝術(shù)的大環(huán)境、大傳統(tǒng)有關(guān),但也恰恰是歷史經(jīng)驗(yàn)所得。自從我國(guó)畫道成藝,繼承與創(chuàng)新的關(guān)系就已經(jīng)被明確認(rèn)清了。如南北朝后期理論家姚最就說(shuō):“丹青妙絕,雖質(zhì)尚古意,而文變今情。”明代畫家王履在《華山圖序》中也說(shuō):“可從,從,從也;可違,違,亦從也?!奔磧?yōu)秀的,值得繼承的,就要繼承;而需要突破的,就要敢于突破,這也是一種繼承——是對(duì)藝術(shù)創(chuàng)新精神的繼承。方熏的見(jiàn)解顯然是與傳統(tǒng)藝術(shù)理論認(rèn)識(shí)一脈相承的。
古為一古,摹當(dāng)何以摹?這是技術(shù)方法問(wèn)題,也是藝術(shù)取舍問(wèn)題——方熏認(rèn)為,其核心仍然是平淡天然,蕭和簡(jiǎn)靜。這樣,技術(shù)問(wèn)題又轉(zhuǎn)化為了藝術(shù)風(fēng)格問(wèn)題、時(shí)代審美取向問(wèn)題,也是藝術(shù)的歸宿。摹古要法,在于窮理盡性,去除外在表象,擯落筌蹄。摹擬終究是手段不是目的,摹古而能忘古才是至理。從藝?yán)砩现v,中國(guó)藝術(shù)深受老莊思想影響,極端地說(shuō)就是一種“忘”的藝術(shù):相忘于江湖,相忘于藝術(shù),得魚(yú)而忘筌,坐忘歸……。五代山水畫家荊浩說(shuō),真正的繪畫要有筆有墨,筆墨兼?zhèn)?,他批評(píng)唐代畫家項(xiàng)容與吳道子,一個(gè)有墨無(wú)筆,一個(gè)有筆無(wú)墨,他的理想追求是筆墨兼俱,自成一家??勺罱K他卻借石鼓子的話說(shuō):“愿子勤之,可忘筆墨,而有真景?!盵12]10筆墨如此重要為什么還要“忘筆墨”?忘掉筆墨或技法之后,要保存的是什么?方熏亦說(shuō):“法我相忘?!憋@然,古法、古人都是一種途徑,是過(guò)程,連“我”本身也不足為限,既要超越古人古法,又要超越自己。這就是藝術(shù)創(chuàng)新,是一種生命精神,雖不為初論,卻是中國(guó)藝術(shù)精神的代代傳承。藝術(shù)創(chuàng)新不是另起爐灶,不是推倒重來(lái),而是在前人基礎(chǔ)上提升、超越,既要摹,就要似;既相似,就要破;既能破,就能立。在似與不似之間找平衡,是藝術(shù),也更是智慧。方熏說(shuō):“始乃惟恐不似,既乃惟恐太似,不似則未盡,太似則不為我法?!盵2]438藝術(shù)到最后,根本上要有“我”,即具有獨(dú)立風(fēng)格的自我。這也是上述齊白石所謂“學(xué)我者生,似我者死”的精神實(shí)質(zhì),用他另一句話說(shuō)更為明白:“作畫妙在似與不似之間,太似為媚俗,不似為欺世?!盵13]49顯然,其精神根源,卻在方熏這里。
如上所述,中國(guó)藝術(shù)是“忘”的藝術(shù),那么畫面的似與不似與“忘”有無(wú)關(guān)系?答案是肯定的。中國(guó)藝術(shù)最終的指向是精神性的,是尋找一種藝術(shù)之理,其終極關(guān)懷不過(guò)是人生關(guān)懷,生命之悟;一切形式、手段,不過(guò)是它的“筌”“蹄”,因此對(duì)于摹古,要獲得的是那個(gè)“理”,而不是“法”本身,“理”是藝術(shù)的更高追求,“我”與“法”都在其次,都可以忘卻。南朝宗炳說(shuō):“夫理絕于中古之上者,可意求于千載之下;旨微于言象之外者,可心取于書策之內(nèi)。”又說(shuō):“夫以應(yīng)目會(huì)心為理者,類之成巧,則目亦同應(yīng),心亦俱會(huì)。應(yīng)會(huì)感神,神超理得?!盵14]130-131宗炳本論,理絕于古而意求之,旨微于外而心得之。所以千百年來(lái),中國(guó)藝術(shù)在技法錘煉上雖然也有“掄斤斫堊”“游刃有余”之說(shuō),但是基本上是適可而止,詩(shī)文追求“辭不害義”,繪畫講究“可忘筆墨”,音樂(lè)主張“大音希聲”,無(wú)非怕失卻了根本,妨礙了精神表達(dá)。盡管孔子有“文質(zhì)彬彬”之論,比諸“質(zhì)”——本質(zhì)、實(shí)質(zhì),“文”這些外在形式、方式都可委曲一些。再比如唐宋律詩(shī),有許多形式的規(guī)定性,最基本的是合仄押韻,讀來(lái)朗朗上口??墒?,為了追意,有時(shí)平仄、韻律也可以拋棄。李商隱的《登樂(lè)游原》詩(shī):“向晚意不適,驅(qū)車登古原。夕陽(yáng)無(wú)限好,只是近黃昏?!备緵](méi)有合仄押韻;陳子昂著名的《登幽州臺(tái)歌》既不押韻也不對(duì)仗:“前不見(jiàn)古人,后不見(jiàn)來(lái)者,念天地之悠悠,獨(dú)愴然而涕下?!边@些無(wú)韻之詩(shī),卻成了千古絕唱。可見(jiàn),形式之似與意旨相比,可變可忘。顯然,《山靜居畫論》雖多涉技藝技法,而最根本的卻不在技法。所以方熏說(shuō):“古人畫人物,亦多畫外用意,以意運(yùn)法,故畫具高致。”相反,“后人專工于法,意為法窘,故畫成俗格?!盵2]444由此,在意與法之間,法可忘,而意必須足。技法是基礎(chǔ),是登堂入室的階梯,入室既定,那個(gè)梯子還重要嗎?亦如當(dāng)代詩(shī)人余光中所言:“技術(shù)是一條看護(hù)花園的惡狗?!笔呛?,進(jìn)園需要解決狗的問(wèn)題,而進(jìn)得花園來(lái),賞心即可,誰(shuí)還在意門口那條看園的狗呢?
“忘”是一種境界,其根本指向,是神韻,更是人生。正是這樣一“忘”,才使中國(guó)的藝術(shù)在具象寫實(shí)的方向上不那么刻意,對(duì)寫意的意境美追求愈來(lái)愈富于特色,使詩(shī)、書、畫、樂(lè)、賦等藝術(shù)的融會(huì)變得更為便利,使中國(guó)大藝術(shù)得以呈現(xiàn)。因此,中國(guó)藝術(shù)學(xué)的學(xué)科建構(gòu)有了切實(shí)的傳統(tǒng)基礎(chǔ)。如是,中國(guó)繪畫等藝術(shù)樣式,在本質(zhì)上不重方式方法等技術(shù)路線,而重于總體的、精神的把握。中國(guó)藝術(shù)的高妙之處、經(jīng)久魅力,也許正在于既有筆墨又忘筆墨,既本于形式又不拘于尺度。筆墨形式之外,另有一片天地,它能使人與藝術(shù)超越局限,天馬行空;又不致于無(wú)所憑依,空洞失據(jù)。它是中國(guó)藝術(shù),也是中國(guó)哲學(xué)。中國(guó)古代傳統(tǒng)認(rèn)知,即在有與無(wú)、實(shí)與虛、情與理、現(xiàn)實(shí)與浪漫之間求辯證、找平衡,恰如張岱年先生所說(shuō):“中國(guó)哲人研究宇宙人生的大問(wèn)題,……先在身心經(jīng)驗(yàn)上切己體察,而得到一種了悟;了悟所至,又驗(yàn)之以實(shí)踐。要之,學(xué)說(shuō)乃以生活行動(dòng)為依歸?!盵15]4由此觀之,中國(guó)繪畫乃至中國(guó)藝術(shù),是藝術(shù)也是哲學(xué);是形象描繪,也是人生圖景。
中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)理論確然有跡可尋,它在當(dāng)代的轉(zhuǎn)換不成問(wèn)題,關(guān)鍵在于要尋繹一種有效方式,將其整合、歸納、提煉出來(lái),以成為活的、有靈魂的構(gòu)成部分。尋找關(guān)鍵詞是其中比較基礎(chǔ)、也是比較便捷的方式。透過(guò)方熏《山靜居畫論》一書,我們發(fā)現(xiàn)中國(guó)藝術(shù)理論的核心概念在這里基本上得以體現(xiàn),并且形成了互為聯(lián)絡(luò)的紐帶:在氣韻、寫意、意境、相忘、摹擬、不似之似等環(huán)環(huán)相扣的序列概念基礎(chǔ)上,在人文精神、人本觀念、氣韻之美、意境追求、技術(shù)路線與終極關(guān)懷引領(lǐng)下,以中國(guó)畫論為代表的門類藝術(shù)理論所呈現(xiàn)的,不僅是技術(shù)方法,還是一種文化思想、審美意識(shí),是一種超越特殊藝術(shù)本身的學(xué)術(shù)境界,并且包含著與其他藝術(shù)相通、相貫、相依、相牽的精要表達(dá),并可以直接轉(zhuǎn)化為中國(guó)當(dāng)代藝術(shù)理論建構(gòu)中的關(guān)鍵詞。
當(dāng)然,任何一部著作都有它的局限性,都不能窮盡一切藝術(shù)理論,《山靜居畫論》能如此豐富地呈現(xiàn)傳統(tǒng)藝術(shù)理論關(guān)鍵詞,已經(jīng)十分難得。當(dāng)我們弄通、把握更多著作、更多理論之后,當(dāng)下面臨的中國(guó)藝術(shù)學(xué)學(xué)科的科學(xué)建構(gòu)問(wèn)題也許會(huì)迎刃而解。
① 王國(guó)維在《人間詞話》中將意境分為“有我”與“無(wú)我”兩類;并設(shè)如下三種境界:“古今之成大事業(yè)、大學(xué)問(wèn)者,罔不經(jīng)過(guò)三種之境界:‘昨夜西風(fēng)凋碧樹(shù)。獨(dú)上高樓,望盡天涯路?!说谝痪辰缫?。‘衣帶漸寬終不悔,為伊消得人憔悴?!说诙辰缫??!娎飳にО俣?,回頭驀見(jiàn),那人正在燈火闌珊處?!说谌辰缫?。”(見(jiàn)滕咸惠《人間詞話新注》,齊魯書社,1981年版,第5頁(yè))。
② 南北朝的姚最在《續(xù)畫品》中說(shuō):“夫丹青妙極,未易言盡。雖質(zhì)沿古意,而文變今情?!敝v的就是繼承與創(chuàng)新的關(guān)系。清人石濤說(shuō):“古之須眉不能生在我之面目,古之肺腑不能安入我之腹腸,我自發(fā)我之肺腑,揭我之須眉,縱有時(shí)觸著某家,是某家就我也,非我故為某家也。天然授之也,我于古何師而不化之有?”極言創(chuàng)新之重。