君子人格：歷史內(nèi)涵與現(xiàn)代意義

摘要：作為傳統(tǒng)的人格形態(tài)，君子的具體規(guī)定，首先通過與小人的比較而得到展示，這種對比主要側重于道德上的劃界，突出君子這類人格所具有的道德內(nèi)涵。具體而言，君子是在道德上應當加以肯定的、具有正面意義的人格形態(tài)，與之相對的小人則表現(xiàn)為在道德上應該加以否定的、帶有消極意義的人格形態(tài)。從道德人格的角度看，君子與圣人都屬道德人格，但具體內(nèi)涵又有所不同。圣人主要表現(xiàn)為范導性的目標，君子則更多地肯定了人格的現(xiàn)實化品格。在圣人與君子的比較中，包含兩個方面：其一，過程性與既成性。圣人的設定主要突出了人格的過程性這一面，君子則確認了人格的既成性;其二，理想性和現(xiàn)實性。以上兩個方面的統(tǒng)一，使道德人格既不同于靜態(tài)的人格模式，也有別于抽象的、思辨的構造。君子與小人、圣人之間的比較和區(qū)分，從不同方面突出了傳統(tǒng)視野中君子人格的具體內(nèi)涵及其特點。從現(xiàn)時代看，社會結構已不同于傳統(tǒng)社會，其人格形態(tài)則常常涉及公民;考察君子這一傳統(tǒng)人格在現(xiàn)代的意義，需要聯(lián)系公民等現(xiàn)代社會的人格形態(tài)?，F(xiàn)代社會的人格追求，應趨向于具有現(xiàn)代形態(tài)的君子與廣義公民的統(tǒng)一，其具體的內(nèi)涵則體現(xiàn)為合格的現(xiàn)代社會成員與理想的道德人格之間的交融。

關鍵詞：君子;圣人;公民;人格形態(tài)

基金項目：國家社會科學基金重大項目“馮契哲學文獻整理與思想研究”（15ZDB012）;江蘇省“公民道德與社會風尚協(xié)同創(chuàng)新中心”研究項目

中圖分類號：B222? ? 文獻標識碼：A? ? 文章編號：1003-854X（2020）05-0028-05

君子概念可以追溯到先秦。從廣義看，它既關乎“德”，也涉及“位”，具有道德、政治等不同涵義?？鬃蛹捌鋵W生曾子已將“君子”與“位”聯(lián)系起來，主張“君子思不出其位”（《論語·憲問》）;荀子從另一角度考察了兩者的關系：“庶人駭政，則君子不安位。”（《荀子·王制》）以上視域中的“君子”，均與政治領域的“位”相涉?？鬃釉谠u價子產(chǎn)時認為，“子產(chǎn)有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也恵，其使民也義”（《論語·公冶長》。這里“行己也恭”主要呈現(xiàn)道德的意味，“事上也敬”“養(yǎng)民也恵”“使民也義”則更多地表現(xiàn)為政治領域的行為方式，君子之道則兼涉以上幾個方面。在狹義上，君子主要以“德”為內(nèi)涵，并表現(xiàn)為傳統(tǒng)的人格形象。從中國思想史看，對君子人格比較系統(tǒng)的討論大致始于孔子及其門人，君子的原始內(nèi)涵也通過孔子及其門人的界說而得到了比較具體的展現(xiàn)。

一

作為傳統(tǒng)的人格形態(tài)，君子的具體規(guī)定，首先通過與小人的比較而得到展示。在孔子那里可以一再看到這種比較和對照。對孔子而言，君子是在道德上應當加以肯定的、具有正面意義的人格形態(tài)，與之相對的小人則表現(xiàn)為在道德上應該加以否定的、帶有消極意義的人格形態(tài)。這種比照側重于道德上的劃界，著重突出了君子這類人格所具有的道德內(nèi)涵。從而，道德和非道德、道德上的正面人格與反面人格在此彼此對峙。

作為道德人格，君子的特點體現(xiàn)于形式和實質(zhì)兩個方面。從形式層面看，君子的特點在于合乎禮儀規(guī)范，其行為已經(jīng)達到“由野而文”?！耙啊北砻餮孕信e止尚沒有合乎文明規(guī)范，與之相關的人格屬前文明的存在形態(tài);“文”則已達到了文明的行為方式，并體現(xiàn)于人與人之間的交往過程。在談到君子時，孔子及其學生十分關注其形式的規(guī)定：“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣;正顏色，斯近信矣;出辭氣，斯遠鄙倍矣?！保ā墩撜Z·泰伯》）這里的“容貌”“顏色”等，所涉主要即外在的形象，它們雖呈現(xiàn)于外，但又構成君子整體品格不可或缺的一個方面。與之相聯(lián)系的是“色思溫，貌思恭”（《論語·季氏》）。君子的社會影響，也常常通過莊重的外在形態(tài)得到展現(xiàn)，所謂“君子不重則不威”（《論語·學而》）便表明了這一點。

儒家比較注重禮之“節(jié)文”，在儒家看來，“禮”對人的行為以及人格的引導，具體即體現(xiàn)在“節(jié)”和“文”兩個方面?！肮?jié)”主要是調(diào)節(jié)、規(guī)范，它規(guī)定人應當做什么，不應當做什么;“文”則表現(xiàn)為文飾，包括前面提到的文明的舉止、文明的交往方式，等等。從形式的層面來看，君子作為已經(jīng)“由野而文”、達到文明化的人格形態(tài)，其行為往往既得體又合宜。所謂“得體”，也就是合乎一定社會規(guī)范的要求;“合宜”，則是其行為方式能夠與不同場合、不同情景相適宜，整個行為看上去沒有任何違和或不協(xié)調(diào)之感。

從實質(zhì)層面來說，君子的特點如上所述更具體地通過與小人的比較而得到展現(xiàn)?？鬃诱f：“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z·里仁》）“義”者，“宜”也，引申為“當然”，這一意義上的“義”往往表現(xiàn)為“當然之則”。從其內(nèi)涵看，“當然”規(guī)定了人的一定責任和義務：所謂應當或不應當，總是基于一個人應當承擔的責任或義務而作出的規(guī)定。在這一意義上，君子的內(nèi)在品格在于自覺把握人“應當”承擔的責任、義務，并且能夠自覺履行這種責任。相反，小人只是關心個人的私利，而未能真正地了解普遍的、人應當承擔的社會責任。

君子“喻于義”，同時也從一個方面體現(xiàn)了君子之“務本”：“君子務本，本立而道生。”（《論語·學而》）寬泛而言，“本”可以從不同方面加以理解，從何為人這一角度看，它主要與“人之為人”以及“君子之為君子”的根本規(guī)定相涉。對“義”所突顯的道德責任的自覺承擔，可以看作是君子作為道德意義上的人最根本的品格。

君子作為具有道德意識和責任意識的個體，同時又表現(xiàn)為道德行為的主體。正是基于這一看法，孔子肯定：“君子求諸己，小人求諸人?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）“求諸己”主要是依據(jù)自身力量，自我決定，其行為及其結果非由外在的力量所左右。從具體行為來看，當君子獲得成功時，他認識到這主要是依靠自己的力量，而非憑借外在的其他力量;當他不成功或不順利的時候，他也主要從自身尋找根源，而不會怨天尤人、歸咎于他人。這是君子作為具有主體品格的人所具有的特點。借用后來佛教的話來說，這里體現(xiàn)的是“依自而不依他”。與之相對，所謂“小人求諸人”，則意味著：“小人”處處依賴于自我之外的外在的力量，如果他在某些方面成功，他并不認為這主要是靠自己，而是將其視為自我之外的其他力量作用的結果;如果他失利，其原因也同樣歸之于他人。不難看到，君子作為具有道德品德的人，具有道德意義上的自主性和更廣義上的主體意識或主體的擔當，小人則缺乏這種自主性。

與之相關的是如何對待自我的問題?？鬃訁^(qū)分了為己之學與為人之學，為己指向個體自身的完善，為人則是對他人的外在迎合。這種區(qū)分體現(xiàn)的是君子與小人不同的價值取向。以自我的充實、完善為目標，君子主要關切自身的提升，而并不在意是否為他人所知：“君子病無能焉，不病人之不己知也?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）“人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學而》）反之，小人并不關切自身的完善，而僅僅追求人格形象的炫之于外。

就個體生存而言，君子往往會處于不如人意的境況，但君子的特點在于始終以“道”為指向，而非計較物質(zhì)境遇：“君子謀道不謀食”，“君子憂道不憂貧”（《論語·衛(wèi)靈公》）?！爸\道”主要指社會文化理想及政治道德理想的追求，“憂道”則是對這種理想是否實現(xiàn)或能否實現(xiàn)的關切。與之相對，“謀食”與“憂貧”更多地表現(xiàn)為對感性的物質(zhì)需要及物質(zhì)境遇的關切。在孔子看來，一旦志于道，則應始終保持人格的尊嚴，在任何情況下都拒絕自暴自棄。反觀小人，則是另一形態(tài)：“君子固窮。小人窮，斯濫矣?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）這里的“濫”，可以看作是無視人格尊嚴，自甘墮落。小人所關注的，僅僅是個體生存的順逆，得志時或道貌岸然，或專橫跋扈，失意時則常常流于卑污。

君子同時具有比較全面的品格，所謂“君子不器”（《論語·為政》），便主要是從“君子”和“器”的比較中凸顯前者的全面性品格。如所周知，相對于人而言，“器”首先表現(xiàn)為“物”，在此意義上，“君子不器”表明人不是“物”，而是具有自身內(nèi)在價值的主體。其次，“器”總是偏于一端，每一具體器物，包括日常生活中所用的器具，都有特定的功能或特定的規(guī)定，與之相聯(lián)系，“君子不器”意味著君子作為人格并非偏向一端、僅僅限定在某一功能或某一個規(guī)定之上，而是具有多方面的品格、全面性的特點。相對于此，小人在某些方面或許亦有所長，但往往是偏于一方，缺乏全面性的人格特征。

作為道德主體，君子還具有內(nèi)在的精神世界，并呈現(xiàn)為光明磊落、樂觀向上的品格，所謂“君子坦蕩蕩”（《論語·述而》）。日常用語中常常說的“量小非君子”，也意指君子具有比較寬宏的氣度，它表明，君子在心理層面上不會患得患失，不會處處去算計或謀取自己的私利?！熬犹故幨帯蓖瑫r表現(xiàn)為真誠性的品格，君子從不虛偽，總是以坦蕩、真誠的心態(tài)與人交往。而小人的品格特點是“長戚戚”（《論語·述而》）?！伴L戚戚”反映出消沉、陰暗的心理特征，其所展現(xiàn)的精神世界與“君子坦蕩蕩”所展現(xiàn)的那種光明磊落的精神世界正好形成對照。

君子作為社會的成員，非以孤立的形態(tài)存在而總是與他人共存。“共在”可以看作是人的基本存在處境。從人與人之間的“共在”或人與人之間相互交往的角度看，君子的特點在于注重交往的開放性，即所謂“君子和而不同”?！昂汀迸c“同”的區(qū)別，在于“和”包含差異性，表現(xiàn)為不同規(guī)定之間的統(tǒng)一，“同”則是絕對或單純的同一。君子可以容納具有不同觀點的人，即使與自己意見相左者，君子也能與之和諧相處。小人則恰恰相反，“小人同而不和”（《論語·子路》）。與此相聯(lián)系，君子善于團結大多數(shù)人，“君子周而不比”，“不比”意味著不搞結幫營私，這是君子在交往過程中的特點。而小人正相反，“小人比而不周”（《論語·為政》），熱衷于搞幫派，并以此謀取私利。如此一來，君子與小人高下立判。

與交往開放性相一致的是與人為善：“君子成人之美，不成人之惡。小人則反之?！保ā墩撜Z·顏淵》）“成人之美”也就是成就他人。如所周知，儒家有成己成人之說，一方面，儒家注重為己，亦即以自我成就為指向，另一方面，儒家也要求“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》），亦即成己而成物、成己而成人，后者構成了儒家對君子理解的一個重要方面。在這一意義上，君子不呈現(xiàn)為孤立的、自我中心的形態(tài)，而小人卻正好相反，僅僅關注于個體自身，不成人之美，而往往成人之惡。

君子作為正面的人格，一方面具有信守諾言、講究信用的特點，所謂“人而無信，不知其可也”（《論語·為政》），“與朋友交，言而有信”（《論語·學而》）。日常用語中所謂“君子一言，駟馬難追”，講的也是君子注重信用這一方面。但另一方面，君子又不僅僅限定或執(zhí)著于某種一般的原則之上，而是具有注重變通的特點。孔子說：“言必信、行必果，硁硁然小人哉?！保ā墩撜Z·子路》）這里所說的“言必信，行必果”，就是拘泥或執(zhí)著于某種僵化的教條和原則，不知適時變通。與之相對的是：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比也?！保ā墩撜Z·里仁》）“無適”，即非絕對地肯定某種行為方式;“無莫”則是非絕對地排斥某種行為方式，與之相應的“義之與比”所側重的，便是以義為精神原則靈活變通。對儒家而言，君子便比較完美地體現(xiàn)了這一點，而注重變通也構成了君子的重要品格。孟子曾舉例說明：“男女授受不親，禮也;嫂溺援之以手者，權也?！保ā睹献印るx婁上》）按照禮的規(guī)定，男女之間不能直接授受，但在某些情景之下（如嫂不慎落水），則可以不受禮的以上限制。在此，對所處情景的具體分析便構成了靈活運用原則（權）的前提。如果不能做到這一點，僅僅執(zhí)著于某種僵化的教條而完全置人的生命于不顧，那就與禽獸無異：“嫂溺不援，是豺狼也。”此非君子所為。

從日常行為看，君子為人的特點是“泰而不驕”，小人則表現(xiàn)為“驕而不泰”（《論語·子路》）?！疤┒或湣奔缺憩F(xiàn)為平和、安詳?shù)男膽B(tài)，也表現(xiàn)為與人相處時的交往態(tài)度。與之相反，“驕而不泰”則表現(xiàn)為目空一切、盛氣凌人。二者構成了兩種迥然不同的日常行為方式?！疤┒或湣保此坪芷匠?，但真正做到這一點并不容易。君子和小人的以上差異，也體現(xiàn)了不同的人格境界：君子不會憤世嫉俗，相反，他始終保持心靈的寧靜，所謂“泰”，即體現(xiàn)了君子平和而寧靜的特點。此外，“君子篤于親”（《論語·子路》），即在日常生活中，君子注重于“事親”，亦即自覺踐行基本的倫理規(guī)范，這也構成了君子日常行為方式的重要特點。

要而言之，作為正面的道德人格的君子在總體上既有形式層面的尊重禮義規(guī)范，“由野而文”等特點，又包含更為內(nèi)在的品格特征，后者通過與小人對比而得到具體彰顯。

二

君子與小人的比較，突顯了君子人格所具有的道德內(nèi)涵。從道德人格的角度看，君子與圣人具有一致性，但具體內(nèi)涵又有分別。質(zhì)言之，君子與小人之分體現(xiàn)的是道德非道德之間的差異，而圣人與君子的區(qū)別，則主要表現(xiàn)為不同道德人格之間的分野。對孔子來說，在道德之域，人格呈現(xiàn)兩重典范，其一是君子，其二則是圣人。孔子曾說：“圣人，吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。”（《論語·述而》）這便是對圣人和君子作了明確區(qū)分。

作為道德人格，圣人和君子在具體內(nèi)涵上無疑有相互交錯的一面，但兩者又有不同側重。圣人突顯了人格的完滿性，主要表現(xiàn)為道德人格的完美化身，可以視為道德人格的最高境界。從邏輯上說，儒家肯定“人皆可以成圣”，即每個人都可以達到圣人境界，但在現(xiàn)實性上，圣人又是很難達到的人格之境?？鬃颖救吮銖膩聿灰允ト俗栽S，所謂“若圣與仁，則吾豈敢”（《論語·述而》）便表明了這一點。同樣，對堯、舜這樣一些傳說中的明君，孔子也不輕易地以“圣”相稱。子貢曾問孔子：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”孔子的回答是：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！”（《論語·雍也》）這就可以看到圣人的難以企及性：即使堯、舜這樣的明君，尚未達到這種人格。

孔子在君子之外再設定一個圣人的人格境界，主要意在把道德層面上人格的培養(yǎng)以及人格的追求看作是一個沒有止境的過程。人不可能一蹴而就地達到仁的境界，“至矣盡矣，不可以加矣”的人格境界，在現(xiàn)實的生活中很難達到。在這里，圣人乃是作為一個范導性的目標，引導著人們不斷地向之努力：盡管它在有限的人生中難以真正達到，但又為人提供了一個努力的方向，引導著人們不斷地向其趨近。所以，圣人作為虛懸一格的人格境界，彰顯了人格養(yǎng)成和人格追求的過程性、無止境性。

相對于圣人而言，君子可以視為人格理想的現(xiàn)實體現(xiàn)，它既不如圣人那樣盡善盡美，但也不像圣人那樣難以企及。在孔子那里，君子總是表現(xiàn)為我們在日常生活中可以做到的人格形態(tài)。他對君子人格的描述也總是和我們的日用常行緊密地聯(lián)系在一起。前面提到的“君子篤于親”、“君子不憂不懼”、“君子泰而不驕”，“君子和而不同”，等等，都是人們在日常生活中可以做到的，由此，孔子也突出了君子作為道德人格所具有的現(xiàn)實性品格。在這一意義上，正如君子和小人的對比主要展現(xiàn)了君子作為人格所具有的道德內(nèi)涵，君子和圣人的對照，更多地突出了在道德人格之上理想形態(tài)和現(xiàn)實形態(tài)之間的區(qū)分。

要而言之，圣人這一人格形態(tài)的設定，強調(diào)了不能在有限的人生過程中僅僅停留或限定在某一個階段;相形之下，君子人格則更多地肯定了人格的現(xiàn)實化品格，避免了由于圣人的難以企及性而使人格追求趨于思辨化、虛懸化。在圣人與君子的區(qū)分中包含著二個方面：其一、過程性與既成性。圣人的設定主要突出了人格的過程性這一面，君子則確認了人格的既成性或已然形態(tài);其二，理想性和現(xiàn)實性。圣人作為范導目標引導人不斷趨向于理想的道德之境，君子則呈現(xiàn)為現(xiàn)實生活中可以達到的具體人格形態(tài)。以上兩個方面的統(tǒng)一，使道德人格既不同于靜態(tài)的人格模式，也有別于抽象的、思辨的構造，其中隱含著某種理論上的深意。

三

君子與小人、君子與圣人之間的比較和區(qū)分，從不同方面突出了傳統(tǒng)視野中君子人格的具體內(nèi)涵及其特點。從現(xiàn)時代看，其社會結構不同于傳統(tǒng)社會，其人格形態(tài)則常常涉及公民，考察君子這一傳統(tǒng)人格在現(xiàn)代的意義，需要聯(lián)系公民等現(xiàn)代社會的人格形態(tài)。

從嚴格意義上說，“公民”是一個法律概念。在法律上，“公民”主要指獲得一定的國籍、享有該國的憲法和法律所賦予的權利并需要履行憲法和法律所規(guī)定的義務的國民。寬泛而言，所謂公民，則可以看作是遵紀守法、行為合乎一般社會規(guī)范或文明規(guī)范的社會成員。就遵紀守法而言，日常生活中不亂闖紅燈、拒絕酒駕，等等，便是一個合格公民應該做到的;從合乎社會規(guī)范看，不隨地吐痰、不亂扔垃圾，等等，則表現(xiàn)為文明的現(xiàn)代公民應該具有的品格和行為習慣。前者從比較嚴格的意義上體現(xiàn)了公民作為法律意義上的人格所具有的規(guī)定，后者則從寬泛意義上展現(xiàn)了公民作為遵守社會文明規(guī)范的社會成員這一特點。

從公民和君子的關系來看，兩者各有不同的特點。比較而言，君子則首先呈現(xiàn)為道德上的主體，公民更多地側重于權利。盡管從法律意義上看，公民既享受權利，也需履行相關的義務，但較之君子，其側重之點無疑在于對權利的關切和執(zhí)著。事實上，談到公民，人們所注重的往往是公民財產(chǎn)權神圣不可侵犯，公民擁有選舉與被選舉的政治權利，等等。相形之下，作為道德主體，君子主要以履行道德義務為內(nèi)在特點。君子通常并不強調(diào)自身應該享有什么權利，而是更多地承諾社會的責任和義務。

作為遵守基本的法律和文明規(guī)范的主體，公民可以看作是一個社會的合格的成員;與側重于遵循道德原則相聯(lián)系，君子則表現(xiàn)為道德上的楷模。兩者的側重點無疑有所不同：只要合乎社會的文明規(guī)范，做到遵紀守法這一基本的底線，便可以說已達到了公民的基本要求。君子作為道德上的典范，是應當加以追求并通過努力而達到的人格目標。公民的所作所為，通常是不能不做的。公民的行為以合乎最基本的底線規(guī)范為原則，如果一個人偏離了這些底線規(guī)范，那么他就會失去做一個合格社會成員的資格。概要而言，公民的人格具有可接受性，正因如此，公民可以被社會所接納，成為合格的社會成員;君子的行為具有崇高性，他的人格則是一種應當去追求的目標。

我們可以通過對“值得贊賞的”、“對的”以及“不錯的”行為作一區(qū)分來領會這種微妙的差異。如果一個人的所言所行不違背一定的社會規(guī)范（包括道德規(guī)范），那么，這種行為便可以稱之為“不錯”，這里的“不錯”，同時表現(xiàn)為所言所行為社會所允許。不過，在“不錯”的情況之下，行為常常還帶自發(fā)的性質(zhì)：他的行為可能正好合乎一般的規(guī)范，從而可以接受。與“不錯”相關但又有所不同的行為，是“對的”或“正確”之舉。行為之“對”，意味著這種行為基于對一定的社會規(guī)范、道德準則的自覺理解。更進一步的行為，則包含“值得贊賞”的性質(zhì)?！爸档觅澷p”的行為不僅僅表現(xiàn)為底線意義上的“不錯”或“對”，而且具有比較高的道德境界，這種道德境界需要通過不懈的努力才能達到。

按其內(nèi)涵，“君子”和“圣人”主要從不同層面體現(xiàn)了“值得贊賞”的道德境界。從人格追求的角度看，君子和圣人的統(tǒng)一，體現(xiàn)的主要是傳統(tǒng)社會的人格目標。就現(xiàn)代社會而言，需要關注的可能是君子與公民之間的統(tǒng)一。隨著時代的變化和發(fā)展，社會所追求的人格形態(tài)也應該與時俱進。作為現(xiàn)代人格的一個方面，君子本身也需要取得現(xiàn)代的形態(tài)，這種現(xiàn)代意義的人格形態(tài)可以從不同的角度去理解。從人格的實質(zhì)方面來說，現(xiàn)代形態(tài)的君子接近于今天所說的英雄或模范。事實上，現(xiàn)在一再倡導學習英雄模范、爭做英雄模范，這種人格典范體現(xiàn)了高尚的道德情操，可以看作是現(xiàn)代形態(tài)下的君子形態(tài)。從形式層面看，君子本來就有注重“文”（由野而文）的特點，這種形式規(guī)定也需要與現(xiàn)代禮儀規(guī)范的要求相一致。人們經(jīng)常提及的所謂紳士風度，就與近代西方的紳士人格（“gentleman”）相涉。紳士的起源或可追溯到早先的貴族，但作為一種人格的形式象征，則與近代的社會變遷相聯(lián)系。隨著歷史向現(xiàn)代的逐漸變遷，近代以來西方人的行事方式，也注重于合乎不同的禮儀規(guī)范，由此形成了形式層面上人格的某些特點。所謂紳士化的風度，其特點是行為得體雅致，舉止彬彬有禮，為人謙和有節(jié)、富有教養(yǎng)，它在一定意義上可以視為現(xiàn)代文明行為方式的某種符號。在更廣義上，人格的現(xiàn)代形態(tài)也體現(xiàn)于今天所講的“講文明、樹新風”，后者包括現(xiàn)代意義上文明的行為方式，其側重點兼及人格形式。如果說，英雄模范等等道德楷模所體現(xiàn)的人格特點，主要從實質(zhì)層面賦予君子人格以新的內(nèi)涵，那么，合乎現(xiàn)代意義上的禮儀規(guī)范，則更多地從形式的層面賦予了君子人格以現(xiàn)代的形態(tài)?；谶@兩個方面，傳統(tǒng)意義上的君子，將實現(xiàn)由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉化。

進而言之，現(xiàn)代形態(tài)的君子和廣義上的公民，應走向內(nèi)在的結合，作為兩者統(tǒng)一的人格，既表現(xiàn)為君子化的公民，亦即具有道德意識的公民，也呈現(xiàn)為公民化的君子，亦即具有法理意識的君子。以上二重品格，同時賦予現(xiàn)代的人格形態(tài)以具體的規(guī)定。一方面，上述視域中的人格體現(xiàn)了社會的底線要求，表現(xiàn)為合格的社會成員;另一方面，它又有崇高的道德追求，呈現(xiàn)為理想的道德人格。以上兩個方面的統(tǒng)一體現(xiàn)了現(xiàn)代社會應當追求的人格形態(tài)，即：既合乎社會的基本文明規(guī)范，又堅持理想的道德追求。在這里，可以注意到，君子作為道德人格具有兩重性：相對于傳統(tǒng)意義上作為范導目標的圣人，君子更多地展現(xiàn)了現(xiàn)實性的品格;較之公民，現(xiàn)代形態(tài)的君子又呈現(xiàn)出理想化的人格形態(tài)，構成了人們在現(xiàn)實生活中通過不懈地追求而不斷達到的目標和境界。要而言之，現(xiàn)代社會的人格目標，應趨向于具有現(xiàn)代形態(tài)的君子與廣義公民的統(tǒng)一，其具體的內(nèi)涵則體現(xiàn)為合格的現(xiàn)代社會成員與理想的道德人格之間的交融。

（本文系作者在2019年12月舉行的“學以致道：君子的產(chǎn)生與養(yǎng)成”會議上的演講記錄。）

作者簡介：楊國榮，華東師范大學中國現(xiàn)代思想文化研究所暨哲學系教授、博士生導師，教育部長江學者特聘教授，上海，200241。

（責任編輯? 胡? 靜）