說書人與鄉(xiāng)紳社會：晚清民國江南縣域地區(qū)的文化入境與文人應對

張盛滿

(中國美術(shù)學院 馬克思主義學院，浙江 杭州 310024)

明清以降，縣域一直是國家權(quán)力上下制衡的邊界，官方權(quán)力在縣域以下長期處于離場狀態(tài)，由此在地方社會引發(fā)了不同勢力的相互競奪。在競相角逐的各股勢力中，鄉(xiāng)紳無疑是最為突出的一支。對于“鄉(xiāng)紳”的概念，學界考溯眾多，然言人人殊，難有確論。(1)田文鏡在雍正年間刊刻的《撫豫宣化錄》中將鄉(xiāng)紳指為居鄉(xiāng)的候選官僚(田文鏡：《撫豫宣化錄》卷4《為嚴禁紳衿敗類奴仆橫行以端風化事》，清雍正五年刻本，第119頁)。費孝通則擴大了指認面，將與官僚有血緣關(guān)系及裙帶網(wǎng)絡的在鄉(xiāng)人士也列入了“紳”的范疇(費孝通、吳晗：《皇權(quán)與紳權(quán)》，上海書店1949年版，第9頁)。對于鄉(xiāng)紳的社會功能，明末清初的顏茂猷將其設義成了可以風化地方、培養(yǎng)后進的全能型群體(顏茂猷：《官鑒》，陳宏謀：《從政遺規(guī)》卷3《顏光衷官鑒》，清光緒二十九年刻本，第16頁)。而日本學者根岸佶和松本善海則分而化之，前者推崇鄉(xiāng)紳對社會事務的執(zhí)行功能，后者看重鄉(xiāng)紳“準官僚”的行政功能([日]根岸佶：《中國社會に于ける指導層：中國耆老紳士の研究》；[日]松本善海：《中國村落制度の史的研究》。[日]佐藤仁史：《近代中國的鄉(xiāng)土意識：清末民初江南的地方精英與地域社會》，北京師范大學出版社2017年版，第17頁)。雖然對鄉(xiāng)紳的辨析有眾多思路，但有一點共識，即鄉(xiāng)紳的基本構(gòu)件是受過相應教育，具備相當文化的居鄉(xiāng)人員。本文所涉鄉(xiāng)紳，即指居于江南縣鎮(zhèn)區(qū)域且不具有官方職務的當?shù)匚娜恕?/p>

由于鄉(xiāng)紳在地方政治、經(jīng)濟和文化諸方面所展示的多重角色，中國傳統(tǒng)社會從某種意義上可被定義為“紳權(quán)社會”。但是，在清末廢除科舉制度后，鄉(xiāng)紳的授權(quán)體系和更替機制出現(xiàn)了斷裂，紳權(quán)作用的有效范圍也急劇收縮。民國時期，因為嚴峻的生存危機，鄉(xiāng)紳不斷向更高一級的都市地區(qū)遷徙，數(shù)量急劇減少，群體質(zhì)量也日漸趨劣，出現(xiàn)了頻遭詬病的“劣紳”現(xiàn)象。盡管經(jīng)歷了文化離岸的現(xiàn)實困境，但由于強大的歷史慣性，中國基層社會的傳統(tǒng)元素并未遭到結(jié)構(gòu)性破壞，鄉(xiāng)紳的社會功能也未發(fā)生與廢科前完全迥異的變化。我們從周榮德抗戰(zhàn)期間對云南昆陽縣所做的調(diào)研可以看到，是時鄉(xiāng)紳的功能與明清相埒，并無根本性的區(qū)別。(2)參見周榮德：《中國社會的階層與流動——一個社區(qū)中士紳身份的研究》，學林出版社2000年版。

說書作為一種曲藝藝術(shù)，歷史悠久，對中國社會尤其是廣大的基層社會影響深遠。關(guān)于“說書”屬于何種技藝，眾說不一。孫楷第根據(jù)宋書《都城紀勝》及《夢粱錄》對“說話”的相關(guān)記載將“說話”與“說書”理解為不同稱謂的同一曲藝。(3)孫楷第：《俗講、說話與白話小說》，作家出版社1956年版，第27頁。陳汝衡從“說”與“唱”的角度對“說書”作了“說史”與“講唱”的區(qū)分。(4)陳汝衡：《說書史話》，人民文學出版社1987年版，第14頁。民國《吳縣志》則認為說書是彈詞與評話兩種曲藝的合稱。(5)曹允源等纂：《民國吳縣志·二》卷79《雜記二》，江蘇古籍出版社1991年版，第620頁。雖然對“說書”的定義有不同見解，但追究詞源并非本文主旨，故不贅言。本文所談的“說書人”，主要遵從《吳縣志》的指認范圍，即以蘇州評話與蘇州彈詞行之于江浙滬等縣域碼頭的說唱藝人。

作為說書人涉足最廣闊的就業(yè)空間，以鄉(xiāng)紳為權(quán)力主體的縣域社會將如何看待他們的到訪？鄉(xiāng)紳在權(quán)力縮水的歷史語境中怎樣從與說書人的互動中尋覓“熟悉感”，并防止自己的權(quán)力下陷？同時，當說書人踏入碼頭，遭遇不同勢力的糾纏時，又將如何規(guī)避風險，攝取利益，鄉(xiāng)紳在其中作用幾何？而學界長期探討的大小傳統(tǒng)在鄉(xiāng)紳掌握的菁英語系和說書人踐行的大眾語系中能否互相印證？凡此種種，皆是筆者在下文將要思考并嘗試回答的問題。

一、清代以來士紳對說書的接受史陳略

在缺乏文娛活動的江南基層社會，說書成了鄉(xiāng)民最易接觸也最受歡迎的藝術(shù)形式。對此，清季錢泳在其《履園叢話》中即有記載：“每當春秋令節(jié)，鄉(xiāng)傭村婦，估客狂生，雜遝歡呼，說書彈唱?！?6)錢泳：《履園叢話》卷20《園林·造園》，江蘇廣陵古籍刻印社1983年版，第154頁。民國時期的《申報》呈現(xiàn)了一副更直觀的場景，“(在)鄉(xiāng)下茅草屋的小茶館里，聚集了許多黃泥腿的鄉(xiāng)下人，靜悄悄地恭候著說書先生上臺?！?7)恂子：《在鄉(xiāng)下聽書回來》，《申報》1935年1月29日，第12版。而說書人陳瑞麟被邀至無錫偏遠的“西倉田里吳家”開書時，這座僅有五戶人家的小村莊呈現(xiàn)出了一番節(jié)慶時才有的熱鬧景象，遠近鄉(xiāng)民聞訊而至，除徒步者外，“有的騎騾子，有的乘船”甚至“有的騎牛來聽書”。(8)陳瑞麟：《書壇雜憶》，蘇州市評彈研究室編：《蘇州評彈史料之十二》，1985年自印本，第61—62頁。也正是說書人的適時入境，使不具有識字能力的下層民眾對《三笑姻緣》《玉蜻蜓》《描金鳳》等書目及書中內(nèi)容幾近家喻戶曉。此時，繾綣的文化消遣，不再為識字階層的專屬。傳統(tǒng)的“孝悌”“忠恕”等觀念也借由書臺，形塑出了基層社會的文化體系與道德準則。

由于說書在下層社會的廣泛流播，使人們產(chǎn)生了說唱曲藝只服務于駢手胝足者的固有認識。明代陰武卿與清初的張三異即不約而同地將說書看成是一種“俚調(diào)”，不但“樵童牧叟”樂聞，且可教化“愚婦愚夫”。(9)王文才、張錫厚：《升庵著述序跋》，云南人民出版社1985年版，第158、164頁。顯然，陰、張早已設定了“說書”的俗民屬性。民國時期，這種觀念愈發(fā)深刻，20年代《申報》即評論到：“(說書)惟聽客泰半中下社會人物”，而“一般中上社會，相戒裹足?！?10)看云樓主：《說書偶談》，《申報》1925年10月25日，本埠增刊第3版。

文化權(quán)因為獲得的特珠性，是少數(shù)無法實現(xiàn)群外交接的權(quán)力，由此也成了士紳防范權(quán)力下沉的底線。當然，對于可能挑戰(zhàn)這一底線的勢力，士紳亦會適時反擊。從影響力來看，頻頻來訪的說書人無疑是一股對士紳的文化權(quán)威具有干預能力的力量。因此，文人對說書人素抱成見，乃至“對于業(yè)說書者，率加卑視，目為俚調(diào)，咸不屑一顧?！?11)省一：《小掌故記彈詞先輩王周士》，《彈詞畫報》，1941年第20期。乾嘉年間的俞蛟指出，說書使“婦女及屠沽者流，聆之恒終日不倦”，然“稍有知識者，多掩耳而走?！?12)俞蛟：《夢廠雜著》卷3《某侍御》，文化藝術(shù)出版社1988年版，第106頁。同期的袁枚更直接指陳：“今之說演義小說者，稱‘說書’，賤人所為。”(13)袁枚：《隨園隨筆》卷7《說書》，《袁枚全集》，江蘇古籍出版社1993年版，第109頁。到了近代，雖然紳勢趨弱，但在一般人看來，士紳與說書人仍然是強弱分明的兩種勢力。對此，本身即為說書人的朱雪琴也有所體會：“以迄晚清，雖說書一道已立定了腳跟，可是被人們目為江湖賣技一流，名之為“吃開口飯”，不足與士大夫分庭抗禮?！?14)朱雪琴：《雪樓書譚》，《蘇州書壇》1949年3月13日。

而晚清以來紳權(quán)對說書進行禁止的活動亦在在多有，不勝枚舉。如道光年間浙江士紳張鑒等呈請政府禁銷可供說唱的“淫詞小說”，在官方督禁后，杭州、仁和、湖州等府縣亦相繼頒文銷板。(15)《道光二十四年浙江巡撫禁淫詞小說》，王利器：《元明清三代禁毀小說戲曲史料》第2編《地方法令》，上海古籍出版社1981年版，第118—125頁。咸豐年間，寧波士紳對當?shù)氐摹耙C詞調(diào)”久已不滿，在“迭經(jīng)各紳士呈請示禁”后，“自此城鄉(xiāng)各處，咸知畏惕，不敢演唱?！钡屖考潅兪剂衔醇暗氖?，雖然在禁令的高壓下“城中尚知斂跡”,但地處偏僻的“四鄉(xiāng)恃以路途廣遠，查察難周，仍然故態(tài)復萌，敢聚眾串演?！边@種對官紳權(quán)威視若無睹的行為自然召至了兩者的憤慨，于是士紳陳掌文等又呈文請禁。為了確保這次的令行禁止，官府乃督促下轄各村族房長“與讀書明理之士，督同地保，互相查禁?！?16)《禁患客淫戲告示》，余治：《得一錄》卷11之2《禁患淫戲告示》，清同治刻本，第415—416頁。在此，紳權(quán)借用官方力量延伸到了中國最底端的村社空間，可謂發(fā)揮的淋漓盡致。

另一方面，我們從士人家訓和誡言中可以看到，對于說書的鄙夷與規(guī)限也比比皆是。江蘇士紳石成金在《家訓》中嚴格訓誡：“彈唱、說書，搖惑耳目，污亂心志，一概不容入門?！?17)石成金：《家寶全集》第2集《修身齊家·家訓鈔》，清乾隆四年刻本，第21頁。長洲縣的錢德蒼亦有恐于說書對女性的影響，乃警告“閨門嚴肅之家，最當防范。”(18)錢德蒼：《新訂解人頤廣集》卷8《讜言集》，臺北天一出版社1985年版，第3—4頁。長期鄉(xiāng)居嘉定的巨儒錢大昕甚至認為，“說書一家”“誨淫勸殺”其害堪比唐之小說。(19)錢大昕：《十駕齋養(yǎng)新錄》卷18《文人浮薄》，清刻本，第20頁。而清末民初的著名儒家梁濟在日記中也自誡道：“書場、戲樓、倡優(yōu)等事終身不許沾染?！?20)梁濟：《感劬山房日記節(jié)鈔》，梁煥鼎編：《桂林梁先生遺書·之二》，臺北文海出版社1966年版，第214頁。

至此，我們似乎可以認定，謀存射利的說書人與脩行砥名的士紳集團勢同水火、背道而馳。然而，當我們留心史料時，卻不難發(fā)見。說書人與士紳，并非是兩股天然對立的勢力，兩者在文化系統(tǒng)中的雅俗序列，也并不是我們想像中的那樣涇渭分明，反而在一定程度上相互影響、彼此交融。誠然，名教中抗拒說書的文士數(shù)量巨大，但喜愛這一曲藝的同樣大有人在。尤其當說書人拋出“仁義”“孝悌”等概念為演出立意時，不少文人欣然接受。道德修辭上的相熟，甚至讓部分說書人與士紳建立起了密切的關(guān)系。對于說書所具有敦教化俗的功能，晚清時陳虬即有客觀認識，在陳氏看來，“(唱書)勢無可廢，宜剌取史傳中忠孝節(jié)廉……節(jié)為傳本，改定肄習，以作男女之氣?！?21)陳虬：《治平通義》卷5《救時要義·正詞戲》，清光緒刻本，第15頁。前述錢德蒼雖然認為說書為“不正之音”，但也承認其有正色之功，因為婦女“聽忠孝節(jié)義，每悲慟墮淚?！?22)錢德蒼：《新訂解人頤廣集》卷8《讜言集》，臺北天一出版社1985年版，第3—4頁?？梢?，“忠孝節(jié)廉”與“長欲道淫”同為茶館內(nèi)說書人的日常表演，只要引導得當，完全能對淳化世風有所助益。民國時的報媒甚至認為，作為“民眾文學之一種”(23)陳叔平：《改良說書我見》，《申報》1925年5月4日，第7版。的說書，可以彌補鄉(xiāng)紳外遷后在文化上出現(xiàn)的留白，尤其是“于通俗教育上，亦頗寓幾分補助之力?！?24)思：《說書瑣彈》，《申報》1927年4月29日，本埠增刊第2版。而摒棄傳統(tǒng)的菁英教育推行新式的通俗教育，已是民國眾多有識之士強調(diào)的重點，在這種形勢影響下，通俗文學大行其道。甚而有人高呼，欲實現(xiàn)地方自治，其推廣之力“在說書……而不在于學士大夫”；欲“講治風俗”，亦“必自戲劇、彈詞始。”(25)佚名：《論戲劇彈詞之有關(guān)于地方自治》，周良：《蘇州評彈舊聞鈔》，蘇州市評彈研究所1980年自印本，第126頁。

守護道統(tǒng)自古以來即為士紳修業(yè)的核心，而宣揚德性，同樣是說書人謀取合法性所需要的裝點。因此，把握道德的敘述權(quán)，成了兩者立命的基礎。盡管說書人與士紳存在一定的對抗關(guān)系，但仍有相當多的文人認同說書人的傳道者身份。而說書人給包括士紳在內(nèi)的聽客群體提供的娛樂享受，也使一部分文人難以抗拒。加之說書人在某種程度上所展現(xiàn)出來的文化涵養(yǎng)，無疑在文化系統(tǒng)內(nèi)部疏通了兩者的對話渠道。因此，關(guān)于士紳聽書品書之記載，史料眾多，甚至一些名士大儒也醉情于此。明末清初的著名文人張岱即饒有興味地記錄了一次自己聽評話的經(jīng)歷，“至丙夜，拭桌剪燈，素瓷靜遞，款款而言之，其疾徐輕重，吞吐抑揚，入情入理，入筋入骨。”(26)張岱：《陶庵夢憶》卷5《柳敬亭說書》，中華書局2007年版，第63頁。清初名重江南的士紳陳維崧、余懷、杜浚和朱彝尊則對評話藝人柳敬亭、孔云宵、韓圭湖等欣賞有加。(27)李斗：《揚州畫舫錄》卷11《虹橋錄下》，中華書局1980年版，第257頁。被譽為“江左三大家”之一的吳偉業(yè)甚至欲為柳敬亭留名立傳。(28)禇人荻：《堅瓠秘集》卷5《柳敬亭》，《堅瓠集》第18冊，民國進步書局印本，第9頁。晚清大儒俞樾在翻閱了黃文旸所錄的《曲?！泛螅唤袊@，《評妖傳》《倭袍》等“皆有曲本，學問無窮，即此可見矣。”(29)俞樾：《茶香室叢鈔》卷17《曲?！罚腥A書局1995年版，第371頁。身為大學問家的俞氏對評話與彈詞的“學問”亦深懷欽佩，足見說書的魅力。清末袁學瀾在所作的竹枝詞中也毫不掩示對說書的喜愛，詞道：“蠡窗天幔好茶場，贏得游人逐隊忙。彈唱稗官明月夜，嬌娥雜坐說書場?！?30)袁學瀾：《續(xù)姑蘇竹枝詞》，譚正璧：《評彈通考》，中國曲藝出版社1985年版，第103頁。

名士們喜聽說書尚且如此，一般士紳更是不亦樂乎。由于柳敬亭評話技藝出眾，在江南地區(qū)乃“名達于縉紳間”，諸紳亦紛紛“爭延之使奏其技?！?31)黃宗羲：《南雷文定》前集卷10《柳敬亭傳》，中華書局1985年版，第164頁。道光年間的文獻對江南文人耽于聽書而無意問學的情景有頗傳神的記載：“舉業(yè)無心貿(mào)遷嬾，趕到書場怕已晚。經(jīng)旬風雨未曾輟，要聽書中緊要關(guān)?！?32)佚名：《韻鶴軒雜著》卷下《聽說書》，王利器：《元明清三代禁毀小說戲曲史料》，前言第36頁。

進入民國，聽書更成了不少江南鄉(xiāng)紳的日常情趣。客居吳墅鎮(zhèn)的文人程沙雁曾饒有興味地談及當?shù)厝说穆爼群?，未想不久自己“竟與同化，馴乃浸淫成癖”，也成了書場中的“癮君子”。(33)程沙雁：《平沙落雁龕雜掇》四十三，《生報》1939年3月18日。正如程氏所目睹及經(jīng)歷的那樣，民國時期，聽書已成了江南縣域地區(qū)鄉(xiāng)紳群體的日常消遣。如海寧縣的一笑樓書場，每日云集的都是“有知識、有身份……待人處世謙讓大度”的鄉(xiāng)紳階級。為了迎合這些文人的趣味，“書場總是聘請藝術(shù)精湛的曲藝大師登場演唱?！?34)蔡看：《海寧城里的特色茶館》，《海寧文史全編》(上)，光明日報出版社2013年版，第665—668頁。而在西塘鎮(zhèn)，“‘泡書場’之癮遍及士農(nóng)工商?！?35)周雪榮：《評彈在西塘》，《嘉善文史資料》第8輯，1993年自印本，第27—28頁。此時，搖頭晃腦的鄉(xiāng)紳們已不介同于一般鄉(xiāng)民階層為伍。在狹小的書場空間里，原本具有清晰的自我辨識度的鄉(xiāng)紳、鄉(xiāng)民以及說書人三支群體，在相同的文化消費現(xiàn)場合睦共處。

文化權(quán)向來是士紳集團所獨享的一種權(quán)力資源，然而說書人通過民間娛樂和道德演說等手段干涉了士紳集團對文化權(quán)力的使用，由此不斷遭到后者的防范甚至打擊。但是在嚴控的間隙，說書人獨具的文化內(nèi)涵及娛樂屬性，部分消解了士紳的抗擊力度，使兩者有所交往。清代以來士紳對說書人的接受史，在一定程度上也實現(xiàn)了我們對中國社會及文化變遷的有效觀察。由于紳權(quán)的退化，尤其新文化運動期間，在菁英知識分子試圖以通俗文化改造國民性的思維影響下，鄉(xiāng)紳雖然依舊是基層社會的主要勢力，但與之前相比，紳退民進的趨勢已有所呈現(xiàn)。由于說書人等大眾文化傳播者的大量入境，鄉(xiāng)紳也已不再具有文化的絕對解釋權(quán)，甚至不少鄉(xiāng)紳已將聽書納入日常生活中堂而皇之的娛樂選項。對比之前的“相戒裹足”，在書場中的大量現(xiàn)身，似乎是鄉(xiāng)紳在文化防御上的群體性退卻。

二、文化入境與鄉(xiāng)紳的應對機制

江南縣域地區(qū)流動的說書人主要來源于蘇滬兩地，兼雜部分無錫、常熟和嘉興等籍的藝人。關(guān)于這一判斷，我們可以從表1析出大概。

表1 評彈改進協(xié)會會員籍貫統(tǒng)計表

資料來源：蘇州市人民委員會文化局：《評彈改進協(xié)會會員名冊》，蘇州檔案館藏，檔號：C37-2-3。

上表由一份1951年《評彈改進協(xié)會會員名冊》統(tǒng)計制成，基本含括了民國時期活躍于江浙滬三地的評彈從業(yè)者。在登記在冊的718名說書人中，蘇州籍的有580人，占比高達80.7%。若加上海，人數(shù)超過600，占比更是達到了86.8%?？梢?，大量流動在縣域地區(qū)的說書人，以蘇滬籍居多。同時，籍貫在其他縣域地區(qū)的說書人，也極少在本埠鬻藝。一方面因拜師習藝離開原籍，另一方面在藝成后也往往到外埠踏場演出。而各縣域書場為保證說書質(zhì)量及招徠業(yè)務也主要延攬外埠藝人，尤其對被目為評彈正宗的蘇籍藝人更是爭相邀聘。因此可以說，長期流動于縣域書場的，基本為境外說書人。

雖然說書人以聽客相熟的吳語說唱故事，但通過說書過程中的插花、噱頭、開篇以及說書人所散發(fā)出來的身體氣質(zhì)，聽客們得到了急欲獲取的域外信息。應該說，女說書是極易引起人們關(guān)注的群體。她們的到來足以在鄉(xiāng)鎮(zhèn)造成轟動效應，那些少有機會接觸外界的女性對之更是趨之若鶩。由于信息閉塞，這些女性并非全來聽書，“更是來觀賞女先生的‘行頭’的?！?36)金曾豪：《聽書雜記》，《評彈藝術(shù)》第31集，古吳軒出版社2002年版，第222頁。女說書醉疑仙聞名于江南各地的說書碼頭，而她每日一襲的旗袍更是讓鄉(xiāng)民眼花繚亂，驚詫不已。鄉(xiāng)紳吳藕汀甚至為她做起了“起居注”，并探得醉氏的旗袍“嘗聞有二百襲之多。”(37)吳藕?。骸镀兴_蠻·醉疑仙彈唱〈雙珠鳳〉》，周錫山：《余紅仙：余音繞梁紅仙歌》，上海錦繡文章出版社2011年版，第22頁。此時我們看到，女說書在著裝上帶來的是一種境外的奢華品質(zhì)與都市趣味。而她們這種外來且公開的身體除了引起男性聽客的興趣外，也影響著基層女性的審美標準。

因此可以說，隨說書人而來的是一種文化的入境。那么，對于這種既牴牾又相識的文化，鄉(xiāng)紳將如何應對，或者說如何調(diào)度自己的身份？由于書場確實存在“艷詞裝飾”的尷尬情況，一些不良“茶館主人及唱書者，竟暗邀少女冶容，借誘青年子弟?！?38)《重訂福壽金鑒》卷11，王利器：《元明清三代禁毀小說戲曲史料》第3編《社會輿論》，第427頁。在傳統(tǒng)儒家道德的影響下，鄉(xiāng)紳自然對說書多采防范的姿態(tài)。但是，如上所言，隨著鄉(xiāng)紳勢力的趨弱，尤其是俗文化在新知識分子群體中的異軍突起，使相當部分的鄉(xiāng)紳重新調(diào)整與包括說書人在內(nèi)的戲曲、曲藝藝人之間的關(guān)系。南社的主持者柳亞子在黎里鎮(zhèn)的新報發(fā)刊詞中振振有詞地宣布：“今者舊禮教已破產(chǎn)，而新文化猶在萌芽?！?39)柳亞子：《新黎里報發(fā)刊詞》，《新黎里》1923年4月1日，第1版。另一位南社的創(chuàng)始人，同里鎮(zhèn)的陳去病在清末時即對戲曲、曲藝的“同化力”情有獨鐘，認為聽書足使民眾了然是非、判別奸賢。(40)佩忍：《論戲劇之有益》，《二十世紀大舞臺》1904年第1期。

在這種形勢的影響下，說書人不再像之前那般自囿于“不足與士大夫分庭抗禮”的自我暗示，甚至對鄉(xiāng)紳的建議或規(guī)勸不以為然。如湖州聽書的鄉(xiāng)紳們對說書人之不學無術(shù)以及彈詞的日趨沒落憂心忡忡，乃向說書人提供建議，以期有所改進。但讓文人們不滿的是，說書人對他們的忠告或虛與委蛇，或置若罔聞。(41)《彈詞界沒落近在眼前了》，《湖州新報》1941年2月18日，第8版。女說書鄒蘊玉在松江鶴來書場奏藝時因誤卯遭到場內(nèi)鄉(xiāng)紳的指摘，自持業(yè)務興盛的鄒氏竟表示，“愿否來聽，悉聽客便”。鄒的反應遂“激動眾怒，于是全場大嘩。”(42)橫云閣主：《鄒蘊玉誤場被責》，《海風》1946年第21期。此時，鄉(xiāng)紳與說書人的上下秩序雖沒有被顛破，但等級之間已不再戒備森嚴。說書人的入境，使鄉(xiāng)紳陷入了一種既接納又渴望區(qū)別你我的矛盾之中。一方面他們無法否認說書所具有的娛樂作用以及即將成為教導“愚婦愚夫”的潛在工具；另一方面，他們又有實在的，對以說書為代表的俗民文化的興起可能對自我身份造成傷害的惶悚。對于鄉(xiāng)紳為防止群體坍塌而進行的文化自衛(wèi)，可以作如下探討。

為了擺脫困境，鄉(xiāng)紳通過所掌握的文化優(yōu)勢將說書人納入自己的話語體系內(nèi)并使其成為鞏固紳權(quán)地位的有效組件。一直以來，士紳即將那些具有相對文化修養(yǎng)的說書人列為彰表、激賞的對象。嘉慶年間，阮元在其《廣陵詩事》中記載了一位名叫葉英的說書人，葉氏不僅書藝出眾，同時也是一名諸生，但性情孤僻“富貴人有慕其技者，請之，每遭其詬辱”。不事權(quán)貴的葉氏獨將畫僧石莊視為知己，在石莊死時，一向金口難開的葉英乃“至僧棺前，竭盡精力，演說其技，感慨淋漓，聞者泣下。”(43)阮元：《廣陵詩事》卷4，中華書局1985年版，第59頁。晚清最受士紳歡迎的說書人莫如馬如飛，馬氏幼習舉業(yè)，后改營彈詞，名聞士林。俞樾記其：“少讀書，應童子試，所唱開篇，皆其自制。”(44)俞樾：《茶香室三鈔》卷23《委順子說書》，臺北新興書局有限公司1981年版，第5頁。清末民初以彈詞《西廂記》享譽書壇的說書人姚琴生(朱寄庵)是桐城派著名散文家姚鼐后裔，當其至常熟說書時，鄉(xiāng)紳們聞風而動，甚至連“邑之士紳向不聽書者，因慕先生才名，相率乘轎至書場聽書?！?45)左畸：《書場雜詠》之五，蘇州市評彈研究室編：《評彈史料》之六，1981年自印本，第6頁。

無疑，鄉(xiāng)紳在具有相對文化素質(zhì)的說書人身上覓得了一種有別于“俚調(diào)”的可靠性，在使自己不至因“入俗”而脫離鄉(xiāng)紳群體的同時也保證了在文化上的欣賞水準。因此，負有書卷氣質(zhì)的說書人一直是鄉(xiāng)紳們青睞的對象。如說《倭袍》之王綬卿、說《珍珠塔》之魏鈺卿、《西廂記》的黃異庵等莫不如是?！渡陥蟆吩u王綬卿：“說詞雅潔，處處有書卷氣?！?46)思湖：《說書小評·五》，《申報》1924年3月11日，本埠增刊第2版。又評魏鈺卿：“獨賦文才，能以己意當場編唱?！?47)片月：《記彈詞家魏鈺卿近狀》，《申報》1935年10月19日，第12版。而嘉興鄉(xiāng)紳之欣賞黃異庵，很大一部分原因是“黃君除精□(通)說書以外，尚擅書□(法)金石，渠系已故天臺山農(nóng)之高足?！?48)宋郎：《談談黃異庵》，《嘉興日報》1944年5月9日，第2版。甚至連書藝極劣的說書人，也因其身份的特殊而被鄉(xiāng)紳們關(guān)照。如朱問梅本是前清舉人，因境遇倏變而改執(zhí)說書，但因技藝太差聽者寥寥，“只能走走小碼頭，看看破茶壺”。而最關(guān)照其業(yè)務的，便是“書場里一班坐冷板凳的遺老，顧憐他同年關(guān)系所扳下來的面子?！?49)沈家驤：《真正會書：血(噱)頭》，《星報》1926年10月16日。

但是說書人中有諸生身份或具有相當學識的畢竟極少，甚至稍具書卷氣的藝人亦不多見。那么，如何將不具有知識涵養(yǎng)的藝人納入鄉(xiāng)紳認同的文化系統(tǒng)內(nèi)，實現(xiàn)鄉(xiāng)紳在文化等級中的權(quán)力塑造？一方面，鄉(xiāng)紳通過自己的欣賞趣味，迫使說書人提高學識水平。藝人蔣賓初在談及民國時說書人到外埠開書時，因為“士大夫階級都以咬文嚼字為樂，演唱者投其所好，篇子里就常常嵌一些典故進去?！备猩跽?，開卷前場東會將筆硯送至說書人房內(nèi)，請其手書用來做市招的水牌，因為鄉(xiāng)紳們“先要看一看藝人的書法”，據(jù)此推斷說書人的書藝。(50)蔣賓初口述：《彈詞與文學的關(guān)系》，上海評彈團檔案室藏，檔號：24—24。而糾正說書人錯訛的“扳錯頭”，更是鄉(xiāng)紳對說書人慣用的文化審視與技術(shù)監(jiān)督。一次藝人鐘笑儂將某唱句“芙蓉如面柳如眉”中的“芙蓉”誤唱作“笑容”。該句出自唐詩，這種錯誤對于諳習辭章的士紳們自然敷衍不過去。散場后即有丁姓鄉(xiāng)紳將鐘的錯誤點出，使鐘笑儂“深感內(nèi)疚，從此每日捧腳本至丁的寓所求教?！?51)倪萍倩：《鐘笑儂》，蘇州市評彈研究室編：《評彈名人錄》第1輯，1983年自印本，第65—66頁。又王燕語在嘉興彈唱《珍珠塔》時，沒有交代書情，引起場內(nèi)某鄉(xiāng)紳不滿，次日即在報紙上作詩譏諷，尷尬不已的王燕語不得不在夜場時當眾致歉。(52)王五臺：《書場談屑》(十二)，《嘉興日報》1940年6月4日，第4版。

另一方面，鄉(xiāng)紳通過利用自己的知識優(yōu)勢與說書人交相往還，使自己掌握文化認定的主動權(quán)，成為文化的指導者并最終在兩者間建立一種強弱秩序。文人出身的彈詞家馬如飛深知說書人在文化等級中的弱勢，乃鼓勵后輩多與士紳相交，以使“彈詞藝人都會作詩?！?53)蔣賓初口述：《彈詞與文學的關(guān)系》，上海評彈團檔案室藏，檔號：24—24。清末徐珂在談到士紳與說書人的關(guān)系時亦言：“彈詞名家多與文士游，非丐其揄揚也。以操是業(yè)者多失學，略沾溉文學緒論，則吐屬稍雅馴?！?54)徐珂：《清稗類鈔》第10冊《音樂類·彈詞》，中華書局1986年版，第4946頁。

對于馬、徐等的說法，說書人自然清楚其中的厲害。民國時期名動蘇滬的“彈詞皇后”范雪君在無錫開卷時第一件事便是“往各報館拜客”(55)橫云：《范雪君赴宴受驚》，《鐵報》1946年5月12日，第3版。，以聯(lián)絡當?shù)匚娜?。范氏深知，報館不僅左右時輿，且暗蟄了不少地方的文化領(lǐng)袖。如民國時的柳亞子、汪光祖、陳去病等，都是在本鄉(xiāng)辦報的能手。而說書人沈麗斌攜女至嘉興奏藝時，則干脆令其女玉英向當?shù)剜l(xiāng)紳周某執(zhí)弟子禮。在周某的指導及造勢下，沈玉英的演出在嘉興“哄(轟)動一時?！?56)王五臺：《書場談屑》(十七)，《嘉興新報》1940年6月12日，第4版。

說書人由于文化水平的薄弱，很大一部分無法使用合宜的詩文語徑與鄉(xiāng)紳實現(xiàn)交流。然而兩者很快便發(fā)現(xiàn)了一條彼此可以完成對話的捷徑，即繪畫。作畫在傳統(tǒng)士大夫中既是逸趣，也是涵養(yǎng)。因作畫較作詩來的簡易，且能在視覺上呈現(xiàn)具體的風雅，于是成了部分說書人尤其是文化底子薄弱的女說書們爭相效習的技能，而擅用丹青的文人自然也成了說書人競欲結(jié)交的對象。鄉(xiāng)紳們也借由這一技巧，適時地將說書人納入到了自己的文化語境內(nèi)。如說《西廂記》的楊振雄素以書卷風度受到士紳推崇，嗣后又隨書畫世家申石伽“勤繪修篁”。(57)《楊振雄書余學畫竹》，《上海書壇》1949年8月10日。如此一來，身懷畫技的楊氏更令人刮目相看。女藝人汪梅韻在江陰說書時，結(jié)識了以丹青聞名的鄉(xiāng)紳章天民，于是“教習畫梅，居然暗香浮動，楚楚可觀?！编l(xiāng)紳中向汪索畫者亦遂增，但汪氏因“讀書不多”，作畫不能題款，令人扼腕。(58)《弦邊嬰宛之習畫韻事》，《風光》1946年第7期。另以《倭袍》一書游走江浙碼頭的陳雅云亦“能工繪事，精為無腸公子?！倍惨运嫷捏π方患{鄉(xiāng)紳，竟使“得者珍如拱壁?！?59)梵音：《女彈詞回憶錄》，《湖州新報》1940年11月27日，第8版。

詩畫是文化的重要特征，對詩畫的解釋權(quán)無疑把握在一眾鄉(xiāng)紳手中。而將詩畫的文化身份部分轉(zhuǎn)移至說書人身上，使說書人對鄉(xiāng)紳有所依附并成為后者的“合伙人”(60)此處使用的“合伙人”概念，參考[智]赫納羅·普列托著、徐瑞華譯：《合伙人》，江蘇人民出版社1981年版。，共同營建成一種文化權(quán)威，這是鄉(xiāng)紳維護權(quán)益的潛在策略。其次，鄉(xiāng)紳也可能通過參與對說書人演繹文本的創(chuàng)作介入說書人的日常敘述，從而對說書人帶來的入境文化作出有效過濾和修改，進而減緩外來文化對自身可能造成的沖擊。于是我們最終看到，通過對說書人身份和敘述文本的更改，鄉(xiāng)紳將說書的俗文化系列順利地納入到了菁英文化的權(quán)力運作體系中，并在相當程度上抵消了外來文化勢力可能對自己帶來的消極后果。

三、說書人與地方糾紛

晚清至民國時期，由于社會變革、兵燹頻仍，國家對江南縣域地區(qū)的控制力日浙衰微。而時事的不靖，自然增加了說書人卷入風波、深陷囹圄的概率。王韜在《海陬冶游錄》中即記載了光緒元年女說書嚴麗貞在烏程遭湖匪劫掠一事。(61)王韜：《海陬冶游錄》，見沈宥：《女彈詞人物志》，《申報》1939年7月9日，第17版。20世紀40年代，女說書黃靜芬在搭乘元锠公司的夜輪從平湖往上海的途中亦遇匪。(62)黃靜芬：《平湖寄書》，《上海書壇》1949年8月10日。在說書人所遇的險情中，最慘烈的當屬說《楊乃武》的李廉蓀。1941年5月，李在常熟東唐說書時，不料竟被綁匪直接從書場中擄去，未久即“頭顱被砍，竟至身首異處?！?63)本報常熟通迅：《李廉蓀遇害》，《彈詞畫報》1941年第38期。應該說，像上述說書人在人財方面遭受巨大損失的情況并不常見，但藝人們在說書碼頭上遭遇尷尬陷于困厄的事例卻不絕于耳。綜合來看，主要有三種情況，一是受地方惡勢力欺凌；二是遭遇聽客鬧場；三是由女說書引發(fā)的兩性糾葛。

名藝人徐云志一次在湖州雙林鎮(zhèn)說書，被當?shù)仡H具勢力的“陳四老爺”迫去唱堂會，期間因開篇的唱句中有觸怒陳的內(nèi)容，導至陳大發(fā)雷霆。堂會一直唱到凌晨兩點，眼看徐已體力不支，隨行的場方只能跪地求情，已有乏意的“陳四老爺”才“發(fā)下話來”，限徐云志兩天離開雙林否則“吃生活”。(64)張志良：《湖州曲藝史》，浙江古籍出版社2014年版，第82頁。而另一位說書人亢雯娟亦有類似遭遇，亢在嘉興應某戶堂會時，因戶主與場東發(fā)生沖突，受牽連的亢被罰面壁彈唱?！皯乜蛺簞萘Α钡目忽┚晡锤曳纯?，只能“含淚受此奇辱。”(65)橫云：《弦邊新語》，《鐵報》1947年12月18日，第3版。

與聽客發(fā)生沖突或糾紛是說書人常遇到的事件，對此，身處異鄉(xiāng)的說書人往往選擇息事寧人、主動退卻。如同治年間蘇州女說書胡蘭芳至寧波開卷，因“歌喉清越，談吐風流”，乃廣博贊譽，但因?qū)δ晨驼泻舨恢埽摽托谝归g率“短衣結(jié)帶者數(shù)人，擁入蘭芳寓樓”將“妝鏡磁盤摔無完器”，并竊走價值不菲的“象牙煙槍一支。”(66)《記寧城說書女先生被打房間事》，《申報》1873年8月27日，第2版。對于此次的無妄之禍，苦于無人襄助的胡氏只能徒嘆無奈。又如民國時期凌文英在白茆鎮(zhèn)開書，因唱開篇《江北夫妻相罵》，在座一位江北籍的“某機關(guān)長”認為凌氏有侮辱同胞之嫌，勒令書場停業(yè)數(shù)天。對此，凌氏除忍氣吞聲外毫無辦法。(67)橫云：《弦邊新語》，《鐵報》1948年4月18日，第3版。而以小說家與說書人身份享譽文壇與書壇兩界的姚民哀(朱蘭庵)一次在書場演出時無意間“語中詆及某公”，此公一怒之下欲謀報復。幸而姚民哀友人獲知此訊，乃“急電姚，令速奔”。接到電話的姚連夜“急裝遁歸”，僥幸躲過一劫。(68)《姚民哀遺史》，《嘉興新報》1939年8月20日，第4版。

女說書在晚清曾興盛一時，但因隨書寓、長三等職業(yè)墮入風月角色，使之出現(xiàn)了短暫的沉寂，民國初年因男說書的趨弱倏又崛起。女說書的出現(xiàn)，有其因性別與技藝弱勢而處于不利的一面。但同時，在兩性文化被納入道德禁區(qū)的傳統(tǒng)社會，女說書將自己的身體導入公共審視領(lǐng)域，尤其在鄉(xiāng)紳群體追憶風月情懷的過程中提供了可靠的藍本。由此，女說書在文化消費的市場中又具有極討巧的優(yōu)勢。嘉興的鄉(xiāng)紳甚至在品評說書人書藝時戲謔，“藝不在高，有女則靈?！?69)王五臺：《書場談屑》(九)，《嘉興新報》1940年5月31日，第4版。正由于女說書的性別特性，使其屢屢成為說書人與地方產(chǎn)生糾紛的源發(fā)因素。

女說書張淵淵至宜興蜀山鬻藝時被當?shù)啬车脛菡哂J覦，欲強娶之，甚至“以槍桿危(威)脅”。雖張女以死抗爭，但在“屢(次)自殺未遂”之后，只能被迫就范。(70)橫云：《張淵淵》，《鐵報》1946年12月26日，第3版。而以《白蛇傳》一書名動江南的謝樂天雖已“羅敷有夫”，但亦難逃獵色之徒的糾纏。當謝在松江琴園書場說書時，“一個當?shù)赝凉鳌睂χx垂涎不已，要“強謝□于枕席”。走投無路的謝氏只能向當?shù)貛蜁宋铩巴顿N”求肋，最終“仗老頭子撐腰”化解了這一危機。(71)聽客：《謝樂天受脅記》，《東南風》1946年第10期。又有王小燕、王小鶯姐妹隨父王燕語至同里鎮(zhèn)奏藝，沒想到場內(nèi)某“地頭蛇”對王小燕早有預謀，在向王點唱開篇遭拒后，遂將此事轉(zhuǎn)告該鎮(zhèn)自衛(wèi)隊班長柴某，而柴某素有騷擾女藝人的惡名。由于王三檔的嚴辭拒絕，未能得逞的柴某闖入書場，“抽出盒槍……朝天四響，荷槍實彈，瓦片亂飛?！弊灾y以應對的王三檔“只得奔避吳門?！?72)陛云：《王三檔》，《戲報》1948年1月20日，第3版。

縣域是說書人謀業(yè)的最大市場，對于以上種種，他們自知難以避免，但又必需加以面對。那么如何消化危機，保障利益？這是說書人不得不考慮的。如上述謝樂天所為，以地方勢力來化解地方勢力，使自己避開危機，是大部分說書人所能想到的最便捷也是最有效的途徑。而鄉(xiāng)紳作為縣域地區(qū)權(quán)力結(jié)構(gòu)的重要一環(huán)，自然成了說書人尋求庇佑的主要對象。那么鄉(xiāng)紳們對深陷囹圄的說書人會否施以援手，他們對這股有可能稀化自己文化威信力的入境勢力考量如何？

若比較以報人為代表的新知識分子與傳統(tǒng)士人之間的區(qū)別，前者希望自己能在新時代中成為以民族主義為圭臬的精神先鋒。而傳統(tǒng)士人則更愿意留在“鄉(xiāng)望”的社會秩序內(nèi)，通過行為示范而不是新知識分子所依賴的輿情來保留等級認同。應該說，在道德引導下對地方事務進行自覺的干預符合傳統(tǒng)的“鄉(xiāng)紳人格”，也符合說書人選擇的需要。同時，適時介入說書人的地方糾紛也可以讓鄉(xiāng)紳繼續(xù)擔任仲裁者的角色，從而鞏固自己在地方權(quán)力體系中的地位。

士紳介入說書人與地方勢力糾紛最著名的例子發(fā)生在同治年間，因說書業(yè)長期遭受官府胥吏書小甲的鉗制與勒索，忍無可忍的說書人在馬如飛弟子何蓮洲的率領(lǐng)下進行抗爭。雙方積怨日深，沖突漸次升級，最終“約期決斗”。由于書小甲“邀集不少地痞、惡棍、流氓、無賴、打手之類”參與決斗，說書人一方毫無招架之力，被毆傷者眾多。獲悉此事的馬如飛隨即向當?shù)厥考澢笤?，請予施救。得知?jīng)過的士紳亦不滿于書小甲惡行，乃利用威望向官方呈文申述，終使時任江蘇巡撫丁日昌親赴斗毆現(xiàn)場勘查并下令取消了書小甲制度，說書業(yè)從此得以解脫。(73)唐鳳春：《關(guān)于甲頭的誤傳》，上海評彈團檔案室藏，檔號：24—24。1946年，說書人童俊勇、朱圣明等在湖州明裕社第一書場演出，遭當?shù)亓髅S安保等強逼“演唱淫戲”。童等未從，黃安保便率眾大打出手毆辱藝人。在眾說書人投告無門的情況下，明裕社社長許云天只能“動用私人關(guān)系”，請本埠紳士施毅相助。施毅遂出面要求警局立案，在“經(jīng)城南分駐所李巡官及道場鄉(xiāng)陳保長調(diào)?！焙螅厥抡呤枷蛘f書人致歉，并“保證今后不再發(fā)生類似事件?！?74)張志良：《湖州曲藝人及曲藝演唱團體》，《湖州文史》第14輯，1996年自印本，第71頁。

以上是鄉(xiāng)紳對說書人被卷入的暴力事件所做的干涉，說書人之所以能獲鄉(xiāng)紳奧援，究其原因應該有如下幾種：一是鄉(xiāng)紳有裁斷地方是非的自覺；其次是鄉(xiāng)紳有向公眾展示權(quán)力網(wǎng)并借此鞏固權(quán)力的需要；第三則出于“鄉(xiāng)紳人格”中對暴力的天然厭惡。對于第三種原因，我們或可從人類學家斯蒂芬·哈雷爾(Steven Harrell)的論斷中得到解釋，哈雷爾通過對傳統(tǒng)儒化體系中反暴力傾向的研究認為，在中國文人奉行溫良恭儉讓的文化實踐中，“對暴力的譴責和憎惡達到了異乎尋常的程度。”(75)[美]羅威廉著、李里峰等譯：《紅雨：一個中國縣域七個世紀的暴力史》，中國人民大學出版社2014年版，第3頁。

我們再看看另兩起事件。光緒七年，王麗泉、沈沁泉隸某埠茶館說書，該埠有稱“陰陽學”者，素來依仗勢力管束游食于本地的僧道、土娼及說書等人員。王、沈兩位不知內(nèi)情，未向“陰陽學”交納規(guī)費。于是在王、沈開書時，遭人硬將琵琶奪下。此時恰有本地某紳在場內(nèi)聽書，見狀大怒，即令隨從將琵琶奪回?！霸撽庩枌W知某紳系孝廉公，亦不敢逞強”，但這位“孝廉公”卻不依不饒，要對“陰陽學”者加以追究。懾于“孝廉公”勢力的“陰陽學”們自知不敵，主動告饒，“嗣經(jīng)茶館主調(diào)處看點香燭、服禮，某孝廉始不與之計較?！?76)《聽書敗興》，《申報》1881年2月6日。在此我們看到，茶館成了兩支勢力的較量場與表演場。在眾目睽睽下“陰陽學”者“硬奪琵琶”，而“孝廉公”又硬“將琵琶奪回”。兩者對“施暴”的樂趣來源于，在說書人、茶館主、聽客等多方在場的情況下，暴力具備了實踐的動機和愿望。也就是說，在這種形勢下，“爭奪”因為與權(quán)力展示連為了一體，于是成為了一種近乎儀式的公共演繹。如此，也對應了羅威廉(William T.Rowe)所說的，暴力在此時已經(jīng)構(gòu)成了一種“蓄意的沖突。”(77)[美]羅威廉著、李里峰等譯：《紅雨：一個中國縣域七個世紀的暴力史》，中國人民大學出版社2014年版，第3頁。

在前述嚴麗貞案件中，鄉(xiāng)紳又以另外一種面目適當?shù)卣宫F(xiàn)了權(quán)威。嚴麗貞在烏程遇匪后，與嚴交善的邑內(nèi)某紳“聞是耗，亟來慰藉”。嚴氏向其討教解決方案，該紳思慮再三，認為若“稟縣勘驗”，不但“原賊萬難復得”，最終也只能“徒資擾累”。于是商議由嚴氏出資，在“要隘處立柵一座，以利行旅。”(78)王韜：《海陬冶游錄》，沈宥：《女彈詞人物志》，《申報》1939年7月9日，第17版。此時，受害者說書人嚴麗貞不自覺地在鄉(xiāng)紳的“德性”說教下，以后者樂見的方式了結(jié)了沖突。一方面，鄉(xiāng)紳勸止了嚴氏告官的企圖，以自己的威信力過濾掉了官方權(quán)力，結(jié)束了沖突。另一方面，由鄉(xiāng)紳出面操作的立柵行為“有利行旅”，也對應了鄉(xiāng)紳立功地方的傳統(tǒng)情緒。

結(jié) 語

在我們對大小傳統(tǒng)的概念區(qū)分中，說書人與鄉(xiāng)紳分屬的雅俗序列以及清晰的你我關(guān)系似乎給我們呈現(xiàn)出了一份絕佳的考察文本。但當我們深入探究時，發(fā)現(xiàn)兩者并未兌現(xiàn)我們之前的判斷。雅俗在說書人與鄉(xiāng)紳之間并非判若云泥，兩者既相互對峙又彼此借用。尤其在晚清民國時期，俗文化被認作為社會及文化改革的新手段，在新式菁英的傳播語徑中大行其道。而在縣域地區(qū)，隨著紳權(quán)的退化，作為大眾文化代言者的說書人卻開始遍及城鄉(xiāng)。為了避免權(quán)力失防，阻止說書人取代自己成為國家新的“文化代理人”，鄉(xiāng)紳不惜向說書人讓渡出部分文人身份，使彼此在“詩畫”語境中實現(xiàn)利益共通。同時，又通過把握文化主權(quán)，努力在兩者間重新調(diào)整出一條上下分明的生態(tài)界線。在說書人看來，由于對鄉(xiāng)紳們頻頻禁戲(書)的歷史記憶仍然存在，讓自己在彼此交往中保持警惕成了他們的常規(guī)姿態(tài)。但另一方面，他們又試圖在對鄉(xiāng)紳作文化依附的條件下改造身份，完成文化及社會等級上的升階。

在考察發(fā)生在縣域地區(qū)與說書人相關(guān)的社會糾紛時可以發(fā)現(xiàn)，說書人一旦入境，即被納入了地方復雜的權(quán)力關(guān)系中，成為各種勢力竟相亮相的觀摹者、參與者以及受害人。在化解糾紛的選擇中，具有主動解決意向的說書人非常清楚地意識到，在相當程度上仍處于“紳權(quán)社會”的江南縣域地區(qū)，鄉(xiāng)紳無疑是他們賴以破局的關(guān)鍵。而對于產(chǎn)生的糾紛，鄉(xiāng)紳的樂于現(xiàn)身并給予援助，很大一部分原因是傳統(tǒng)士紳的“鄉(xiāng)望”意愿起了作用。相對于渴望以輿論手段實現(xiàn)破舊立新的新知識分子來說，鄉(xiāng)紳們更適應傳統(tǒng)的以“入世”“立功”等為手段，以實現(xiàn)砥名勵節(jié)為核心述求的儒教秩序。