譽(yù)與毀

●高建旺

譽(yù)、毀與人，有當(dāng)與不當(dāng)。譽(yù)、毀之名，若不副實(shí)，則譽(yù)、毀不當(dāng)，淪為妄譽(yù)、妄毀。反之，若譽(yù)、毀恰當(dāng)，則“民不至枉道以求譽(yù)”，也不至枉道以散毀。譽(yù)、毀有施、受之分。就施譽(yù)施毀之人而言，能不徇情徇私逐時(shí)而譽(yù)而毀，則必為直道之人。若徇情徇私逐時(shí)而譽(yù)而毀，則譽(yù)、毀不純。蓋因施譽(yù)施毀者皆以求利己。就受譽(yù)受毀之人而言，“聞譽(yù)而喜必妄譽(yù)人，聞毀而怒必妄毀人。不茍喜怒，斯不妄毀譽(yù)”。因此，聞譽(yù)而未必喜，聞毀而未必怒，始能明辨譽(yù)、毀，不為譽(yù)、毀所累。

如何明辨譽(yù)、毀？《論語》中有這樣一段，子貢問道：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”子貢又問：“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！编l(xiāng)人有善有不善，善者譽(yù)其好則譽(yù)名至實(shí)歸，不善者毀其好則毀名實(shí)相違。孔子惡不善者違心言好，表里不一，遂稱其為“德之賊也”。孟子針對(duì)皆好皆惡進(jìn)一步申言：“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然后察之；見不可焉，然后去之。”判斷賢與不賢，孟子的考核程序，由近及遠(yuǎn)，由聽至察，有章可循，且趨公正。

鄭獬聞宋神宗夸其“為治甚好，百姓便之”之褒諭后，頗為不安，自省“知閭里之疾苦，除弊興利，使元元之眾，去愁嘆而就安佚……今臣于此未有毫發(fā)”，遂有《上神宗論察言考實(shí)則無妄毀譽(yù)》之名文。其深究褒諭之實(shí)質(zhì)，認(rèn)為己之褒諭，雖經(jīng)宋神宗好問遠(yuǎn)訪，但其好問而不察言，遠(yuǎn)訪而不考實(shí)，使帶有勸勉之意的褒諭流為妄譽(yù)。不獨(dú)如此，鄭獬認(rèn)為有妄譽(yù)必有妄毀，原因在于言事者若“以臣不肖而毀之”，那么聽言者循輕信言談之軌轍，必然妄毀隨至?！吧茞褐畞恚豢计鋵?shí)，既容妄譽(yù)，必容妄毀，此臣所以不敢喜而有懼也?！?/p>

鄭獬受譽(yù)不貪譽(yù)，對(duì)妄譽(yù)持有戒懼之心，令人起敬，然這僅限于士人潔身自好的品格。士人若面對(duì)官場(chǎng)不良風(fēng)氣，敢于不戀官爵，不留情面，依實(shí)批評(píng)，那么，這種批評(píng)之“毀”，不但不是妄毀，反而可成建設(shè)性之“毀”。借此，也可燭照士人之官德。宋仁宗時(shí)，宰相呂夷簡(jiǎn)任人唯親，致積弊甚多。范仲淹主張選賢任能，屢次上書指斥，遂被貶為饒州知府。其時(shí)，朝臣紛紛論救，而身為朝廷耳目之官的高若訥不但不施以援手，反而落井下石。歐陽修聞后怒不可遏，于是便有“足下不復(fù)知人間有羞恥事爾”的“名毀”。歐陽修在可說也可不說的情境中，勇于向庸官較真，彰顯了其對(duì)高若訥“在其位而不言”的無比憤慨。

譽(yù)、毀，其本在于布善止惡、揚(yáng)清激濁，“譽(yù)則有所勸，毀則有所沮。有所勸則仁，有所沮則義”，而“仁以褒善，義以貶惡”。若譽(yù)、毀不副其實(shí)，則妄譽(yù)妄毀遍行，實(shí)在有傷仁義也。

（常朔摘自《中國紀(jì)檢監(jiān)察報(bào)》2020年1月3日 圖/雨田）