媒介層研究：以那喀索斯和麥克盧漢為例

黎聰

【摘要】通過對(duì)媒介的思考，麥克盧漢打破了感知和鏡像之間的界限，認(rèn)為感知、媒介和鏡像共同構(gòu)筑了媒介環(huán)境。同時(shí)，基于感知、判斷、技術(shù)和鏡像的媒介層演化形成了媒介發(fā)展的歷史和未來，媒介層作為一種主客體之間的關(guān)系性存在實(shí)體，是人理解自身及其周邊環(huán)境的基礎(chǔ)設(shè)施。從某種意義上講，那喀索斯是麥克盧漢思考媒介問題的靈感所在。

【關(guān)鍵詞】麥克盧漢;那喀索斯;媒介層;中樞神經(jīng)系統(tǒng);感知系統(tǒng);判斷系統(tǒng)

一、視覺異化：那喀索斯的危機(jī)

在《理解媒介：論人的延伸》第一部第四節(jié)“小玩意愛好者——麻木性自戀”中，麥克盧漢運(yùn)用古希臘神話“麻木”（narcosis）和“那喀索斯”（Narcissus）詞源相同來解釋那喀索斯與水中鏡像之間的關(guān)系，一種基于視覺延伸形成的媒介鏡像——基于視覺形成了自我麻木和自我截除，視覺和鏡像共同作用形成了“新的媒介封閉系統(tǒng)”，視覺與鏡像的異化產(chǎn)生新的主體——水仙花。

基于那喀索斯神話，麥克盧漢認(rèn)為“人們對(duì)自己在任何材料中的延伸會(huì)立即產(chǎn)生迷戀”[1]，迷戀本身會(huì)產(chǎn)生一個(gè)新的封閉系統(tǒng)。然而，人為什么會(huì)用自我截除來延伸自我的肢體，并擴(kuò)張為一個(gè)新的封閉系統(tǒng)？麥克盧漢解釋了人的兩種系統(tǒng)：器官感覺系統(tǒng)和神經(jīng)系統(tǒng)。在心理學(xué)意義上，自我截除是神經(jīng)系統(tǒng)面對(duì)外界刺激而產(chǎn)生的一種自我麻木，用于退出構(gòu)成威脅的環(huán)境。在那喀索斯神話中，“新的封閉系統(tǒng)”是感知系統(tǒng)向媒介投射的結(jié)果，形成了感知系統(tǒng)向媒介鏡像系統(tǒng)的延伸。在感知系統(tǒng)和媒介鏡像系統(tǒng)之間，那喀索斯的“愛”作為一種統(tǒng)攝，形成了“新的封閉系統(tǒng)”?！靶碌姆忾]系統(tǒng)”本身，即媒介環(huán)境。在那喀索斯的意義上，“新的封閉系統(tǒng)”產(chǎn)生了一種實(shí)體，這個(gè)實(shí)體是那喀索斯的感知系統(tǒng)與媒介鏡像相互融合而產(chǎn)生的新的存在者——水仙花。在那喀索斯的意義上，他并沒有能力打破“新的封閉系統(tǒng)”，而是生成了一個(gè)新的存在者，因?yàn)榇蚱啤靶碌姆忾]系統(tǒng)”，必須有一個(gè)基于主體的判斷系統(tǒng)，而那喀索斯只有感知系統(tǒng)。

在《理解媒介——論人的延伸》中，麥克盧漢認(rèn)為：打破“新的封閉系統(tǒng)”是身體感知系統(tǒng)和中樞神經(jīng)系統(tǒng)之間感知平衡的需要。在此基礎(chǔ)上，麥克盧漢找到了物質(zhì)性的技術(shù)和身體性的人之間的需求平衡，這種平衡是以人的感知和判斷作為中心，以人的身體感知平衡來改造自然世界和技術(shù)世界，也就是說，人的感知和判斷系統(tǒng)總是能夠與媒介或媒介幻象保持一定距離，而不像那喀索斯，與媒介鏡像相互融合?；诖耍溈吮R漢探討了基本的媒介環(huán)境以及媒介技術(shù)轉(zhuǎn)變的問題。

麥克盧漢的媒介環(huán)境學(xué)主要來探索人、技術(shù)和媒介之間的互動(dòng)性關(guān)系，將人存在的問題放在了媒介和技術(shù)的視閾之下，將感性系統(tǒng)和理性系統(tǒng)的延伸作為媒介和技術(shù)發(fā)展的內(nèi)在原因。麥克盧漢的媒介理論具有基礎(chǔ)性、包容性以及擴(kuò)展性。媒介是人的延伸，技術(shù)是人的需求的倒影。人與媒介和技術(shù)之間保持著一定的距離，是媒介變遷和媒介生產(chǎn)的原因。本文以那喀索斯神話為核心，以媒介鏡像論為起點(diǎn)，探討主體論、媒介論、延伸論、反映論和環(huán)境論，并探討電子信息時(shí)代媒介環(huán)境論的價(jià)值和意義。

二、那喀索斯神話：媒介鏡像論

那喀索斯神話是思考媒介問題的原本。那喀索斯的神話區(qū)分了三個(gè)世界：那喀索斯、水面和那喀索斯的倒影。在筆者看來，那喀索斯作為一個(gè)感知系統(tǒng)存在，他并沒有中樞神經(jīng)系統(tǒng)的判斷性。在望向水中倒影的那一刻，他將自己的感知系統(tǒng)投射到一個(gè)水面作為媒介的“媒介幻像—那喀索斯倒影”之中，那喀索斯通過“自我投射”“自我截除”和“媒介幻像”這樣一個(gè)過程，喪失了感知系統(tǒng)，相反，那喀索斯并不知道這是一個(gè)感知系統(tǒng)喪失的過程，那喀索斯愛上了水中的倒影——一個(gè)他認(rèn)為是同一性認(rèn)同的表象性存在。

在神話中，愛成為一種新的主體，它統(tǒng)攝了那喀索斯和水中的倒影，形成了以“愛”為中心的媒介環(huán)境學(xué)建構(gòu)。在愛與幻象互動(dòng)的過程中，憔悴的那喀索斯變成了水仙花——或許水仙花是那喀索斯真正存在的表象。在這個(gè)過程中，我們其實(shí)跳出了那喀索斯的體驗(yàn)視角，而是將那喀索斯作為一個(gè)被觀察的客體。對(duì)于那喀索斯來說，將感知系統(tǒng)投射到媒介鏡像的過程中，或許是成為自己的過程，水仙花作為異于那喀索斯又同于那喀索斯的存在，在表象上異于那喀索斯，在內(nèi)在的氣質(zhì)上同于那喀索斯，這給了我們一個(gè)關(guān)于技術(shù)的啟示。技術(shù)并不是異己的力量，同時(shí)也是異己的力量。

在麥克盧漢的意義上，技術(shù)是人與世界互動(dòng)的中介。當(dāng)人考慮技術(shù)性的支配與本己的存在之間的異己性關(guān)系時(shí)，其實(shí)是用本己的神性投射或者本己的本真性投射來思考技術(shù)性的投射，這當(dāng)中變化的只是本己的感知或本己的投射所形成的媒介截除和媒介適應(yīng)的問題，人的感知系統(tǒng)和判斷系統(tǒng)一定要和技術(shù)性或者媒介鏡像或者自我認(rèn)同打交道。

另外，以那喀索斯自身的體驗(yàn)來看那喀索斯神話，我們看到：那喀索斯與那喀索斯倒影之間的認(rèn)同是清晰的，實(shí)際上，任何一位存在者與水面倒影之間的認(rèn)同都是不清晰的。那喀索斯對(duì)水中倒影的認(rèn)知，是對(duì)自我認(rèn)知的清晰性的表述，這種表述讓那喀索斯有了一種自我認(rèn)同。任何一個(gè)具有主體性的人，都不會(huì)與水中倒影形成自我認(rèn)同的同一性。也就是說，在那喀索斯望向水面之前，他并不是一個(gè)主體性存在。因?yàn)樽鳛橐粋€(gè)主體性存在，能夠清晰地區(qū)分何者是為我的存在，何者是非為我的存在。那喀索斯只是作為一個(gè)向外界投射的存在，而投射能夠引起那喀索斯心靈震撼的是他的表象。也就是說，那喀索斯并不能清晰認(rèn)知自己的表象，在望向水面的一剎那，那喀索斯的本質(zhì)愛上了自己的表象。本質(zhì)在成為表象的過程中變成了水仙花，因此，那喀索斯的本質(zhì)與表象的融合成為水仙花。那喀索斯在尋找自己的本質(zhì)的表象的過程中，成為自己。那喀索斯是一個(gè)本質(zhì)性的存在，并不是表象性的存在。

反過來，在柏拉圖的意義上，柏拉圖也在尋找真正的存在，柏拉圖的尋找方式是建立一個(gè)理念的世界，從而確定表象的世界是倒影性存在，柏拉圖本身并沒有延伸出表象世界，柏拉圖試圖從表象世界回歸理念世界，也就是說，柏拉圖首先認(rèn)識(shí)了自己的表象，與表象達(dá)成了認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)——表象的虛幻性，通過表象尋找本質(zhì)，柏拉圖最終不得不生成一個(gè)理念世界。而那喀索斯則相反，那喀索斯是從感知投射的世界轉(zhuǎn)向表象世界的過程，發(fā)現(xiàn)了真正的自我——一個(gè)既同于自己又異于自己的力量——媒介鏡像。在本質(zhì)存在尋找表象的過程中，形成了媒介化的呈現(xiàn)，而主導(dǎo)這個(gè)過程的是媒介以及媒介鏡像。在柏拉圖的視野之外，在那喀索斯這里，產(chǎn)生了視覺媒介、水面媒介和那喀索斯的倒影，開拓出了三層媒介關(guān)系，為后來的媒介融合問題的探索提供了基礎(chǔ)。從這樣一個(gè)角度來看，那喀索斯的媒介鏡像論，主要是視覺的媒介鏡像論，那喀索斯作為一個(gè)感知性存在的視覺投射，尋找視覺外化的表象的過程，同樣是自己的本質(zhì)尋找呈現(xiàn)的過程。那喀索斯在一個(gè)非技術(shù)化的世界里，完成了自然媒介的視覺媒介的層次建構(gòu)，這與麥克盧漢的技術(shù)媒介化的問題形成承接和對(duì)應(yīng)性的關(guān)系。麥克盧漢的視覺媒介投射并不是水面的自然媒介鏡像，而是信息傳播的社會(huì)學(xué)意義上的媒介投射、媒介技術(shù)與媒介環(huán)境的變動(dòng)、融合和發(fā)展。

與那喀索斯在“封閉系統(tǒng)”中的憔悴相比，麥克盧漢更加英明，麥克盧漢清晰地認(rèn)識(shí)到“感知系統(tǒng)”和“水面”的媒介作用，麥克盧漢清晰地認(rèn)識(shí)到媒介主體，也就是人對(duì)自己的認(rèn)知，這個(gè)認(rèn)知是清晰的，因此，麥克盧漢具有兩個(gè)視閾：人的視閾和媒介技術(shù)的視閾。人與媒介技術(shù)作用于人的互動(dòng)性和現(xiàn)實(shí)建構(gòu)。麥克盧漢擴(kuò)展了那喀索斯的“水面媒介”問題，將媒介表述為：口語詞、書寫系統(tǒng)、印刷系統(tǒng)、交通運(yùn)輸系統(tǒng)、報(bào)紙系統(tǒng)、電報(bào)系統(tǒng)、電話系統(tǒng)、電影電視系統(tǒng)等。也就是說，麥克盧漢的每一種技術(shù)性的表述實(shí)際上都是“自我截除”的意義上與技術(shù)的結(jié)合，這種結(jié)合使得人的感知系統(tǒng)發(fā)生了變化。技術(shù)與感知系統(tǒng)的分離和結(jié)合，對(duì)應(yīng)著人主體性喪失和主體性喚醒的交替過程，麥克盧漢用“感知比率”和“感知平衡”來理解媒介發(fā)展和媒介變遷，并將主體延伸的問題擴(kuò)展成身體感知系統(tǒng)的延伸和中樞神經(jīng)系統(tǒng)的延伸，形成了冷熱媒介、媒介逆轉(zhuǎn)和媒介融合問題，形成了口語時(shí)代、機(jī)械時(shí)代和電力時(shí)代主體性延伸的媒介學(xué)探討。

麥克盧漢的考察揭示了那喀索斯的這種自我投射的主體性、異質(zhì)性和同一性深層意義，但麥克盧漢有一個(gè)深層的問題并沒有得到解答，即不斷延異的媒介技術(shù)是否還能保持一個(gè)主體性的延伸或者人的延伸？亦即人或者主體性是否是建構(gòu)的，而喪失了延伸的可能性。延伸可能是技術(shù)性的，即世界的演化是世界性的，并不是主體性的，主體性只是作為自然或者世界性演化的一個(gè)表象。在這個(gè)意義上，我們進(jìn)入了彼得斯的媒介哲學(xué)問題。

在那喀索斯的神話中，那喀索斯在不斷的憔悴中變成了一株水仙花，不斷的憔悴代表著主體性被媒介幻像支配不斷地異化為另一種存在的過程，如果說那喀索斯以水仙花的方式繼續(xù)存在，這種投射是轉(zhuǎn)移式的，這與古代思想的自然界的靈魂轉(zhuǎn)移和生命生生不息保持著統(tǒng)一性。那么麥克盧漢的媒介技術(shù)延異的過程是否形成了一種新的生命存在呢？這也許是麥克盧漢與那喀索斯之間的差別，麥克盧漢強(qiáng)調(diào)主體性，因?yàn)辂溈吮R漢解釋人與技術(shù)之間的關(guān)系，是一種互動(dòng)性的關(guān)系，而人在這種互動(dòng)性中具有主動(dòng)性;那喀索斯喪失主體性，因?yàn)槟强λ魉挂愿兄渡錇橹行?，尋找表象性認(rèn)同，人在對(duì)象性中存在，并沒有主體性，主體性是愛、感知投射和媒介呈現(xiàn)。

在本文看來，強(qiáng)調(diào)主體性并不一定具有主體性，客體性、關(guān)系性的任何一種存在因素都可能使得主體性的價(jià)值喪失;而喪失主體性可能成為另一種主體性，俯身望向水面，是一種自我的延伸，而這種延伸使得自我超越了身體性存在，而與“媒介幻像”的存在融為一體。這樣的融合是失去主體性還是尋找主體性的過程，這是一個(gè)有待回答的問題。

在那喀索斯的神話意義上，我們用本質(zhì)性存在尋找表象性的過程來解釋主體性投射與媒介幻像之間的關(guān)系。在麥克盧漢的意義上，這種本質(zhì)性的投射已然具有媒介映像的自我認(rèn)同的問題。因此，麥克盧漢的主體性具有疊加和投射的價(jià)值，也就是說，“基礎(chǔ)奠基層”的問題在麥克盧漢的世界里是一個(gè)不斷向外輻射的過程?！盎A(chǔ)奠基層”是一種融合性存在。這與彼得斯的“基礎(chǔ)設(shè)施主義”之間具有內(nèi)在的同一性，只不過麥克盧漢的“基礎(chǔ)奠基層”是人的延伸和人的回歸的奠基層。而彼得斯的“基礎(chǔ)設(shè)施主義”不光在環(huán)境論的人的意義上，還在于環(huán)境論的天地宇宙、自然主義、交通運(yùn)輸意義上。從彼得斯的《無所不在的云：基本的媒介哲學(xué)問題》來看，這一點(diǎn)是非常清楚的。

在那喀索斯媒介鏡像初論的意義上，我們探討了那喀索斯轉(zhuǎn)變?yōu)樗苫ǖ倪^程，是從本質(zhì)性的投射尋找表象性存在的過程中的一種媒介轉(zhuǎn)化和媒介融合，并探討了這種本質(zhì)性的投射具有非固定性的價(jià)值，它形成了精神性存在和物質(zhì)性存在的合一，最終抵達(dá)物質(zhì)性存在。在這樣一個(gè)過程中，我們將對(duì)表象性存在過程尋找認(rèn)為是對(duì)媒介幻像的認(rèn)同，從而形成了自我認(rèn)知媒介學(xué)和媒介鏡像論的重要意義，同樣在這個(gè)意義上，對(duì)時(shí)尚和美學(xué)因素的理解更加具有媒介學(xué)的意義。

三、那喀索斯和艾科：主體論和內(nèi)部媒介論

在《理解媒介：論人的延伸》的意義上，我們應(yīng)該適當(dāng)延伸麥克盧漢的主體論，這種主體論最基本的意義是：那喀索斯作為一個(gè)具有身體性的主體性存在。那喀索斯運(yùn)用它的感知系統(tǒng)，向著周邊世界發(fā)出要求，是一種視覺的要求，視覺的要求被對(duì)象性的存在所影響，從而不能擺脫對(duì)象性的糾纏，與媒介幻像的認(rèn)同成為可能，并抵達(dá)一種新的存在——自我認(rèn)同的更新和媒介幻像的合一。

同樣，我們找到另一個(gè)形象——艾科，這個(gè)形象同樣存在于麥克盧漢的著作里，相對(duì)于那喀索斯，艾科的重要性在于主體性的聲音自我認(rèn)同——回聲。這種聲音的自我認(rèn)同也許是西方所有文化建立的基礎(chǔ)，聲音系統(tǒng)與西方的書寫和字母系統(tǒng)之間的關(guān)系。艾科建立起了對(duì)世界的主體性感知，與那喀索斯望向水面這個(gè)過程中，有幾個(gè)層面的存在：眼睛—視覺;水面;倒影—形象相比。艾科必須在主體性的意義上得到回應(yīng)，回應(yīng)是主體性自身的理解，否則艾科會(huì)陷入到虛無主義的深淵而不能自拔。因此，那喀索斯是一個(gè)尋找表象性的存在方式的過程，他的自我認(rèn)同是對(duì)象性的視覺性存在。而艾科的自我認(rèn)同并不是視覺性的對(duì)象性存在，而是聲音的意義性存在，聲音的意義性存在需要主體性的判斷和理解，這個(gè)聲音的意義性理解，是抽象的、主體性的、自我建構(gòu)性的、無對(duì)象性的一種聲音的片段。聲音的意義只有對(duì)個(gè)體性存在的自我理解，它很難形成認(rèn)同的同一性。因此，聲音的虛無主義更加具有廣袤性。但是聲音一旦成為語音系統(tǒng)——一個(gè)具有規(guī)則性和意義性的語音系統(tǒng)，這為溝通和交流的可能性提供了基礎(chǔ)。視覺提供外在世界的可能性，聽覺提供內(nèi)在世界理解的可能性。視覺可以是沉默的，必須是光線的;聽覺可以是不可見的，必須是聲音的。視覺和聽覺這兩個(gè)重要的媒介，在早期的神話中是分離的。

那喀索斯之被稱為那喀索斯，絕對(duì)不是艾科（echo）。艾科被稱作艾科是一種聲音性的自我認(rèn)同，聲音性的自我認(rèn)同是要回歸自我個(gè)體性和主體性，并不一定需要得到認(rèn)同。而那喀索斯并不是要回歸自我，而是尋找到了表象，在表象的認(rèn)同中形成一種新的存在。這兩者的存在區(qū)分了主體性和實(shí)體性、主體性和異化性之間的關(guān)系，麥克盧漢雜糅了艾科和那喀索斯的神話，通過對(duì)媒介技術(shù)和媒介產(chǎn)業(yè)和傳播問題的分析，確定了主體性喪失和主體性回歸之間的同一性建構(gòu)。我們從主體論的意義上來看，那喀索斯和艾科的觀點(diǎn)：

1.那喀索斯—主體性視覺感知系統(tǒng)—對(duì)象性—水仙花

2.艾科—主體性聽覺感知系統(tǒng)—對(duì)象性—聽覺

在那喀索斯望向水面的過程中，在“眼睛—視覺”的意義上，那喀索斯是否知道自我、水面和倒影的區(qū)分，這一點(diǎn)并不是清晰的，至少?gòu)哪强λ魉箒砜?，它愛上了自己的倒影，這種界限的區(qū)分并不存在。作為一個(gè)從未見過自己面目的人，自我是否能夠得到確認(rèn)，誰能告訴那喀索斯鏡像中的倒影即是那喀索斯的形象呢？在這里，我們發(fā)現(xiàn)自我確認(rèn)的問題并不是很清晰的。那喀索斯愛上了倒影代表那喀索斯并不能區(qū)分主體和對(duì)象。愛，本身也并不代表那喀索斯具有一種主體性，主體性本身在這里是愛。愛讓那喀索斯、媒介、鏡像之間形成了新的媒介環(huán)境，形成了愛的媒介環(huán)境學(xué)，愛的結(jié)果是從鏡像中生成一種新的存在。這是那喀索斯本身的自我異化的結(jié)果。而這個(gè)自我異化并沒有成為一種異己的存在，因?yàn)樵谧晕耶惢倪^程中，那喀索斯也找到了自己的真正存在。反觀艾科的形象，艾科并不是自我異化，艾科尋找的是自我認(rèn)同，一種意義和聲音的認(rèn)同。

在《理解媒介：論人的延伸》的第一版序言中，麥克盧漢認(rèn)為：“在機(jī)械時(shí)代，我們完成了身體的空間延伸，今天，經(jīng)過一個(gè)世紀(jì)的電力技術(shù)（electric technology）發(fā)展以后，我們的中樞神經(jīng)系統(tǒng)又得到了延伸，以至于能擁抱全球?！盵2]從機(jī)械時(shí)代的身體延伸到信息時(shí)代的精神延伸和精神的整體化，我們對(duì)主體問題的探索超越了個(gè)人作為主體問題的表達(dá)，人的延伸是隨著環(huán)境變換而變化的，也就是無法超越的自然環(huán)境和身體的界限，身體的界限必然要和機(jī)械的發(fā)展密切相關(guān)，而機(jī)械的發(fā)展是為了運(yùn)輸身體，而中樞神經(jīng)系統(tǒng)的延伸則是為了發(fā)展人的精神問題。精神的發(fā)展借助于信息傳播技術(shù)的發(fā)展從而產(chǎn)生了精神的整體性——互聯(lián)網(wǎng)，超越了個(gè)人身體性的局限性和機(jī)械運(yùn)輸?shù)木窒扌裕谶@兩者的意義上，人的精神性存在和人的生命得到了前所未有的擴(kuò)展，這種擴(kuò)展了的主體性，將主體性的問題轉(zhuǎn)化為整體性的問題?！半娮用浇槌霈F(xiàn)后，信息的快速傳播使人類縮短了時(shí)間差異和空間距離，倚重空間的報(bào)紙就被電子媒介所壓縮，逐漸走向絕路?！盵3]電子媒介形成的整體性是一種精神關(guān)聯(lián)性的網(wǎng)絡(luò)。也就是說，那喀索斯和艾科的分別性存在，在整體性的互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代實(shí)現(xiàn)了統(tǒng)一性的物質(zhì)性存在。即擬真性互聯(lián)網(wǎng)。直播實(shí)現(xiàn)了在地性與全球性的鏈接，這里面存在一個(gè)技術(shù)系統(tǒng)的問題。技術(shù)系統(tǒng)成為一種新的傳播權(quán)威。技術(shù)系統(tǒng)的全球化，使得脫域化的精神鏈接成為可能，也使得物質(zhì)化的世界在精神映像中得到文化傳播的認(rèn)同性和價(jià)值的互動(dòng)性。這是一個(gè)彼此因不同而鏈接起來的時(shí)代，異質(zhì)性是它的重要特征，而異質(zhì)性的鏈接是一種要求，即媒介的要求、技術(shù)的要求、人的要求。

從這個(gè)整體性的擴(kuò)展我們可以看到：整體的運(yùn)輸系統(tǒng)、整體的思想系統(tǒng)和整體的文化系統(tǒng)，也就是說，主體論的發(fā)展成為整體性和系統(tǒng)性的問題。在整體性和系統(tǒng)性的意義上，我們同時(shí)也看到了將自然地理系統(tǒng)電子地圖化，將運(yùn)輸系統(tǒng)導(dǎo)航化，這種服務(wù)系統(tǒng)的整體性作為一種自然地理系統(tǒng)的延伸，而延伸出的自然地理系統(tǒng)，同時(shí)也能夠?yàn)閭€(gè)性化的服務(wù)提供基礎(chǔ)，所謂的個(gè)性化的服務(wù)是從一個(gè)體統(tǒng)的給予中選取具有個(gè)性化的產(chǎn)品組合。這也是消費(fèi)社會(huì)的重要特點(diǎn)。

在系統(tǒng)性的思維中，給予個(gè)性化的服務(wù)。從這個(gè)意義上，我們來反思麥克盧漢的主體論思想。我們并沒有將那喀索斯作為一個(gè)主體性存在，而是將其作為一個(gè)本質(zhì)性的存在來尋找表象性存在的過程，而在麥克盧漢的眼中，那喀索斯是一個(gè)異質(zhì)性的存在，那喀索斯并不知道自己的真正存在。在麥克盧漢的眼中，他將人區(qū)分為人體感知系統(tǒng)和中樞神經(jīng)系統(tǒng)。

在麥克盧漢的意義上，人即是媒介，人具有所有媒介技術(shù)要求的特征。因此，在那喀索斯成為水仙花的過程中，作為身體的那喀索斯，不斷地被作為感知的那喀索斯所侵蝕，最終使得表象性的轉(zhuǎn)換成為可能。這為媒介技術(shù)的發(fā)展和感知系統(tǒng)的新的存在方式提供了轉(zhuǎn)移的可能性。同樣，轉(zhuǎn)移成為一個(gè)主題。在艾科的系統(tǒng)中，他并不是轉(zhuǎn)移，而是不斷地向外界試探的過程中回歸到自身，回歸到自我意義的同一性。麥克盧漢找到了這兩者的連接點(diǎn)，因?yàn)辂溈吮R漢對(duì)人的問題的探索，在古希臘、古羅馬、中世紀(jì)、文藝復(fù)興、古典運(yùn)動(dòng)、啟蒙運(yùn)動(dòng)、浪漫主義運(yùn)動(dòng)、現(xiàn)實(shí)主義運(yùn)動(dòng)以及現(xiàn)象學(xué)運(yùn)動(dòng)等思潮之后，人的問題的哲學(xué)探索和理論性探索非常豐富。同樣，在麥克盧漢的思想中，人的主體性和外在性之間是一種互動(dòng)性的關(guān)系，這種互動(dòng)性的關(guān)系既要尋找自我認(rèn)同的同一性，也要尋找自我認(rèn)同的對(duì)象性。也就是說，媒介幻像并不是作為幻想而存在，也不是作為異質(zhì)性而存在，而是在自我之中的存在。在這個(gè)意義上，“互聯(lián)網(wǎng)解放了人，讓人的自由表達(dá)在充分連接的網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)下獲得自我組織。信息是流動(dòng)的，意見是流動(dòng)的，意義也是流動(dòng)的”[4]，人具有了多樣性的認(rèn)同機(jī)制。

麥克盧漢發(fā)明了一系列的詞匯，其中包括：冷熱媒介、卷入程度、自我截除、技術(shù)性麻木、媒介繁殖、感知比率和感知平衡、媒介逆轉(zhuǎn)等。這為媒介問題的最初探索提供了可能性。麥克盧漢具有了在主體論的意義上來談?wù)撁浇檠由斓募夹g(shù)可能性。在麥克盧漢的世界里，并沒有外部媒介的存在，一切媒介均是人的延伸。而在那喀索斯的世界里，外部媒介存在。在艾科的世界里，外部世界只是作為一種印證，一種自我意義尋求的印證。麥克盧漢是互動(dòng)性的，是關(guān)系性的，兩端是人和技術(shù)，中間是媒介。實(shí)際上，麥克盧漢探討的是人向外延伸的深度以及可視化的問題。

四、媒介性的層面及其融合

無論是在那喀索斯的意義上，抑或在艾科的意義上，還是在麥克盧漢的意義上，對(duì)主體論的探索是最重要的。那喀索斯意義上的主體論是感知域?qū)ο蟮谋３滞?，是一種與外部環(huán)境和對(duì)象達(dá)成的認(rèn)同和同一，時(shí)尚的目的是在時(shí)尚和美學(xué)的媒介本身，基于愛的意義上提供一種新的生命存在。在艾科的意義上，時(shí)尚是內(nèi)在主體性的自我認(rèn)同，外在世界作為一種聲音的反饋，不斷地確立起自我的認(rèn)同;同時(shí)，對(duì)外在世界來說，這種自我認(rèn)同，是不斷地確立起自我主體性的原因。但是艾科的回聲的意義保持了同一性，同樣也保持了虛無性。一種返回的周期運(yùn)動(dòng)，讓艾科陷入了虛無。外部世界本身的聲音，外部世界的存在，恰恰是艾科主體性建構(gòu)的基礎(chǔ)，回聲的同一性、無限性、無時(shí)間性、游蕩性、恐怖性，只有將艾科與那喀索斯相互融合的意義上的存在，才能得到無意義性和意義性的統(tǒng)一。而媒介層，第一媒介層，身體性的媒介層;第二媒介層，水面的媒介層;第三媒介層，鏡像的媒介層。三層相互融合和創(chuàng)造，才能真正表現(xiàn)媒介層問題的深度和主體性問題的深度。

（本文為廣東省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)“十三五”規(guī)劃2016年度青年項(xiàng)目“吳宓先生年譜長(zhǎng)編”階段性研究成果，項(xiàng)目編號(hào)：GD16YZW04）

參考文獻(xiàn)：

[1]馬歇爾·麥克盧漢.理解媒介：論人的延伸[M].何道寬，譯.南京：譯林出版社，2011：58.

[2]馬歇爾·麥克盧漢.理解媒介：論人的延伸[M].何道寬，譯.南京：譯林出版社，2011：98.

[3]劉建明.媒介進(jìn)化定律的歷史解碼[J].新聞愛好者，2018（5）：7.

[4]段永朝.傳授合一：媒介融合的思想基石[J].新聞愛好者，2015（7）：16.

（作者為廣東警官學(xué)院基礎(chǔ)課教研部藝術(shù)教研室講師，華南師范大學(xué)文學(xué)博士）

編校：鄭艷