劉亞旭
(寶雞文理學(xué)院文學(xué)與新聞傳播學(xué)院,陜西寶雞 721013)
楚歌,即“楚地傳唱的歌詩(shī)”[1],具有鮮明的地域特征。它多用“兮”字調(diào)節(jié)詩(shī)歌節(jié)奏,句式參差不齊,形式上較為活潑自由,具有很強(qiáng)的感染力。
漢代初年的帝王將相大多是楚人,楚歌這種豪邁奔放而利于抒發(fā)個(gè)人情感的藝術(shù)形式也傳遍了全國(guó)。到漢武帝時(shí)期,朝廷屢次進(jìn)行對(duì)外軍事活動(dòng),讓大漢王朝的聲威有了堅(jiān)實(shí)的保障,使?jié)h王朝的影響進(jìn)一步擴(kuò)大?!澳显綒h使者,屠為九郡;宛王殺漢使者,頭縣北闕;朝鮮殺漢使者,即時(shí)誅滅”[2]551,尤其是漢王朝的老對(duì)手匈奴人,也因連年作戰(zhàn)而“孕重墮?,罷極苦之”[2]933。隨著漢王朝疆域和國(guó)力的不斷擴(kuò)大,楚歌這種便于抒發(fā)個(gè)人內(nèi)心真實(shí)情感的藝術(shù)形式也隨之傳到了域外。
李陵是漢朝名將李廣的長(zhǎng)孫,為人“善騎射,愛(ài)人,謙讓下士,甚得名譽(yù)”[2]547。天漢二年(公元前99年),他率部出擊匈奴,以五千余步兵對(duì)抗匈奴數(shù)萬(wàn)騎兵,浴血奮戰(zhàn),毫不畏縮,殺傷匈奴軍無(wú)數(shù),但終因奸細(xì)叛變,后援不至,在傷亡慘重、難以為繼的情況下,李陵長(zhǎng)嘆了一聲“無(wú)面目報(bào)陛下”,被迫投降匈奴。
十七年后的漢昭帝始元五年(公元前82年)冬,在冰天雪地的漠北,一場(chǎng)氣氛悲壯的酒局被載入了史冊(cè)。對(duì)酌的雙方一位是名滿天下,清操可嘉,即將歸還漢廷的蘇武;一位是身敗名裂,妻離子散,此生難回故土的李陵。兩個(gè)同樣不同凡響的豪杰卻有著天壤之別的命運(yùn)?!坝谑抢盍曛镁瀑R武曰:‘今足下還歸,揚(yáng)名于匈奴,功顯于漢室,雖古竹帛所載,丹青所畫(huà),何以過(guò)子卿!陵雖駑怯,令漢且貰陵罪,全其老母,使得奮大辱之積志,庶幾乎曹柯之盟,此陵宿昔之所不忘也。收族陵家,為世大戮,陵尚復(fù)何顧乎?已矣!令子卿知吾心耳。異域之人,壹別長(zhǎng)絕!’陵起舞,歌曰:‘徑萬(wàn)里兮度沙幕,為君將兮奮匈奴。路窮絕兮矢刃摧,士眾滅兮名已頹。老母已死,雖欲報(bào)恩將安歸!’陵泣下數(shù)行,因與武決?!保?]552
再飲數(shù)杯,兩位老友便從此永訣,至死也再未謀面。最終,八年后的元平元年(公元前74年),一代名將李陵帶著無(wú)盡的遺憾,病死在了離長(zhǎng)安萬(wàn)里之遙的匈奴地界。李陵半生的心事,都化作了這一首《別歌》,飄蕩在了異域的長(zhǎng)空中。兩個(gè)同樣豪情萬(wàn)丈的英雄志士,最終的人生結(jié)局卻有著天壤之別,給后人留下了無(wú)窮的慨嘆。
李陵在詩(shī)作一開(kāi)篇就回憶起了那個(gè)他人生中最為豪邁、最為光彩的時(shí)刻,“徑萬(wàn)里兮度沙幕,為君將兮奮匈奴”。他自言“臣愿以少擊眾,步兵五千人涉單于庭”[2]547,以懸殊的兵力向處于絕對(duì)優(yōu)勢(shì)的敵人發(fā)動(dòng)了進(jìn)攻,“垂餌虎口,橫挑強(qiáng)胡”[2]620,展現(xiàn)出了自己突出的軍事才能。而后,詩(shī)作以一句“路窮絕兮矢刃摧”把這次英雄行動(dòng)的悲劇氣氛渲染到了絕對(duì)的高潮。當(dāng)時(shí)“矢盡道窮,救兵不至”[2]620,李陵部敗局已定,然而他“一呼勞軍,士無(wú)不起,躬流涕,沫血飲泣,張空弮,冒白刃,北首爭(zhēng)死敵”[2]620,可見(jiàn)李陵部的最后覆滅是悲壯的,故而讓他在十七年后想起當(dāng)年的場(chǎng)景仍舊意不能平。而后一句“士眾滅兮名已頹”讓情緒一落千丈,懊悔、屈辱的情緒與前面的悲壯場(chǎng)景形成了巨大落差,這兩句一起構(gòu)成了李陵內(nèi)心情感活動(dòng)的真實(shí)寫(xiě)照。最后一句,李陵仰天長(zhǎng)嘆“老母已死雖欲報(bào)恩將安歸”綿長(zhǎng)的句子顯現(xiàn)出了李陵蘊(yùn)含在內(nèi)心深處的多年的悲涼與憤慨。既有自己英雄失路的蒼涼之感,又有對(duì)漢武帝刻薄寡恩的憤怒控訴,正是“陵雖孤恩,漢亦負(fù)德”?!白辶昙?,母弟妻子皆伏誅”[2]549,“自是之后,李氏名敗,而隴西之士居門(mén)下者皆用為恥焉”[3],這成為了李陵心頭揮之不去的血色的陰影。
李陵言:“令漢且貰陵罪,全其老母,使得奮大辱之積志,庶幾乎曹柯之盟,此陵宿昔之所不忘也?!保?]552這應(yīng)當(dāng)與他的這首《別歌》一樣,是他內(nèi)心想法的真實(shí)表述,而非托辭。這首《別歌》是李陵積聚多年的悲憤情感的最為真實(shí)的表達(dá),體現(xiàn)了他從豪言出師到身敗名辱的巨大落差,是一個(gè)粗獷質(zhì)實(shí)武人的心聲在異國(guó)土地上的真情流露。同時(shí),通過(guò)這首楚歌也可以見(jiàn)到,在漢武帝擊敗匈奴的輝煌的赫赫武功背后,無(wú)數(shù)像李陵一樣的個(gè)人身心都遭受了巨大痛苦。
劉細(xì)君是江都王劉建之女,劉建因企圖謀反不成自殺后,她以罪臣之女的身份被漢武帝封為公主,前往烏孫和親以密切兩國(guó)關(guān)系,共同對(duì)付來(lái)自北方的強(qiáng)大的游牧民族政權(quán)——匈奴。劉細(xì)君作為第一位嫁往烏孫的漢家公主,留下了“烏孫公主”的雅號(hào)。
元封六年(公元前105年),劉細(xì)君從漢地出發(fā),遠(yuǎn)嫁烏孫異域。到了烏孫以后,劉細(xì)君便發(fā)現(xiàn)自己的生活陷入了一場(chǎng)巨大而無(wú)盡的悲劇之中?!榜窂]氈帳,羊肉酪漿”,這種日常生活上的不適應(yīng),一遍遍地提醒著劉細(xì)君她已遠(yuǎn)離故土,加劇了她本就敏感的內(nèi)心的悲哀。正是在這樣的背景之下,《悲愁歌》才得以以楚歌這種劉家皇室較為熟悉的形式在劉細(xì)君的口中吟唱出來(lái)。
據(jù)《漢書(shū)·西域傳下》記載:“公主至其國(guó),自治宮室居,歲時(shí)一再與昆莫會(huì),置酒飲食,以幣、帛賜王左右貴人。昆莫年老,言語(yǔ)不通,公主悲愁,自為作歌曰:‘吾家嫁我兮天一方,遠(yuǎn)托異國(guó)兮烏孫王。穹廬為室兮旃為墻,以肉為食兮酪為漿。居常土思兮心內(nèi)傷,愿為黃鵠兮歸故鄉(xiāng)?!保?]971身在異國(guó)他鄉(xiāng)的漢家的公主只能以楚歌這種在漢地宮廷中就已熟悉的形式來(lái)盡情排遣著內(nèi)心深處的愁悶。
《悲愁歌》一開(kāi)篇便直接敘事,“吾家嫁我兮天一方,遠(yuǎn)托異國(guó)兮烏孫王”,點(diǎn)明了自己生命悲劇產(chǎn)生的根源。劉細(xì)君“悲愁”的是,她嫁的烏孫王“年老,語(yǔ)言不通”[2]971,她只是“歲時(shí)一再與昆莫(即烏孫王)會(huì)”[2]971而已,沒(méi)有任何情感可言。更可“悲愁”的是,她又被昆莫“使其孫岑陬尚公主”[2]971,“遠(yuǎn)托異國(guó)兮烏孫王”之“烏孫王”變成了祖孫兩代,這完全背離了漢朝的倫理道德,使得劉細(xì)君的內(nèi)心深處愈發(fā)難以接受,她“上書(shū)漢武帝言狀”[2]971,卻被漢武帝命令要“從其國(guó)俗”,為“欲與烏孫共滅胡”[2]971的國(guó)家戰(zhàn)略服務(wù)。作為一個(gè)無(wú)力把控自己命運(yùn)的貴族女性,劉細(xì)君心靈上的巨大痛苦可想而知。接下來(lái)一句“穹廬為室兮旃為墻,以肉為食兮酪為漿”,劉細(xì)君將這份痛苦通過(guò)具體可感的形式描繪了出來(lái)。無(wú)論是居住環(huán)境還是飲食習(xí)慣,都與劉細(xì)君自幼習(xí)慣的漢宮環(huán)境有著巨大的差異。這種可感的具體生活愈發(fā)加重了劉細(xì)君內(nèi)心深處的不適感。烏孫本就是一個(gè)“不田作種樹(shù),隨畜逐水草,與匈奴同俗”[2]970的國(guó)度,這讓一個(gè)來(lái)自農(nóng)耕文化王朝的貴族少女很難適應(yīng),于是“居常土思兮心內(nèi)傷”,魂?duì)繅?mèng)縈的是自己生長(zhǎng)多年的祖國(guó),希望能夠化身“黃鵠”,飛回萬(wàn)里之外的故鄉(xiāng)。全詩(shī)也就在這無(wú)盡的思念與遙想中戛然而止,給人體味劉細(xì)君內(nèi)心無(wú)盡的哀愁留下了豐富的空間。
可悲的是,劉細(xì)君化作“黃鵠”的愿望終究沒(méi)有實(shí)現(xiàn),在她寫(xiě)作《悲愁歌》之后僅僅四年之后的太初四年(公元前101年)便客死他鄉(xiāng),隨著《悲愁歌》這首凄婉的楚歌一起,長(zhǎng)眠在了西域的土地之上。
劉細(xì)君的《悲愁歌》沒(méi)有運(yùn)用過(guò)于綺麗的語(yǔ)言,純是家常話般的內(nèi)心情感的真實(shí)流露和實(shí)際生活場(chǎng)景的描寫(xiě),難怪能夠收到“天子聞而憐之,間歲遣使者持帷帳錦繡給遺焉”[2]971的藝術(shù)效果。全詩(shī)從平直的敘述到客觀的描寫(xiě),再到最后抑制不住的內(nèi)心情感的表達(dá),句句真實(shí),以一個(gè)“真”字打動(dòng)了后世讀者的心靈。它是歷史上和親政策最為生動(dòng)的寫(xiě)照,作品從個(gè)人視角而不是歷史的視角出發(fā),由一個(gè)貴族少女在異域的土地上唱響,這歌聲綿延千年而不絕,流入了一代又一代讀者的心田。
蔡琰,是東漢文學(xué)家蔡邕的女兒。她因東漢末年關(guān)中地區(qū)大亂,被匈奴人趁亂擄走,在匈奴的土地上生活了長(zhǎng)達(dá)十二年之久。直到建安十一年(公元207年),才被曹操用金璧從匈奴贖回,再嫁于董祀。《悲憤詩(shī)》共有二首,一為五言,一為騷體,當(dāng)皆為蔡琰歸漢之后追憶愁苦歲月而作,是以楚歌形式對(duì)自己異域苦難歲月的生動(dòng)記述,是那段動(dòng)蕩歷史的藝術(shù)再現(xiàn)。其中《悲憤詩(shī)》(其二)尤為真實(shí)動(dòng)人,是蔡琰苦難人生經(jīng)歷的結(jié)晶①關(guān)于蔡琰之《悲憤詩(shī)》(其二)的真?zhèn)螁?wèn)題,學(xué)者們爭(zhēng)論不休,迄今尚無(wú)定論。鄭振鐸先生在《中國(guó)俗文學(xué)史》中言“這一首楚歌,無(wú)支辭,無(wú)蔓語(yǔ),全是書(shū)寫(xiě)自己的生世,自己的遭亂被擄的事,自己的在胡中的生活,自己的別子而歸,踟躕不忍相別的情形。而尤著重于胡中的生活情形,全篇不到三百個(gè)字,是三篇里最簡(jiǎn)短的一篇,卻寫(xiě)得最為真摯”,論述十分有力。他著眼于詩(shī)歌本身內(nèi)容與情感表達(dá),肯定了其真實(shí)性。加之自《后漢書(shū)》始,《北堂書(shū)鈔》《藝文類聚《文選》注,《太平御覽》皆有引用,《古詩(shī)紀(jì)》也加以收錄,故本文認(rèn)為,在沒(méi)有確鑿證據(jù)出現(xiàn)的情況下,還應(yīng)將其視為蔡琰的作品,不可輕易視為偽作加以否定。。
關(guān)于蔡琰的《悲憤詩(shī)》(其二)首見(jiàn)于《后漢書(shū)·列女傳》:“(蔡琰)后感傷亂離,追懷悲憤,作詩(shī)二章?!涠略唬亨当〉v兮遭世患,宗族殄兮門(mén)戶單。身執(zhí)略兮入西關(guān),歷險(xiǎn)阻兮之羌蠻。山谷眇兮路曼曼,眷東顧兮但悲嘆。冥當(dāng)寢兮不能安,饑當(dāng)食兮不能餐,常流涕兮眥不干,薄志節(jié)兮念死難,雖茍活兮無(wú)形顏。惟彼方兮遠(yuǎn)陽(yáng)精,陰氣凝兮雪夏零。沙漠壅兮塵冥冥,有草木兮春不榮。人似禽兮食臭腥,言兜離兮狀窈停。歲聿幕兮時(shí)邁征,夜悠長(zhǎng)兮禁門(mén)扃。不能寐兮起屏營(yíng),登胡殿兮臨廣庭。玄云合兮翳月星,北風(fēng)厲兮肅泠泠。胡笳動(dòng)兮邊馬鳴,孤雁歸兮聲嚶嚶。樂(lè)人興兮彈琴箏,音相和兮悲且清。心吐思兮匈憤盈,欲舒氣兮恐彼驚,含哀咽兮涕沾頸。家既迎兮當(dāng)歸寧,臨長(zhǎng)路兮捐所生。兒呼母兮號(hào)失聲,我掩耳兮不忍聽(tīng)。追持我兮走煢煢,頓復(fù)起兮毀顏形。還顧之兮破人情,心怛絕兮死復(fù)生。”[4]824-825《后漢書(shū)》全文收錄了這首優(yōu)秀的楚歌作品,把它作為了蔡琰這一段苦難人生經(jīng)歷的真實(shí)而生動(dòng)的藝術(shù)寫(xiě)照,代替了平直的史筆記述,更能讓讀者真切體味蔡琰的人生悲劇。
詩(shī)作一開(kāi)篇先簡(jiǎn)要交代了悲劇發(fā)生的背景:“興平中,天下喪亂?!保?]824在這樣的背景下,一個(gè)弱女子就更加無(wú)法掌握自己的命運(yùn),慘遭劫掠,被迫流落到了萬(wàn)里之外的異國(guó)他鄉(xiāng)。而后,蔡琰在詩(shī)中重點(diǎn)渲染了初至異域時(shí)內(nèi)心真實(shí)的心理狀態(tài)。思念故土,惶恐不安,求生不得,求死不能,在惡劣的生存條件與激烈的心靈斗爭(zhēng)中,蔡琰陷入了生存的掙扎。接下來(lái),她具體描寫(xiě)了異域不同于中原的風(fēng)景民俗。從萬(wàn)里冰雪,沙塵飛揚(yáng),不見(jiàn)生機(jī)的自然環(huán)境到食物腥膻,語(yǔ)言不通的完全陌生的人文環(huán)境,都給這個(gè)出身士族的女性以巨大的考驗(yàn)。這幅真實(shí)而生動(dòng)的胡地生活畫(huà)卷,是蔡琰透過(guò)苦難的濾鏡用詩(shī)筆細(xì)膩而真切地勾勒出來(lái)的。在這樣的環(huán)境中,她自然是“不能寐兮起屏營(yíng)”了。接下來(lái)的筆墨,使人如聞其聲。蔡琰本“妙于音律”,在這段文字中,她又將一幅畫(huà)卷變?yōu)橐皇讟?lè)曲了。在樂(lè)曲中,有胡笳,有馬鳴,有雁聲,有琴箏,這種種地域色彩濃厚的聲音交織在一起,為蔡琰奏出了一首訴說(shuō)她十二年來(lái)不幸命運(yùn)的交響曲,樂(lè)律感極強(qiáng),動(dòng)人心弦。最后一段,寫(xiě)的正是著名的“文姬歸漢”的場(chǎng)景??蓱z天不遂人愿,得返故土的代價(jià)是與親生骨肉永遠(yuǎn)分離,再不相見(jiàn)。作為母親,自然要“念我出腹子,匈臆為摧敗”[4]825。在對(duì)別離親生骨肉的難以消解的悲痛之中,全詩(shī)也有了一個(gè)沉重的收尾?!靶拟蚪^兮死復(fù)生”,悲痛無(wú)窮無(wú)盡,異域的苦難歲月和別子的心酸場(chǎng)景沒(méi)有隨著時(shí)間的流逝被撫平,反而在這首《悲憤詩(shī)》(其二)的筆端顯得愈發(fā)清晰。
《悲憤詩(shī)》(其二)語(yǔ)言生動(dòng),概括能力極強(qiáng),以三十八句的篇幅為自己十二年的苦難作了一個(gè)高度濃縮的藝術(shù)概括。全詩(shī)“無(wú)支辭,無(wú)蔓語(yǔ)”,圖畫(huà)、聲音并茂,充分地調(diào)動(dòng)了讀者的多種感官,非身臨其境,心歷其悲者不能道。在這首詩(shī)創(chuàng)作后的十余年,大漢王朝也走到了盡頭??梢哉f(shuō),這一首反映東漢末年流離異鄉(xiāng)孤女悲慘生活的紀(jì)實(shí)性楚歌,為兩漢四百年楚歌詩(shī)發(fā)展史畫(huà)上了一個(gè)沉重的休止符。這首《悲憤詩(shī)》(其二)與它的作者蔡琰的不幸命運(yùn),被后世讀者反復(fù)言說(shuō)、評(píng)論,這首寫(xiě)于漢土卻描述胡地悲歡的楚歌,也成為了一首楚歌詩(shī)史上的經(jīng)典之作。
楚歌,這種以“兮”字為明顯標(biāo)志的“有著極強(qiáng)的抒情性和感染力”[1]的藝術(shù)形式,被富有開(kāi)拓精神的大漢子民帶到了異域,書(shū)寫(xiě)著他們?cè)诠释林獾姆N種離合悲歡,發(fā)揮了其表達(dá)內(nèi)心情感的作用。作者本身在創(chuàng)作過(guò)程中沒(méi)有刻意進(jìn)行藝術(shù)上的修飾,只是隨著內(nèi)心情感的流露進(jìn)行自然表達(dá),但卻具有打動(dòng)讀者心靈的力量。李陵《別歌》是失意名將無(wú)限悲憤的外化,從豪情出塞、奮勇殺敵到長(zhǎng)留異域、身敗名辱,巨大的落差讓一個(gè)強(qiáng)悍武人的心靈也難以承受,故發(fā)為悲歌。劉細(xì)君《悲愁歌》是一個(gè)為王朝利益犧牲個(gè)人幸福的貴族少女的悲吟,貌似平實(shí)的敘述之中包含著無(wú)限身不由己的無(wú)奈和回歸故土的渴盼。蔡琰《悲憤詩(shī)》(其二)是一個(gè)士族才女在王朝末世屈辱經(jīng)歷的見(jiàn)證,除了個(gè)人命運(yùn)的一落千丈,還有一個(gè)王朝盛世的付諸東流。
無(wú)論是將門(mén)之子,還是貴族少女,抑或是士族才女,都以楚歌這種便于抒發(fā)真實(shí)情感的藝術(shù)形式在漢朝疆域之外發(fā)出了動(dòng)人的歌聲,可見(jiàn)楚歌的影響之大。它已不再單純?yōu)槌剡@一地域所局限,而是成為了一個(gè)時(shí)代優(yōu)秀文學(xué)形式的代表之一,見(jiàn)證著異域土地上漢家兒女的離合悲歡。
廣西科技師范學(xué)院學(xué)報(bào)2020年3期