王充《論衡》中的傳播語言論釋讀

吉 峰

（莆田學(xué)院文化與傳播學(xué)院，福建 莆田 351100）

1 “文質(zhì)相稱”的傳播語言運用

王充的傳播語言論受《易》經(jīng)理念的影響，也呈現(xiàn)“尚變”的觀念，具體表現(xiàn)在他所提出的“古今言殊”傳播語言論中。首要思考這樣幾個問題：第一，王充“古今言殊”的傳播語言論的理論淵源是怎樣的？這一觀點與兩漢經(jīng)學(xué)有著怎樣的內(nèi)在關(guān)聯(lián)？第二，在此種傳播語言論之下，又奠定了王充怎樣的文學(xué)傳播語言態(tài)度？筆者認(rèn)為，在“古今言殊”傳播語言論之下，王充繼而提出了“文露易觀”的傳播思想，力挺文學(xué)傳播語言的通俗性和樸實性。同時，他還強(qiáng)調(diào)了“言文一致”的文學(xué)傳播語言態(tài)度。他的這些文學(xué)傳播語言觀念對后世的文人、學(xué)者產(chǎn)生了較為深遠(yuǎn)的影響，具體闡述如下。

王充關(guān)于傳播語言問題的思考與經(jīng)學(xué)頗有關(guān)聯(lián)，只是他的思考角度與同時代的經(jīng)學(xué)家有所不同。別人崇尚文學(xué)傳播語言的繁瑣和復(fù)古，而王充偏偏喜好文學(xué)傳播語言的質(zhì)樸和通俗，并肯定文學(xué)傳播語言的發(fā)展變化。不過，王充“古今言殊”的傳播語言論基本上承襲了五經(jīng)中《易》經(jīng)“尚變”的思想，其傳播語言論的思考范疇，總體上并沒有跳出經(jīng)學(xué)的視野。

《易》經(jīng)中有多處強(qiáng)調(diào)“尚變”傳播思想的論述?！兑咨辖?jīng)·否》中說：“上九：傾否，先否后喜。〈象〉曰：‘否’終則‘傾’，何可長也”[1]51。此處是講事物總是以不斷發(fā)展變化的形式出現(xiàn)的，在顯見的希望之中蘊藏著危機(jī)，在危機(jī)處又潛藏著希望。《易下經(jīng)·恒》中說：“天地之道恒久而不已也。‘利有攸往’，終則有始也”[1]113-114，是說事物周而復(fù)始地發(fā)展，持久永恒地處于變化的過程之中，這是天地運行的規(guī)律。《易·系辭》更加凸顯了尚變思想，文中至少有8處直接論及事物變化的恒常規(guī)律。《易·系辭上》中有言：“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體”[1]233“富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成像之謂乾，效法之謂神，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神”[1]234“圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化”[1]237“子曰：‘知變化之道者，其知神之所為乎？’〈易〉有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？”[1]244

《易·系辭下》中亦有言：“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲醒?；系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也；剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也”[1]255“《易》窮則變，變則通，通則久”[1]257。仰觀天象、俯察大地，從萬事諸物的變化中去揣度天地萬物之間的運動規(guī)律和本質(zhì)關(guān)聯(lián)。明確指出事物發(fā)展到窮極之時就必然產(chǎn)生變化，變化的事物才能得以通順，繼而得到長久的發(fā)展，認(rèn)為尚變是萬事萬物發(fā)展的根本所在。“是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也”[1]259?！兑住吠ㄟ^六爻效法世間萬物的變動，從變動中推導(dǎo)出卦象的吉兇?！啊兑住分疄闀?，不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動不居，周流六虛”[1]269，再次指明變化是無規(guī)律可循的，即所謂“唯變適從”“上下無常”。

王充受《易》經(jīng)的影響頗大，在《論衡》中直接或間接引用《易》的經(jīng)書、傳書達(dá)30次。所引用的內(nèi)容分別出現(xiàn)在《論衡》一書中的《雷虛篇》《藝增篇》《刺孟篇》《說日篇》《恢國篇》《卜筮篇》《祀義篇》《偶會篇》《龍?zhí)撈贰蹲l告篇》《亂龍篇》《自然篇》《齊世篇》《佚文篇》《辨崇篇》《書解篇》《初稟篇》《感虛篇》《驗符篇》這19篇文章中。其中直接引用《周易》原文的有9次，重點集中在《周易》之中的《震卦》《豐卦》《乾卦》《鼎卦》《濟(jì)卦》。引《易》傳大約有15次，集中在《乾卦》《離卦》《系辭上》《革卦》《系辭下》《賁卦》。此外，還有對《乾卦》《坤卦》《系辭上》的引用與提及。足見王充對《易》經(jīng)的熟知程度和運用程度。在對《易》經(jīng)充分了解的基礎(chǔ)之上，他接受了萬事萬物“尚變”的思想。

譬如王充在《論衡·講瑞篇》中就直接表露出“尚變”的傳播思想?！胺蛉踔畷r，驎毛色、角趾、身體高大不相似類。推此準(zhǔn)后世，驎出必不與前同，明矣。夫騏驎、鳳皇之類，騏驎前后體色不同，而欲以宣帝之時所見鳳皇高五尺，文章五色，準(zhǔn)前況后，當(dāng)復(fù)出鳳皇，謂與之同，誤矣。后當(dāng)復(fù)出見之鳳皇騏驎，必已不與前世見出者相似類，而世儒自謂見而輒知之，奈何？”[2]735—736此處本是講麒麟、鳳凰的毛色、體型等形象在各個朝代都應(yīng)該是不同的，祥瑞也是隨時代的不同而理應(yīng)有所變化，不必按照同一個標(biāo)準(zhǔn)去衡量。從而推導(dǎo)出事物都是發(fā)展變化的，不存在恒常不變的事物。他在《論衡·宣漢篇》又稱：“圣王骨法未必同，太平之瑞何為當(dāng)?shù)?？彼聞堯、舜之時，鳳皇、景星皆見，河圖、洛書皆出，以為后王治天下，當(dāng)復(fù)若等之物，乃為太平。用心若此，猶謂堯當(dāng)復(fù)比齒，舜當(dāng)復(fù)八眉也。夫帝王圣相前后不同，則得瑞古今不等。而今王無鳳鳥、河圖，為未太平，妄矣?？鬃友曾P皇、河圖者，假前瑞以為語也，未必謂世當(dāng)復(fù)有鳳皇與河圖也”[2]816。此處，從“祥瑞”的角度言及“尚變”的傳播思想，圣王的骨相、太平盛世的祥瑞在各個時代都未必相同，不能用固定不變的僵化想法去判斷圣王與祥瑞的存在狀態(tài)。

這種對《易》“尚變”觀點的承襲，也自然而然地表現(xiàn)在王充的語言論層面，他提出的“古今言殊”傳播語言論，與《易》中的“變易”思想有某種暗合。不難看出，王充的傳播語言論直接受《易》的影響，他認(rèn)為傳播語言是不斷變化的，絕非以僵化死守的狀態(tài)貫穿于世。他在《論衡·自紀(jì)篇》中直接提出：“經(jīng)傳之文，賢圣之語，古今言殊，四方談異也。當(dāng)言事時，非務(wù)難知，使指（意）閉隱也。后人不曉，世相離遠(yuǎn)，此名曰語異，不名曰材鴻”[2]1196—1197。王充認(rèn)為傳播語言是隨著時代的推移而發(fā)展變化的，時間使文學(xué)傳播語言整體面貌的差異性增大，這才造成了人們感覺經(jīng)傳上的文章不易讀懂的狀況。王充認(rèn)為這并非古人有意為之，古人并不是特意讓文學(xué)傳播語言與今人產(chǎn)生疏離感，這種傳播語言上的變遷是文學(xué)傳播語言的正常發(fā)展。除了時間因素之外，地域的因素也是造成語言不易懂的原因，因為各地的方言均有不小的差異。呂叔湘先生曾評價過王充的文學(xué)傳播語言論，他是這樣說的：“世界上萬事萬物都永遠(yuǎn)在那兒運動、變化、發(fā)展，語言也是這樣。語言的變化，短時間內(nèi)不容易覺察，日子長了就顯出來了。比如宋朝的朱熹，他曾經(jīng)給《論語》做過注解，可是假如當(dāng)孔子正在跟顏回、子路他們談話的時候，朱熹闖了進(jìn)去，管保他們在講什么，他是一句也聽不懂的。不光是古代的話后世的人聽不懂，同一種語言在不同的地方經(jīng)歷著不同的變化，久而久之也會使這個地方的人聽不懂那個地方的話，形成許許多多方言。這種語言變異的現(xiàn)象，人人都有經(jīng)驗，漢朝的哲學(xué)家王充把它總結(jié)成兩句話，叫做‘古今言殊，四方談異’”[3]。呂叔湘對王充“古今言殊”的傳播觀給予充分的肯定。

王充認(rèn)為文學(xué)傳播語言要明白易懂才能有效地傳播。文字是語言的傳播符號載體，文學(xué)傳播語言應(yīng)該做到順暢地表情達(dá)意，才能更好地讓讀者理解作者的本意，而不至于偏離文章主旨。今人寫文章，可以參照古人的經(jīng)典，但切不可復(fù)古模仿。若是認(rèn)為好文章就應(yīng)該在形式和語言風(fēng)格上嚴(yán)格地參照典籍，寸步不可超越，這種理念顯然是極其錯誤的，是沒能從發(fā)展的態(tài)勢去看待文學(xué)傳播語言的變化。

《史記·韓非列傳》中言：“人或傳其書至秦。秦王見《孤憤》《五蠹》之書，曰：‘嗟乎，寡人得見此人與之游，死不恨矣！’李斯曰：‘此韓非之所著書也’”[4]。由此可以看出，先秦文學(xué)即便是在當(dāng)時，也并非是晦澀難懂的。否則，秦始皇也不會與作者產(chǎn)生如此強(qiáng)烈的共鳴，并對其文章大加褒獎。韓非子提出其富國強(qiáng)兵的霸道思想之時，倘若使用高深莫測、不易受當(dāng)世讀者理解的文學(xué)傳播語言去表達(dá)的話，即使其傳播的思想內(nèi)容再高端，也很難受到秦始皇的關(guān)注。顯然，是通俗的語言襄助其事，成就其文。作者使用易懂的文學(xué)傳播語言，避免了使其文章的核心觀點隱藏在枯燥高深的文學(xué)傳播語言之中。

其實，在《詩經(jīng)》中，類似的傳播思想傾向就已經(jīng)顯露出來了，如《詩經(jīng)·關(guān)雎》言：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)。參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。”[5]2—3《詩經(jīng)·關(guān)雎》中的這段話，能讓人感受到文學(xué)傳播語言的通俗易懂給人帶來的審美享受。整首詩用淺白通俗的傳播語言，再現(xiàn)了一個男子追求愛情時百般糾結(jié)的過程——沉浸于愛情之時，既有求之不得的痛苦，又有如幻如夢的美好情感體驗和憧憬。這種語言方式的傳播效果很好，至今在湖北的一些地方，還會有人在結(jié)婚時唱著類似的民歌?！对娊?jīng)·君子于役》說：“君子于役，不知其期，曷至哉？雞棲于塒，日之夕矣，羊牛下來。君子于役，如之何勿思！君子于役，不日不月，曷其有佸？雞棲于桀，日之夕矣，羊牛下括。君子于役，茍無饑渴”[5]178—179。這首詩也是用極為易懂的語言表達(dá)了一位妻子盼望在外行役的丈夫早日歸鄉(xiāng)的酸楚和憂傷。詩歌描寫了黃昏日落、雞群回窩、牛羊下山坡之時，女主人公在鄉(xiāng)村暮色之下等待丈夫的情境。不難看出，《詩經(jīng)》中平易近人的文學(xué)傳播語言特色是值得借鑒的。很多表達(dá)即便在現(xiàn)代人讀來，也是不難閱讀和賞析的。對于《詩經(jīng)》中這種慣用的文學(xué)傳播語言，王充是深表認(rèn)同的。并且，他也身體力行地將這種文學(xué)傳播語言方式融匯到了自己的傳播行為之中。

那么，王充的傳播語言論既然也是承襲經(jīng)學(xué)而來，卻又為何與那個時代其他文學(xué)家、傳播思想家的觀點顯得那么格格不入呢？究其緣由，王充之所以強(qiáng)調(diào)“古今言殊”的語言發(fā)展觀，是針對當(dāng)時的文學(xué)家、傳播思想家在文學(xué)寫作中推崇鴻重文沉的風(fēng)氣而提出來的，用以糾正當(dāng)時的弊端?！墩摵狻ぷ约o(jì)》中說：“口辯者其言深，筆敏者其文沉。案經(jīng)藝之文，賢圣之言，鴻重優(yōu)雅，難卒曉睹。世讀之者，訓(xùn)古乃下。蓋賢圣之材鴻，故其文語與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見，實語亦宜深沉難測”[2]1195。有人評論王充的文章不夠深刻，他們認(rèn)為從經(jīng)典中所感受到的文字應(yīng)當(dāng)都是難讀難懂的，這才能說明圣賢才智的精深博大。他們覺得文字過于淺顯，只能說明作者才智不足。這種觀點甚至一直延續(xù)到晉代，《抱樸子·鈞世篇》中就有這樣的話：“或曰：‘古之著書者，才大思深，故其文隱而難曉；今人意淺力近，故露而易見。以此易見，比彼難曉，猶溝澮之方江河，蟻垤之并嵩、岱矣。故水不發(fā)昆山，則不能揚洪流以東漸；書不出英俊，則不能備致遠(yuǎn)之弘韻焉’”[6]612—613。在晉代，還有很多人仍認(rèn)為，才氣宏大的作家寫出來的文章就應(yīng)該是不易被讀懂的，這才顯示出思想的深刻性。意思太直白的文章，只能表現(xiàn)出作者文思才力的不足，直到今天，還會有人堅持這種想法，故意用一些難讀難懂的詞匯，以彰顯其文章傳播語言方面的不俗，這反而會對思想的傳播造成不必要的障礙。

對此種文學(xué)傳播語言論點，王充素來不以為然。他認(rèn)為這種傳播思想存在的原因，主要還是因為很多人沒有意識到語言的變化性，沒能從《易》經(jīng)“尚變”的傳播思想中找到啟示。先秦典籍中的語言，到了東漢之時就已經(jīng)不太能夠被當(dāng)時的人們讀懂了。所以，大可不必刻意模仿古人的文學(xué)傳播語言。若是想當(dāng)然地把經(jīng)典古籍的拗口難曉視為我們應(yīng)該把握的文學(xué)語言本質(zhì)，那就偏離了文學(xué)傳播語言發(fā)展的基本規(guī)律，這是不科學(xué)的。

王充的這種文學(xué)傳播語言論得到了后世傳播思想家們的認(rèn)同。葛洪在《抱樸子·外篇》中有言：“且古書之多隱，未必昔人故欲難曉，或世異語變，或方言不同；經(jīng)荒歷亂，埋藏積久，簡編朽絕，亡失者多，或雜續(xù)殘缺，或脫去章句，是以難知，似若至深耳”[6]614。他也強(qiáng)調(diào)了文學(xué)傳播語言的變化性，認(rèn)為古人并非刻意要把文章寫得難讀難懂，而是因為文學(xué)傳播語言隨著時代的變遷而發(fā)生了顯著的變化。由于方言土語的不同，或社會突發(fā)事件等原因造成書簡文章殘缺不全。于是，很多文章就漸漸地不再容易被人理解了。葛洪的這個觀點顯然是對王充“古今言殊”傳播語言論的一種繼承。南北朝時期著名的學(xué)者顏之推在《顏氏家訓(xùn)》中說：“古人之文，宏材逸氣，體度風(fēng)格，去今實遠(yuǎn)；但緝綴疏樸，未為密致耳。今世音律諧靡，章句偶對，諱避精詳，賢于往昔多矣。宜以古之制裁為本，今之辭調(diào)為末，并須兩存，不可偏棄也”[7]153。顯然，顏之推也承認(rèn)文學(xué)傳播語言是發(fā)展變化的這一歷史規(guī)律，其傳播思想與王充的觀點并無二致。

2 “古今言殊”的傳播語言規(guī)律

受《易》經(jīng)影響，王充持“古今言殊”的傳播語言論。也正因為如此，才導(dǎo)致他有著與當(dāng)時大多數(shù)傳播思想家截然不同的文學(xué)傳播語言態(tài)度，主要表現(xiàn)在以下兩個層面：其一是“言文一致”；其二是“文露易觀”。

口語屬于大眾化語言，淺白易懂，故常被視為鄙語?！把浴痹谥袊糯秆叛裕巧蠈由鐣椭R分子在文學(xué)作品中所使用的書面化語言。在中國古代相當(dāng)長的一段時期里，“語”（口語）和“言”（書面化的文言）是相互分開的。口語和文言的分離在先秦時期就已經(jīng)出現(xiàn)，任學(xué)良在《先秦言文并不一致論——古書中口語和文言同時并存》一文中論證了這一現(xiàn)象。筆者的恩師張恩普教授在《中國散文理論批評史論》中也提到了這一點：“先秦時期已經(jīng)出現(xiàn)了‘語文分離’的現(xiàn)象。到了漢代，經(jīng)學(xué)與辭賦的發(fā)展和繁榮，使‘語文分離’的情況越發(fā)嚴(yán)重”[8]。

王充不贊同“言文分開”的做法，本著文學(xué)傳播語言應(yīng)該是發(fā)展變化的態(tài)度，他認(rèn)為文章創(chuàng)作出來就是要為世所用，所以他的《論衡》中的大部分篇章都是力主矯正社會上的虛妄之風(fēng)和各種有失偏頗的觀點。他認(rèn)為針對社會大眾時，文章就不能用太過優(yōu)雅晦澀的傳播語言來表述?！把浴薄拔摹苯园l(fā)自于心，在表情達(dá)意的過程中，實在沒有必要有太大的差異，讓讀者聽得懂才是最終目的。王充在《論衡·自紀(jì)篇》中說：“夫文由語也，或淺露分別，或深迂優(yōu)雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當(dāng)隱閉指意？獄當(dāng)嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳！”[2]1196在這里，王充非常明確地表示寫文章如同說話，不能一味追求用深覆典雅的文學(xué)傳播語言去遮蔽文章的核心思想。

在《論衡·訂鬼篇》中，王充在反對人死而為鬼的說法時說：“凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼致，畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？傳曰：‘伯樂學(xué)相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學(xué)解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也’。二者用精至矣，思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂，庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也”[2]931。他用極盡通俗的口語化方式寫這段文字，幾乎是在以一種講授的方式，淺白地闡釋了人死后變鬼不屬實。所謂鬼，只不過是人們思慮過多所至。在“言”與“文”之間，實際并無太多差異。

又如，在《論衡·四諱篇》中，王充用大量反問抨擊世俗之人所認(rèn)為的在住宅西邊擴(kuò)建住房是大忌的說法，他說：“夫宅之四面皆地也，三面不謂之兇，益西面獨謂不祥，何哉？西益宅，何傷于地體？何害于宅神？西益不祥，損之能善乎？西益不祥，東益能吉乎？夫不祥必有祥者，猶不吉猶有吉矣。宅有形體，神有吉兇，動德致福，犯刑起禍。今言西益宅謂之不詳，何益而祥者？且惡人西益宅者，誰也？如地惡之，益東家之西，損西家之東，何傷于地？如以宅神不欲西益，神猶人也，人之處宅欲得廣大，何故惡之？而以宅神惡煩擾，則四而益宅，皆當(dāng)不祥。諸工技之家，說吉兇之占，皆有事狀。宅家言治宅犯兇神，移徙言忌歲月，祭祀言觸血忌，喪葬言犯剛?cè)幔杂泄砩駜磹褐?。人不忌避，有病死之禍。至于西益宅，何害而謂之不祥？不祥之禍，何以為?。俊盵2]969王充接連用10個問句，對流行于世人之中的迷信想法和做法一一加以駁斥，這段話尤如現(xiàn)代社會的一段辯論詞，突破口集中，論據(jù)詳實具體，氣勢磅礴。

語言文字是傳播思想的主要工具，文學(xué)傳播語言要想廣泛地把思想普及給大眾，就要堅持發(fā)展變化的觀點，不能固守僵化不變的復(fù)古路線，必須要突破“言”“文”嚴(yán)重分離的狀況，并以此作為對廣大讀者群體進(jìn)行文學(xué)傳播的突破口。木心在言及《新約》時曾講過這個問題：“《新約》作者采用口語化的文體，很明智，得以廣為宣傳。信徒都屬中下層階層，耶穌的信徒也多數(shù)來自這個階層?！业捏w會是，每當(dāng)自己寫出近乎這種體的文辭，心中光明歡樂，如登寶山，似歸故鄉(xiāng)。為什么呢？為什么當(dāng)文字趨近《圣經(jīng)》風(fēng)格會莫名其妙地安靜、暢快？神秘的解釋是：圣靈感召。實在的解釋是：歸真返樸”[9]76—77。無論古今中外，文體都要考慮到普及的層面。

王充的“言文一致”傳播觀念對后世影響頗大，在東漢經(jīng)學(xué)家許慎的《說文解字序》以及清代陳澧的《東塾讀書記》中，都能看到他們對王充“言文一致”傳播語言論的呼應(yīng)。直至到了晚清和“五四”時代，在本著拯救民族危亡、啟蒙大眾、開啟民智的目的之下，在那個特定的歷史時期中，梁啟超、胡適等一大批學(xué)者再次強(qiáng)調(diào)王充的這一語言論。足見王充的傳播觀對后世影響的長久及深遠(yuǎn)。

再來看王充“文露易觀”的傳播語言態(tài)度。在兩漢經(jīng)學(xué)發(fā)展的過程中，當(dāng)時的傳播思想家普遍接受“鴻重優(yōu)雅，難卒曉睹”的文學(xué)傳播語言風(fēng)格。實際上，從漢武帝開始至漢明帝，在文學(xué)傳播語言上就一直強(qiáng)調(diào)鴻奧與典雅的文風(fēng)，連一些原本應(yīng)該言簡意賅的奏章、公文也都熱衷追逐浮華之風(fēng)。漢武帝在撰寫詔書之時喜歡模仿經(jīng)書原典，如漢武帝的《策封廣陵王》《冊封齊王閎》《冊封燕王丹》等詔書，基本上都是浮詞連篇。行文模仿《尚書》，語言表述中常常援引儒學(xué)經(jīng)典。王充對這種文學(xué)傳播語言形式持反對態(tài)度，他秉承《易》經(jīng)“尚變”之說，主張文學(xué)傳播語言應(yīng)當(dāng)通俗易懂，不該因循守舊、一味模仿古人的語言。他說：“《論衡》者，論之平也。口則務(wù)在明言，筆則務(wù)在露文”[2]1196。《論衡》一書的主旨是言明事理，衡量世俗與腐儒們所議論的種種不足與弊端。既然王充確立了“古今言殊”的語言傳播觀，那么他的創(chuàng)作就理應(yīng)具備這樣的風(fēng)格。所以王充的寫作語言比其他作者而言要更加淺白易懂，通過近似口語的表達(dá)方式把各種道理闡述出來。

王充的這種做法自然不受當(dāng)世作家的認(rèn)同。有人詰難王充的文章曰：“《譏俗》之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文；《論衡》之書，何為復(fù)然？豈材有淺極，不能為覆？何文之察，與彼經(jīng)藝殊軌轍也？”[2]1195他們認(rèn)為王充的文采淺薄，于是才會寫出如此清淡寡味的文章，真正學(xué)識淵博的人著文都應(yīng)該如經(jīng)典之文那樣深刻含蓄。這是當(dāng)時被普遍認(rèn)同的觀點。對此，王充不以為然。在《論衡·自紀(jì)篇》中，他示范性地使用路邊的大樹、河邊的長溝以及相面之術(shù)與寫作進(jìn)行類比：“高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜？道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。使樹不巨而隱，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。人面色部七十有余，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。使面黝而黑丑，垢重襲而覆部，占射之者，十而失九”[2]1196。他認(rèn)為文章的語言就應(yīng)該像路邊之樹、河邊之溝那樣，顯著可見，不要刻意隱蔽起來。就好比臉上的皮膚潔凈透徹時，看相者也就能比較準(zhǔn)確地把握人們的憂喜情緒，而不會產(chǎn)生錯誤的判斷。

王充認(rèn)為能寫出“文露易觀”的文章，才能充分證明作者學(xué)養(yǎng)見識之高。從讀者接受的角度來講，文章的傳播語言倘若人人皆能讀懂、讀通，這樣的文章才是真正受讀者歡迎的，而不是刻意模仿典誥，寫一些難睹難懂的文字故弄玄虛。南北朝的顏之推也認(rèn)同王充的這種觀點，他說：“沈隱候曰：‘文章當(dāng)從三易：易見事，一也；易識字，二也；易讀誦，三也’”[7]156。足見王充對其傳播觀的影響。

王充又言：“夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造，口論務(wù)解分而可聽，不務(wù)深迂而難睹。孟子相賢，以眸子明瞭者。察文，以義可曉”[2]1196，直接指出判斷文章好壞的標(biāo)準(zhǔn)，就是能否把道理講得清楚明白。寫起來盡管費力，但讀起來輕松易懂的是好文章，遠(yuǎn)遠(yuǎn)強(qiáng)于那些寫起來輕松但讀起來晦澀的作品。在《論衡·商蟲篇》中，他駁斥了世俗所稱的蟲子吃谷物是地方官吏侵奪人民造成的惡果。他言辭頗為俏皮地講到：“倮蟲三百，人為之長。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設(shè)蟲有知，亦將非人曰：‘女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災(zāi)’。凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。人甘五谷，惡蟲之食；自生天地之間，惡蟲之出。設(shè)蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪；其食萬物也，不謂之災(zāi)。甘香渥味之物，蟲生常多，故谷之多蟲者，粢也。稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責(zé)主者吏，是其粢鄉(xiāng)部吏常伏罪也”[2]716。王充擅長用最淺顯的例子和平實無華的語言去講道理。蟲子與人吃的都是一樣的食物，說蟲吃五谷即為災(zāi)異是站不住腳的。此段論述論點明確，論據(jù)生動。雖是書面表述，但與口語無異，足見其行文的通俗性。

在駁斥“卜者問天，筮者問地”這種他認(rèn)為荒謬的行為時，王充分別從空間上的距離和形體上的大小來論證，其語言表述如同給弟子授課一般樸實詼諧?！墩摵狻げ敷咂吩唬骸坝麊柼?，天高，耳與人相遠(yuǎn)。如天無耳，非形體也。非形體，則氣也。氣若云霧，何能告人？蓍以問地，地有形體，與人無異。問人不近耳，則人不聞；人不聞，則口不告人。夫言問天，則天為氣，不能為兆；問地，則地耳遠(yuǎn)，不聞人言。信謂天地告報人者，何據(jù)見哉？”[3]999又言：“在天地之間，猶蟣虱之著人身也。如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶不聞。何則？小大不均，音語不通也。今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？”[3]1000前者，是從空間層面進(jìn)行的論證，天地距離遙遠(yuǎn)，何況天無形、地?zé)o耳，問之亦無用。后者，他反問微小的人如何去問形態(tài)巨大的天地？就像人身上的蟣虱在人耳旁發(fā)出聲音一樣，形體大小差距太過懸殊，氣力不足，聲音無法到達(dá)，像這樣是無法溝通的。其論據(jù)通俗到了極致，語言極具口語化。

統(tǒng)觀《論衡》中的文字表述，為了能讓讀者更清晰地理解其思想，王充對一些較難領(lǐng)悟的部分，特別是對一些從經(jīng)書上轉(zhuǎn)引的文字都做了細(xì)致地處理。閱讀《論衡》中的《明雩篇》《自然篇》《藝增篇》《語增篇》《問孔篇》《率性篇》《治期篇》，不難發(fā)現(xiàn)其書在多處引用《論語·先進(jìn)篇》《論語·雍也篇》《易·系辭下》《尚書·益稷篇》《尚書·召誥篇》《尚書·皋陶謨篇》《詩經(jīng)·大雅·云漢》《詩經(jīng)·小雅·鶴鳴》等經(jīng)書之文后，王充往往會對其中個別的詞語進(jìn)行解釋，這顯然是出于方便讀者理解的目的。除了引文之外，王充也對自己創(chuàng)作中提出的一些概念進(jìn)行了解釋，以便讀者更好地體會自己的思想，而不至于引發(fā)歧義。譬如在《謝短篇》《量知篇》《超奇篇》《難歲篇》《正說篇》《遣告篇》《別通篇》《書解篇》《是應(yīng)篇》《別通篇》《譏日篇》《自紀(jì)篇》《氣壽篇》《狀留篇》等專論中，王充對其中的“陸沉”“盲瞽”“通人”“鴻儒”“瀉土”等普通讀者不易理解的詞匯都略作辨析與解釋。學(xué)者楊寶忠提出，王充為了達(dá)到語言通俗易懂的目的，還使用了多種修辭手法，譬如同義對舉、同義連文、反義對舉、反義連文等，這些手法起到了限定詞義與相互釋訓(xùn)的作用[10]。

值得注意的是，王充所謂的“文露易觀”是指傳播語言形式上的質(zhì)樸和易曉，絕非內(nèi)容上的粗制濫造。當(dāng)時的文人在傳播語言上喜好精心地推敲，《論衡》通篇以通俗語言貫穿，缺乏語言的錘詞煉句，這些瑕疵多多少少給人以攻訐的把柄?！墩摵狻ぷ约o(jì)篇》引用當(dāng)時文人對王充作品的一段攻訐：“口無擇言，筆無擇文。文必麗以好，言必辯以巧。言瞭于耳，則事味于心；文察于目，則篇留于手。故辯言無不聽，麗文無不寫。今新書既在論譬，說俗為戾，又不美好，于觀不快。蓋師曠調(diào)音，曲無不悲；狄牙和膳，肴無淡味。然則通人造書，文無瑕穢?！秴问稀贰痘茨稀?，懸于市門，觀讀之者，無訾一言。今無二書之美，文雖眾盛，猶多譴毀”[2]1199。當(dāng)時的人認(rèn)為，傳播語言至少要符合三條標(biāo)準(zhǔn)——華麗、巧妙、動聽。譬如漢賦，余秋雨就曾直言：“漢賦雖有氣勢，但是堆砌辭藻、鋪陳華麗、空泛整飭，是后代文化創(chuàng)造者們需要一再努力擺脫的痼疾。連當(dāng)時的司馬遷都這樣評論司馬相如：‘相如雖多虛辭濫說，然其要歸引之節(jié)儉’。這是在為他辯護(hù)，認(rèn)為太多‘虛辭濫說’背后，還能引出‘節(jié)儉’的‘要歸’。可見，‘虛辭濫說’已成為漢賦的一大‘流行病’，大家都看到了”[11]。而王充寫文章，恰恰在傳播語言上不加雕琢，這被當(dāng)時很多人詬病。

對此，王充也大方地承認(rèn)了自己的作品不是完美的，即“不能純美”。他說：“稻谷千鐘，糠皮太半；閱錢滿億，穿決出萬。大羹必有淡味，至寶必有瑕穢；大簡必有大好，良工必有不巧。然則辯言必有所屈。通文必有所黜”[2]1200?！墩摵狻穼懽鞯哪康脑谟凇傲⒄?zhèn)沃健保恳粋€方面的專論都寫得洋洋灑灑，其目的不是炫耀辭采的華美，在語言的修飾層面自然難免有所欠缺。但王充認(rèn)為《論衡》總體來講屬于瑕不掩瑜。他又言：“言好辭簡，指趨妙遠(yuǎn)；語甘文峭，務(wù)意淺小”[2]1200，認(rèn)為深刻的思想通過直截了當(dāng)?shù)恼Z言得以傳達(dá)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)強(qiáng)過那些文辭華美高調(diào)、內(nèi)容卻干癟乏味的文字。

或許正因為王充注重語言上的通俗性，論述中使用了大量的論據(jù)，進(jìn)行了詳盡的分析，導(dǎo)致他的著作在時人眼里顯得有些冗長，即所謂的“充書文重”。王充對此倒是不以為然，他認(rèn)為：“夫形大，衣不得褊，事眾，文不得褊。事眾文饒，水大魚多；帝都谷多，王市肩磨。書雖文重，所論百種。按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有余，吾書亦才出百，而云泰多，蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛，比夫眾川，孰者為大？蟲繭重厚，稱其出絲，孰為多者？”[2]1202他認(rèn)為正是由于自己想要論述的東西比較多，所以文章內(nèi)容的體量自然就會大些。

有人抨擊其文章為：“文貴約而指通，言尚省而趍明。辯士之言要而達(dá)，文人之辭寡而章。今所作新書，出萬言，繁不省，則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領(lǐng)。被躁人之名，以多為不善。語約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；龍少魚眾，少者固為神”[2]1199。話多、文字不得要領(lǐng)，這是當(dāng)時的一些文人對王充的評價。對此，王充并不接受。他說：“有是言也。蓋寡言無多，而華文無寡。為世用者，百篇無害；不為用者，一章無補。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比于一百，孰為富者？蓋文多勝寡，財寡愈貧。世無一卷，吾有百篇；人無一字，吾有萬言，孰者為賢？今不曰所言非，而云泰多；不曰世不好善，而云不能領(lǐng)，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得??；戶口眾，薄籍不得少。今失實之事多，華虛之語眾，指實定宜，辯爭之言，安得約徑？韓非之書，一條無異，篇以十第，文以萬數(shù)”[2]1202。王充以文章的“實用性”為標(biāo)準(zhǔn)，持“文為世用”的傳播觀念，強(qiáng)調(diào)只要是文章的內(nèi)容充實，對這個社會能發(fā)揮其作用，那么文章體量的大小并不應(yīng)該算一個嚴(yán)重的問題。只要具備實用性，那么好的文章自然是多多益善，讀者是不會嫌文章的體量太大的。

綜上所述，本文主要闡發(fā)王充在經(jīng)學(xué)語境下所形成的“古今言殊”文學(xué)傳播語言論，詳述這種文學(xué)傳播語言論的經(jīng)學(xué)理論淵源及其與經(jīng)學(xué)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。王充在文學(xué)語言方面的“古今言殊”傳播語言論受到《易》經(jīng)“尚變”傳播觀念的影響，提倡以發(fā)展變化的眼光去看待文學(xué)傳播語言。他提出的“文露易觀”“言文一致”等觀點對后世文學(xué)傳播語言的發(fā)展產(chǎn)生了潛移默化的影響。呂叔湘在1965年專門寫了一篇文章來論及“古今言殊”現(xiàn)象，其題目就直接引用了王充在《論衡》的原話。呂叔湘從語音、語法、詞匯等方面的變化對這個現(xiàn)象進(jìn)行了闡釋?？梢姡瑓问逑鎸ν醭涞膫鞑フZ言論是認(rèn)同的。