趙 晟
(廣西師范大學(xué)文學(xué)院/新聞與傳播學(xué)院,廣西 桂林 541004)
對身體元素的視覺呈現(xiàn)似乎已成為現(xiàn)代媒介最基本的一種表達(dá)方式。從報刊與電視中的時尚服飾與妝容,到網(wǎng)絡(luò)上的表情包文化與“無圖無真相”的流行語,都能深切地感受到海德格爾所預(yù)言的“世界圖像化”與隨之而來的“讀圖時代”與“景觀社會”加諸于身體之上的重重視線。但又正如尼爾·波茲曼所說之“照片表現(xiàn)的是事實(shí),而不是關(guān)于這些事實(shí)的討論或從這些事實(shí)中得出的結(jié)論。但這并不意味著照片沒有認(rèn)識傾向”[1]。對于我們重新認(rèn)識和反思的這個光怪陸離的網(wǎng)絡(luò)時代而言,真正重要的或許不僅僅是身體視覺元素的呈現(xiàn)方式與審美情趣,而是人們在媒介使用中由觀看到的身體呈現(xiàn)所喚起的各種記憶與象征式聯(lián)想。
自2020年初新冠疫情流行以來,西方國家尤其是美國,因戴或不戴口罩引發(fā)了自身從政治到文化領(lǐng)域的全面撕裂。面部的可視或遮擋在當(dāng)下的人類社會中毫無疑問地成為了一個廣受關(guān)注與思考的話題。新冠疫情之下,美國等西方國家民眾在很長一段時間內(nèi)即使面臨疫情的威脅與醫(yī)學(xué)專家不斷的勸告也堅(jiān)持不戴口罩。追溯這一行為的文化與思想根源,也許可從美國俄亥俄州共和黨議員維塔爾所說的一句話中管窺到:“上帝根據(jù)自己的形象創(chuàng)造了人類,所以戴口罩遮住臉龐,就等于遮住了上帝的形象”[2]。“蒙面”與“口罩”成為了近一段時間以來媒體上最熱門的表達(dá)身體符號的詞匯,其內(nèi)在意涵引人深思。本研究試圖以一種華夏傳播研究的方法,從人的面部這一媒介視覺呈現(xiàn)中最受關(guān)注的身體部位入手,探究中國傳統(tǒng)文化對“面子”與“面具”所做的傳播思考,并從中尋找“蒙面”與“口罩”在今天能成為一種媒體符號的緣由所在。
麥克盧漢認(rèn)為:“媒介是人身體的延伸”。同樣的,在中國的傳統(tǒng)文化中也存在一種由具身式思考發(fā)展起來的以由內(nèi)而外、以靜制動為特征的身體交往思想。中西兩種媒介思想的暗合之處在于,都認(rèn)為身體始終是人與社會互動的物質(zhì)基石與精神基點(diǎn)。在身體交往中,視覺所獲取的信息占身體感知到的所有信息的絕大多數(shù)。而人的臉部或者說面孔,是人的身體在傳播中給予視覺感知信息最集中也是最顯著的部位,“是人體的最高處,是那個最先被照亮和被呈現(xiàn)出來的身體部位,同時也是那個最先看到、發(fā)現(xiàn)和體現(xiàn)這種呈現(xiàn)的人體器官,也就是說,它既是被書寫者,又是書寫者,它作為一種人體在空間中的可靠據(jù)點(diǎn),并作為一個時間的起始處,構(gòu)建著人的場所及其主體”[3]。說它是據(jù)點(diǎn)和起始處,是因?yàn)樯眢w用于感知的五官都集中在面部。而有趣的是,也正是由這五官的分布與它們互相之間的協(xié)調(diào)動作所形成的復(fù)雜的面部表情提供了人身體上最豐富的身體意義和情感信息,由這些意義和情感信息所建構(gòu)起來的身體交往的場所,使面部本身成為了一種特定的文本與表達(dá)形式。
人類對于人臉的識別能力是十分強(qiáng)大的,日常生活中就不乏從天上云朵的形狀、墻上裂隙的紋路、地上的水漬形狀中發(fā)現(xiàn)人臉的例子。此外,在互聯(lián)網(wǎng)的社交軟件中有一種“顏文字”,這些“顏文字”僅用簡單的符號如“^_^”就能模擬出一副笑臉。人總是這樣下意識地去尋找、識別、辨認(rèn)人臉,恰恰反映了人在交往活動中對于身體信息的本能追求。人臉是最直接最集中的身體表達(dá),于是可以說人類天生的對于人臉的追逐和聯(lián)想正是出于對“面對面”式的身體在場式的身體交往和交流的渴望。漢語把這種最原初的人與人之間的交流形式稱為“見面”“會面”“面談”,將身體表達(dá)意識強(qiáng)烈的人形容為“頭面人物”“有頭有臉”“有面子”,反之則形容為“沒面子”“臉皮薄”“藏頭露尾”,甚至“鬼頭鬼腦”。
正是因?yàn)轭^臉、臉面在身體交往與身體表達(dá)中占據(jù)著如此重要的地位和作用,人類因此發(fā)展出了一套精密的面部識別系統(tǒng)。人們很難區(qū)分兩只猴子的臉,但卻可以輕易地發(fā)現(xiàn)兩張人臉間的細(xì)微不同,因?yàn)槿祟悷o法同猴子交流卻有著與同類溝通的欲望和潛能。在生活中,人們總用“老外都長一樣”來形容外國人的面部難以辨識,相反,他們卻能僅僅依靠細(xì)微的面部表情和習(xí)慣區(qū)分出自己的幾乎一模一樣的雙胞胎孩子。這一本領(lǐng)正是身體交往交流的本能賜予的,因?yàn)槿藗儾恍枰c外國人溝通和交流,于是“老外”的面部對我們而言顯得那么陌生,而親子關(guān)系則要求人們無論如何也要將自己的孩子相互區(qū)分開來。另外,跨文化傳播研究常常提及,在不同文化背景下,同樣的人類肢體語言或身體禮儀所表示的意涵也許會有種種不同。但有趣的是人臉卻總是用同一種模式來表達(dá)喜怒哀懼等各種身體情感——或“眉開眼笑”“嘴角上揚(yáng)”,或“瞠目結(jié)舌”“咬牙切齒”,或“低眉順目”“暗自垂淚”。身體的面部表情似乎有著跨越文化區(qū)隔的通行意義與傳播能力,將物質(zhì)性的面部器官與肌肉與精神性的身體意義與情感統(tǒng)合在了表情的“一”上。
即使在科技高度發(fā)達(dá)的今天,計算機(jī)人工智能仍然需要努力地向人類學(xué)習(xí)這一套系統(tǒng)。如今的計算機(jī)雖然已經(jīng)能夠通過眉眼間距、面部輪廓數(shù)據(jù)化等方式有效地識別人臉,辨明人的身份,但對表情與情緒的識別尤其是對微表情的識別依然無能為力。計算機(jī)人工智能已經(jīng)能夠識別許多特征明顯的面部表情,現(xiàn)正在試圖攻克微表情難關(guān),并在VR虛擬現(xiàn)實(shí)等技術(shù)應(yīng)用場景中消除恐怖谷效應(yīng)①恐怖谷理論是1969年由日本機(jī)器人專家森昌弘提出的一個關(guān)于人類對機(jī)器人和非人類物體的感覺的假設(shè)。該假設(shè)認(rèn)為,當(dāng)機(jī)器人或虛擬人與人類相像到了一個特定程度后,他們之間哪怕是非常細(xì)微的的差別,都會導(dǎo)致人類的強(qiáng)烈反感。這種差別讓非人者的非人感異常凸顯,同時讓人產(chǎn)生如面對行尸走肉的感覺。本研究認(rèn)為這種細(xì)微的差別很大程度就表現(xiàn)在微表情的差異、缺失或不適上。,進(jìn)而模擬身臨其境的身體交往,真正打破時空的區(qū)隔與物質(zhì)精神間的壁壘,實(shí)現(xiàn)人機(jī)交互。這種“微表情”其實(shí)在很大程度上是在指涉一種身體精神性上的表達(dá),就如達(dá)·芬奇的名畫《蒙娜麗莎的微笑》上人臉的表情一樣,似笑非笑的表情被無數(shù)觀看者品鑒出各種鮮活的乃至超越性的審美意涵。
人臉對于精神性的表達(dá)在很大程度上都是由眼睛實(shí)現(xiàn)的。常言道“眼睛是心靈的窗戶”,眼睛這扇窗口既是接受信息進(jìn)行人內(nèi)傳播的入口,同時也是身體表達(dá)的最好出口。漢語成語中的“含情脈脈”“眉目傳情”描繪的就是眼睛這一最生動的面部表達(dá)焦點(diǎn)。黑格爾也曾說:“目光是最能充分流露靈魂的器官,是內(nèi)心生活和情感的主體性的集中點(diǎn)”[4],其實(shí)就是在說面部器官與肌肉群的變化組合構(gòu)成了基礎(chǔ)的物質(zhì)性的形態(tài)表達(dá),而眼睛和目光的加入則提供了精神的意會式的表達(dá)途徑,這樣人才能傳達(dá)出諸如“喜極而泣”“悵然若失”之類的復(fù)雜而矛盾的身體情感,人臉的面部表情也才有了“神”,才能被稱為神態(tài)或神色。
孔子談及孝道時說:“色難。有事弟子服其勞,有酒食先生饌,曾是以為孝乎?”(《論語·為政篇》)朱熹將“色難”一詞注釋為:“謂事親之際,惟色為難也。蓋孝子之有深愛者,必有和氣;有和氣者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。故事親之際,惟色為難耳,服勞奉養(yǎng)未足為孝也”[5],其實(shí)就是在說晚輩侍奉長輩或弟子侍奉老師時,僅僅在物質(zhì)和行動上提供服勞奉養(yǎng)是不能稱為孝的,要達(dá)到真正的“孝道”,更重要的判斷標(biāo)準(zhǔn)是觀察人的面部表達(dá),即觀察面部的神色之中傳達(dá)出的精神性的心理活動。一個真正有“孝道”的人,會由于“氣之專一”而必能“志反為之動”地?fù)碛袣g愉和溫婉的面部表達(dá)特征。這正是說明了臉部所具有的由內(nèi)而外的身體交往與傳播特質(zhì)。有自得的君子與無自得的小人終究會在“德行”表現(xiàn)、“色難”表達(dá)中被明顯地區(qū)分開來。身體是人內(nèi)傳播與人外表達(dá)合一的媒介,就如同眼睛這一心靈的窗口有“五色”入就會有“神色”出。
所以說人臉是身體交往中極其重要的反饋回路,甚至是人類社會活動乃至社會秩序得以正常開展與存續(xù)的關(guān)鍵。在幾乎所有身體在場的傳播活動中,對人臉的識別和讀取都是必不可少的信息獲取途徑。因此不論是主動的蒙面,亦或是為防疫抗疫而被動帶上口罩,其實(shí)都是在表達(dá)一種人際的疏離。雖然這種疏離從目的上來說,可以將其區(qū)分為別有用心的蒙面暴徒和阻斷病毒傳播的普通民眾,但從結(jié)果來看其實(shí)都是對交流與對話的拒絕。
在談及人的臉面與身體表達(dá)之時,還有幾個非常有意思的領(lǐng)域需要提及。首先便是“面子”這一個在中國文化中占據(jù)著十分重要地位的概念。林語堂先生就曾說:“主率中國社會運(yùn)作的三位女神是面子、命運(yùn)與恩典”[6]?!懊孀印睆淖置嫔先ダ斫夂翢o疑問指的就是人臉,但從“樹活一張皮,人活一張臉”“給個面子”“死要面子活受罪”等相關(guān)俗語的表達(dá)中,又可以很明顯地發(fā)現(xiàn)“面子”這一概念中所蘊(yùn)含的社會性與精神性含義。
許多中外學(xué)者對中國人的“面子”問題做過很多學(xué)術(shù)探討,對其中所包含的豐富的民族性意涵和社會心理學(xué)因素進(jìn)行過許多闡釋。本文在這里僅僅試圖探討“面子”這一概念在身體交往中,尤其是在身體表達(dá)上所發(fā)揮的重要作用。從物質(zhì)性的肉體的“臉”延伸出精神性的帶有社會意義的“面子”,不僅提示了身體媒介具有溝通物質(zhì)與精神世界的能力,其實(shí)還隱喻了身體媒介所具有的跨越時間、出入記憶的能力?!叭祟悳贤ㄊ且粋€持續(xù)不輟的過程(on-going,endless process)。這項(xiàng)特征表現(xiàn)了溝通的動態(tài)性(dynamic),直指人類溝通的行為乃是兩個互動對象你來我往、永無止息的相互影響活動”[7]。身體是交往的身體,其意義不僅是指身體所具有的交往傳播本能,也是指身體始終處于一個充滿信息、意義與關(guān)系的持續(xù)且動態(tài)運(yùn)行的傳播之網(wǎng)中。動態(tài)性象征著時刻變化著的身體表達(dá),而持續(xù)性則代表著身體媒介在時間維度上的可追溯與可延續(xù)?!懊孀印备拍钫菍@種身體交往中的動態(tài)性與持續(xù)性的統(tǒng)合表達(dá)。
“面子”是有時間積累性質(zhì)的,人們說一個人“有面子”往往意味著這個人擁有非凡的為人處世技巧和廣為人知的人生經(jīng)歷,這是從歷史性和社會性角度而言的,是對其人“個人生活歷程、歷史和它們在社會結(jié)構(gòu)中交織的問題”[8]的綜合,是身體交往中關(guān)系評判的定位依據(jù)。同時“面子”又非一成不變的,而是有一種動態(tài)性和基于其人為人處世歷史的歷時性(diachronique)的。一些或“爭氣”或“丟臉”,或“有排場”或“跌份兒”的事情,會大大地影響社會與他者對一個人“面子”的評價。從“面子”的這種交往與變化之中,能看出身體在本質(zhì)上的媒介屬性,即傳播與交往屬性。常言道“面子是自己掙的,也是別人給的”,“面子”的這種交往互動性也正說明了身體表達(dá)是由身體感官的內(nèi)向傳播連接在一起而構(gòu)成的整個身體交往循環(huán)過程中的一部分?!懊孀印笔且环N身體表達(dá),也是一種通過身體間性的感知對自身與他者之間關(guān)系進(jìn)行判斷的結(jié)果?!懊孀印辈粌H具有一種內(nèi)向修身性的個人的意義,同時更具有一種傳播交往性的社會的意義。
這就引出了身體表達(dá)上的一個中國式的思維特色。在我們通常的認(rèn)知中,中國人的表達(dá)總是含蓄而留有余地的,“不敢不敢”“哪里哪里”之類的客套話更像是一種“反話”式的表達(dá)。與之類似的還有如“逢人只說三分話,莫要全拋一片心”的所謂人生智慧和與之相伴的“有城府”的贊譽(yù)。相比之下,外國人尤其是民間印象中的“美國人”則總是如直腸子的人一般一股腦地將身體情感以最直接的方式和語言表達(dá)出來,或者將他者的話語依著字面的意思全盤接受,全然一幅魯直而憨厚的君子形象。這民間印象中的“美國人”形象是否真實(shí)這里且按下不表,只說中國人委婉含蓄而“要面子”的表達(dá)方式,其根源也許并非來自中國人的某種普遍的性格特征,而是在儒家強(qiáng)調(diào)“仁孝”“親族”等禮教概念的宗法社會中,中國人普遍受到“禮”對身體的規(guī)訓(xùn),從而在頭腦中所形成的一種“家天下”式的自我定位與認(rèn)知。
換句話說,中國人不僅在生理意義上活著,更是在一種社會意義上活著。每一個個體都代表著自己的家庭、家族、地區(qū)乃至國家,推延下去既表現(xiàn)為“個人或家庭要面子,一個國家或階層也要面子,也可以表現(xiàn)為個人的面子不但代表自己、家人,也代表地區(qū)、民族或國家”[9]。這也是為什么在身體內(nèi)向傳播的最后一步中,關(guān)系的判斷會與情感的迸發(fā)并列在一起,深受儒家文化影響的中國人在進(jìn)行思考和表達(dá)的時候總是會不由自主地將關(guān)系的判斷作為一個標(biāo)尺,在信息、意義和關(guān)系構(gòu)筑的傳播之網(wǎng)中以關(guān)系之網(wǎng)作為統(tǒng)領(lǐng),反映到身體交往與身體表達(dá)上就是在社會生活中盛行“講面子”“講人情”“講關(guān)系”。提完儒家就勢必要談一談道家對這一問題的看法。道家一向認(rèn)為“仁義禮智”等禮儀是對“道”、對人的“自得之得”的蒙蔽。在道家看來,這種人情與關(guān)系社會下的“面子”思維就是對人本真自性和身體“明德之道”的壓迫。這樣看來,那民間印象中不講情面而又耿直的“美國人”形象是否就與老子所說的“含德赤子”形象與莊子所說的求取“自得之得”的圣人形象合而為一了呢?答案是否定的,所以說民間印象中魯直的“美國人”形象自然不是對真正美國人形象的實(shí)指,而是一種想象的化身,這種化身表現(xiàn)了處于關(guān)系、人情和“面子”包圍之中的中國人對回歸身體表達(dá)之質(zhì)樸、身體交往之本真狀態(tài)的向往與渴望。
從“面子”這一物質(zhì)臉面與社會關(guān)系相統(tǒng)合的身體表達(dá)可以看出,人的身體是物質(zhì)性的也是精神性的,身體的表達(dá)是肉身性的也是社會性的,身體表達(dá)來自身體情感與關(guān)系之網(wǎng)的傳播,自然也會引起接受表達(dá)的他者的身體情感變化與對關(guān)系的判斷。在中國文化語境下身體交往就是一種在關(guān)系之網(wǎng)所統(tǒng)領(lǐng)的傳播之網(wǎng)下的交往。在這之中身體表達(dá)始終受到兩股相互角逐之力的影響,一是面子人情關(guān)系的“他者之得”的侵入和影響,一是“自得之得”的體悟和表達(dá)傾向。人人都向往“從心所欲而不逾矩”(《論語·為政篇》),莊子也說:“唯至人乃能游于世而不僻,順人而不失己”(《莊子·外物篇》)。儒道其實(shí)都是在說真正的得道之人能夠在身體表達(dá)中“既有面子又有里子”地處理好“他得”與“自得”的關(guān)系,而行“中道”。
再深入一些分析,其實(shí)可以看出中國傳統(tǒng)哲學(xué)對身體交往的兩大部分即身體感官內(nèi)向傳播與身體表達(dá)的期望和理想是有區(qū)分的。對內(nèi)向傳播中國傳統(tǒng)哲學(xué)一再強(qiáng)調(diào)的是身體之“明德”的“自得之得”,即一切感官信息的輸入都是為了獲得“仁義”或“道德”的“自得”;但對于身體表達(dá),則提倡在“不失己”的同時也要“順人”,在“從心所欲”的同時也要“不逾矩”,而如果只是“順人”“不逾矩”就成了莊子所說的“適人之適而不自適其適者也”(《莊子·駢拇篇》)。在這種適人與適己間尋求平衡與統(tǒng)一是一種非常高的人生境界,是圣人君子和至人神人方能達(dá)到的,但也是人們在平常生活中應(yīng)該有意識地去努力實(shí)現(xiàn)的。莊子認(rèn)為這其實(shí)是一種養(yǎng)生之法:“不能自勝而強(qiáng)不從者,此之謂重傷”(《莊子·讓王篇》),講的就是“自得”與“自適”情感表達(dá)是不能完全克制的,“強(qiáng)不從者”的結(jié)果是“重傷”,所以“順人而不失己”的身體表達(dá)是一種最好的保養(yǎng)身心的健康傳播之道。“適人”不傷人,“適己”不傷己,是調(diào)和內(nèi)心世界、和諧體外世界的身體表達(dá)之信條。
可見中國儒道的哲學(xué)思想并非不食人間煙火、高高在上,而確確實(shí)實(shí)是一種可操作、可實(shí)踐的生活哲學(xué),其關(guān)于身體交往的智慧是一種嚴(yán)于律己、寬以待人的傳播信條。亦如彼得斯所說的“和自我對話,與他者撒播”一般,中國傳統(tǒng)思想強(qiáng)調(diào)在內(nèi)向傳播中一定要收獲“自得之得”,而在身體表達(dá)中則提倡持中而行,與己方便也與人方便,讓“自得”與“他得”并存。由此可以看出,“面子”這一說法其實(shí)凝結(jié)著中國人的自我認(rèn)知與價值取舍概念,中國人就是在“掙面子”與“愛面子”之間構(gòu)筑起了屬于自己的公共社會空間。國人常說的“人不要臉天下無敵”這句話,其實(shí)也就是暗示當(dāng)人對面部進(jìn)行遮擋而不再顧及面子時,就已經(jīng)形成了對公序良俗的一種威脅與破壞。從這句話其實(shí)也可以窺視到東西方文化的暗合之處,兩種文化在各自的基底處對于遮擋面部都有著某種擔(dān)憂與負(fù)面評價。
中國人關(guān)于“臉”的身體表達(dá)還有一個十分有趣的文化傳統(tǒng)——相面術(shù)。所謂相面術(shù)大約是指通過察看一個人臉部的某些特征,來判斷此人過去的人生經(jīng)歷、未來的命運(yùn)吉兇以及身體狀況等信息,相面術(shù)認(rèn)為這些都是“臉”所做出的身體表達(dá)內(nèi)容。拋開相面術(shù)對宿命的牽強(qiáng)附會的解釋,而僅從文化意義和身體傳播的角度來看的話,相面術(shù)無疑是一門對人面部之身體表達(dá)進(jìn)行詮釋與解讀的學(xué)問。
在中國有一句話是這樣說的:“相由心生”,相面術(shù)歸根結(jié)底是試圖從物理性質(zhì)的面部肌肉和五官構(gòu)成中去尋找精神性質(zhì)的人之心理和性格,再以此為依據(jù)預(yù)測個人的禍福吉兇。相面術(shù)是對靜態(tài)的面部輪廓做出的身體表達(dá)所進(jìn)行的接受與解讀,其實(shí)也就是對身體媒介的機(jī)械的技術(shù)性解讀。中國人耳熟能詳?shù)拿娌啃蜗笕纭暗P眼的紅臉關(guān)公”“銅鈴眼的黑臉張飛”和“大耳朵的白臉劉備”等,這些分別被賦予忠義、武勇和仁孝等性格特征的面相被后世許多藝術(shù)作品借鑒和模仿,換句話說相面術(shù)所代表的其實(shí)是一種傳播學(xué)意義上的“刻板印象”。關(guān)于面相的“刻板印象”直接導(dǎo)致了一種對身體表達(dá)的“成見”,在許多藝術(shù)作品或某些生活場景中,這種成見能夠快速地塑造人物的性格特征,并進(jìn)行關(guān)系與情感的判斷,但在更多的情況下,這種成見會導(dǎo)致一種對真實(shí)表達(dá)的遮蔽。
經(jīng)典的傳播學(xué)理論常將刻板印象的形成歸因于媒介所提示的擬態(tài)環(huán)境,所謂擬態(tài)環(huán)境就是特定媒介基于有意或無意的局部提示和片面強(qiáng)調(diào)所營造出的與真實(shí)情況有所差異的媒介環(huán)境。相面術(shù)或者說人對面部表達(dá)的“第一印象”其實(shí)也來自于身體媒介所提示的擬態(tài)環(huán)境。舉兩個例子,第一個例子是人對嬰兒有一種天生的喜愛。嬰兒明亮而靈動的大眼睛,嘟圓而粉嫩的面頰會直接影響人對面部的審美情趣,于是在“相面”中會自然地把有神的雙目、柔順的面部輪廓等類似的特征視為好的,并給予正面評價。第二個例子是人對殘缺、畸形與丑陋有一種天生的厭惡,如果這種缺陷出現(xiàn)在面部,那么這種厭惡之情會表現(xiàn)更加明顯。“相面”中甚至以“破相”一說來對這種缺陷給予壞的、兇兆式的負(fù)面評價。在封建時代這類“破相”之人甚至是不得入仕途的。
但其實(shí)中國古代的先賢們早已告知我們在身體媒介影響下對面部表達(dá)形成的“刻板印象”“第一印象”所產(chǎn)生的負(fù)面影響。莊子在其《莊子·德充符》一篇中講述了王駘、申徒嘉、叔山無趾和哀駘四位刑余丑厲之人,“以他們的體貌殘畸卻德行超眾來同形全而德虧之士作了對照和比較”[10],并以此說明了面相的丑惡并不能代表內(nèi)心品格與德行的缺失,相反許多形貌美而身居高位之人卻在歷史上留下了德行缺失的評價,如明代之嚴(yán)嵩、清代之和珅等人。老子曰:“天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善矣”(《道德經(jīng)·第二章》),就是在講如果天下人都將“面相貌美”視作一種美好、正面的評價,那么天下人也就都會在身體的表達(dá)中“有以為”地去模仿這種貌美,或通過化妝,或通過整容,或通過強(qiáng)顏歡笑,這些方式都是一種“不自適”的強(qiáng)求,是一種對本真的身體情感表達(dá)的遮蔽。同樣的,如果天下人都將善行視為德善的表現(xiàn),就都會有目的地去行善,這種善行就如常言所說的“有心為善,雖善不賞”一樣,是一種并非出自“無為”本心的“自得之得”,表現(xiàn)為一種強(qiáng)行地進(jìn)行身體表達(dá)的“不自適”。
所以相面術(shù)其實(shí)就是一種有規(guī)律地“以貌取人”的方法,是一種對身體表達(dá)進(jìn)行解讀的“字母表”或“密碼本”,也是一種對人的刻板印象與成見。但不可否認(rèn)的是,相面術(shù)是符合傳播學(xué)中提到的“認(rèn)知基?!边@一人類認(rèn)知行為的基本模式的。這一理論認(rèn)為,遇到新事物時,人們會下意識地使用舊有的知識與經(jīng)驗(yàn)幫助進(jìn)行判斷和行動。這也是為什么人類總會不自覺地在他人臉上尋找神態(tài)與表情,因?yàn)槟鞘侨祟愡M(jìn)行社會活動與交往的基本需要。同樣地,當(dāng)人們遇上對面部進(jìn)行遮擋的他人,首先就會產(chǎn)生困惑甚至一種未知的恐懼,因?yàn)檎趽趺娌繒扔械纳鐣煌?xí)慣與模式造成極大的威脅與破壞。
最后當(dāng)然還要直接地談一談面具。臉的文化史也包含面具史,作為對臉的模仿與變形,“面具與各種不斷變換的關(guān)于臉的闡釋相伴相生;也可以說,正因有了面具,才形成了各種關(guān)于臉的闡釋”[11]7。面具從字面上就能知曉其指代的就是覆蓋在臉面上的一層人造器具。面具是一種人造物,在其制作的過程中人將一切希望表達(dá)的意義和情感用藝術(shù)的形式賦予了它。前文提到的關(guān)公的紅臉、張飛的黑臉和劉備的白臉通過臉譜面具的形式完美地表達(dá)出了人物的性格特征。可以說面具其實(shí)就是人們內(nèi)心世界的一個象征,借著模仿并替代人臉這一最直接而強(qiáng)大的身體表達(dá)媒介,不僅傳達(dá)出與相面術(shù)相似的對于面部特征與身體情感的固有成見和認(rèn)知,更具現(xiàn)出許許多多光怪陸離的幻想的藝術(shù)造型,從而使自己成為一種遍布全球貫穿古今的重要文化現(xiàn)象。其豐富的文化內(nèi)涵表現(xiàn)在諸多的外在形式之中,其中最有代表性的就是代表或溝通神靈的面具。從古埃及法老的黃金面具到古中國流傳至今的儺文化面具,這一類面具似乎攜帶著一種神性甚或說一種“非人性”。
人的面部是一種動態(tài)的身體表達(dá)途徑,所以從人的面部和表情上總能觀察到變化的和正在進(jìn)行的表達(dá)。而類似面具一般凝固不動的人臉則使人聯(lián)想到的大約是沉睡和死亡了,而死亡正是一扇通往“非人”“永恒”與“神圣”的門。中國傳統(tǒng)文化認(rèn)為:“只有死后封圣,沒有在世成神”,宗教信仰中也說只有“兵解”“涅槃”方能解脫,面具就是通過這樣一種對靜態(tài)人臉的表達(dá),實(shí)現(xiàn)了由人到“非人”的轉(zhuǎn)變,這也是在古今中外許多祭祀神靈的場合中,面具都是必不可少的一種身體表達(dá)道具的原因。有趣的是,當(dāng)祭祀的主持人——不論是低賤丑陋的扶乩巫婆亦或是高貴貌美的宗教圣女——帶上面具的那一刻,那種“非人”性就會降臨在她們身上,不論在參與祭祀者的眼中或是就巫婆或圣女自己而言,她們都成為了“非人者”的代言人。
換句話說,面具作為一種對身體表達(dá)的模擬方式,提供了一種更直觀的了解身體媒介之?dāng)M態(tài)環(huán)境的途徑。在經(jīng)典的傳播學(xué)認(rèn)知中,正是大眾媒體所提示的擬態(tài)環(huán)境讓受眾在一種潛移默化的涵化(cultivation)效果中接受并通過自發(fā)的交流和交往鞏固了這一象征性環(huán)境所虛擬的現(xiàn)實(shí)。同樣的,面具這一象征性符號提示了一套虛擬的人格、情感,甚至“非人性”意義,并在使用面具進(jìn)行交往的場合中潛移默化了所有人,包括面具使用者自己。再把“面具”這一概念往外延伸一點(diǎn),我們知道,不僅有物質(zhì)世界的面具,更有精神世界的社會學(xué)意義上的面具。比如我們常用“戴著面具做人”來形容某些人為了自己的某種目的——或金錢或他人的期望,而喪失了自己的本來面目。這些人總帶著一副符合社會期待的面具,活得虛假而卑微,并讓這張面具化作了伴隨他們終生的面孔。這其實(shí)說的就是一種身體表達(dá)的能動性與反身性,身體的表達(dá)并非是身體意義與情感的直接反映,更涉及對身外世界關(guān)系的判斷。身體的表達(dá)不僅僅關(guān)系到觀眾的理解與評價,更重要的是其對表達(dá)者自我認(rèn)知的強(qiáng)大影響。儒家說要“發(fā)而皆中節(jié)”,要“三思而后行”,就是在強(qiáng)調(diào)一種對于身體表達(dá)的謹(jǐn)慎。而這審慎的態(tài)度正是中國先賢們念茲在茲的“慎獨(dú)”與“正心誠意”所指涉的“修身”工夫。
在好萊塢的吸金利器——“超級英雄”電影中,幾乎每個英雄都有一張屬于自己的面具,最開始面具保護(hù)了他們的真實(shí)身份與人身安全,但到后來每一個英雄都接受并成為了面具所賦予他們的身份與期待——“英雄”。可見在世界各國的文化中,都認(rèn)可了這樣一種隱喻:面具是一種虛擬的身體表達(dá),是一種擬態(tài)環(huán)境的象征符號,最終總會內(nèi)化為一種真實(shí)的身體意義與情感。老子云:“反者道之動”,身體的表達(dá)就是身體內(nèi)化之修身明德的“反”,身體交往就是身體媒介在不斷的內(nèi)外往返中,有了對自身之“道”的體悟與自得,甚或可以說身體表達(dá)其實(shí)就是身體媒介的一種“自我涵化”的途徑。
從以上對人臉的傳播機(jī)制以及面具對于人的涵化作用的一番探討中可以看出,身體表達(dá)或者說“自我表達(dá)(它不同于自我意識)首先是一種精心謀劃,或是一種面具。自我是不可能被固定在臉部制造出來的圖像上的。表情與試圖進(jìn)行自我表達(dá)的主體間存在一種意向關(guān)系,這是一個顯而易見的事實(shí)”[11]3。面具在遮蓋了原有人臉的同時,提供了另一副經(jīng)過精心“管理”的面部,這無疑是一種可資利用的表達(dá)與傳播的技術(shù)。
以這樣的認(rèn)識,我們就可以更好地理解新冠疫情之下戴口罩的行為,及其背后所反映出的種種社會文化迷思。在西方社會,宗教信仰、個人主義和自由主義文化盛行,自然就出現(xiàn)了為煽動情緒、謀取選票而大肆宣揚(yáng)戴口罩破壞信仰、威脅自由,將戴口罩以求自保的民眾污名化為潛在蒙面暴徒的“民主政客”。而在中國,全國上下都認(rèn)可人命關(guān)天,認(rèn)可人民群眾的生命安全是第一要務(wù)。于是防疫抗疫的需求迅速取代了民眾對于人際交往的需求。人人戴口罩,甚至在新聞媒體上看見他人戴口罩時,自己都能感覺到一種安全感。這是因?yàn)榭谡值某霈F(xiàn)意味著借助人際傳播的病毒傳播鏈將被打斷,也意味著周圍人都默認(rèn)了一種安全的,同時又不會影響相互和諧關(guān)系的社交距離。在疫情被基本控制,逐步復(fù)工復(fù)產(chǎn)的時候,國人又將“摘掉口罩”(摘掉面具)視為抗疫取得階段性勝利、人們開始恢復(fù)到正常交際交往生活的標(biāo)志。在某種程度上,戴口罩的面龐已經(jīng)成為了最近一個時段內(nèi)最熱門的媒體符號,并被重重視線所關(guān)注。
兩相對比之下,可以明確地看出人臉在社會交往中的重要作用,人們對于不遮擋面部的暢快交流的向往是相同的,這是人類自然而然的天性。但特殊的時期與不同的社會文化背景下,會對遮擋面部的行為給予的不同評價。這也給我國媒體以啟示:媒體應(yīng)當(dāng)繼續(xù)秉持實(shí)事求是的作風(fēng),以人民群眾的生命安全為第一要務(wù)的審慎態(tài)度,來評價與展現(xiàn)“蒙面”與“口罩”這一類身體符號。
廣西職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報2020年5期