馬克思世界歷史理論的邏輯架構(gòu)與當(dāng)代詮釋
——基于對《德意志意識形態(tài)》的文本考察

（華東師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海 200241）

19世紀(jì)30到40年代，德國在政治上處于四分五裂狀態(tài)，各邦中的封建貴族把持國家政權(quán)。在經(jīng)濟上農(nóng)村的封建土地所有制和城市的手工勞動嚴(yán)重束縛了生產(chǎn)力的發(fā)展。當(dāng)英法等國的資本主義制度弊端顯露并遭到空想社會主義尖銳批判的時候，德國的資本主義“才剛剛開始”。在思想文化上，整個德國仍然籠罩在黑格爾頭腳顛倒的哲學(xué)體系下。《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）是馬克思和恩格斯于1845年秋到1846年5月共同撰寫的。他們從德國哲學(xué)與德國現(xiàn)實之間的聯(lián)系著筆，對唯物史觀作了比較系統(tǒng)的闡述，并以此為哲學(xué)基礎(chǔ)從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動中揭示了世界歷史的發(fā)展趨勢。習(xí)近平總書記在紀(jì)念馬克思誕辰200周年大會上曾一連用到九個“學(xué)習(xí)馬克思”，其中之一就是要學(xué)習(xí)馬克思的世界歷史理論。因此，筆者將以《形態(tài)》為依托，試著將散落于文本中的“世界歷史光點”進行串聯(lián)，以期能夠探尋馬克思世界歷史理論的邏輯架構(gòu)。

一、馬克思世界歷史理論的邏輯架構(gòu)

（一）在對黑格爾唯心主義歷史哲學(xué)揚棄的基礎(chǔ)上形成的唯物史觀是馬克思世界歷史理論的哲學(xué)根基

作為德國古典哲學(xué)的集大成者，黑格爾在其《精神現(xiàn)象學(xué)》《哲學(xué)全書》《邏輯學(xué)》《法哲學(xué)原理》等著作中以思辨的哲學(xué)建構(gòu)了龐大的精神體系，因此成為唯心主義的典型代表。而他的世界歷史理論除一小部分散見于以上幾本著作外，主要還是體現(xiàn)在《歷史哲學(xué)》（黑格爾晚年在柏林大學(xué)開設(shè)的講座課程“歷史哲學(xué)”的教材）里。在開講之初，黑格爾就把他的“哲學(xué)的歷史”與希羅多德、修昔底德的“原本的歷史”以及效用的歷史、專門史、批判史等四種“反思的歷史”作了對比，并進一步指出絕對精神對于世界歷史的地位與作用?！拔覀兙瓦@樣簡單地對世界歷史作了闡述。宗旨在于表明，整個歷史的進程是精神的一種連貫進程，整個歷史無非是精神的實現(xiàn)過程，而這種實現(xiàn)過程是由各個國家來完成的；國家就是世界歷史在塵世中的實現(xiàn)。真的東西必須一方面在純粹的思想中，另一方面也在現(xiàn)實中作為客觀的、得到發(fā)展的體系存在?！盵1]顯然，黑格爾的世界歷史理論是被嵌入在精神的范疇，而國家實則就是精神發(fā)現(xiàn)自己、演繹自己以及最終實現(xiàn)自己的載體。作為世界歷史之內(nèi)蘊的精神是自由的、自足的，其發(fā)展是一個辯證的揚棄過程。黑格爾非常推崇東方的“重生”觀念，曾用“鳳凰涅槃，浴火重生”的比喻來形容精神的運動，曾以太陽漸漸升起時的光明與人的注意力之間的變化來說明世界歷史的大概路線。世界歷史的演進過程中處處可見運動的、矛盾的、量變質(zhì)變的以及否定之否定的辯證法思維，而這又恰恰成為黑格爾歷史哲學(xué)中的合理內(nèi)核，并為馬克思唯物史觀的創(chuàng)立作了理論準(zhǔn)備。

在《形態(tài)》里，馬克思、恩格斯對黑格爾的世界歷史觀作了根本的扭轉(zhuǎn)，對在黑格爾體系基礎(chǔ)上產(chǎn)生的現(xiàn)代“德國意識形態(tài)家”們作了徹底的批判?！八ìF(xiàn)實生活的考察方法）的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人。只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經(jīng)驗主義者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動。”[2]在筆者看來，我們在理解這段文字時，至少有以下幾點是應(yīng)當(dāng)明確的：第一，有生命的個人的存在是全部人類歷史的第一個前提，而這里的“個人”是有血有肉的，是可以用純粹經(jīng)驗的方法來確認的。第二，現(xiàn)實中的個人為了需求的滿足而進行物質(zhì)生產(chǎn)活動的實踐，催促了相互之間的交往以及交往的普遍化，因而得出人是自然屬性與社會屬性的總和。第三，推動歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變的并非絕對精神、概念、理性，也不是歷史事件的簡單堆砌，而是人們“能動的生活過程”。不可否認，黑格爾在其著作中也曾對人類欲望與歷史發(fā)展、個人利益與國家目的以及人的價值與民族精神之間的辯證關(guān)系進行了詳細論述，并以思辨的邏輯將個人性、主觀性與自在自為的普遍實體相結(jié)合。但這些沒有離開他一開始的立場與預(yù)設(shè)，即理性統(tǒng)治世界，相應(yīng)地也統(tǒng)治世界歷史。而這與《形態(tài)》中馬克思、恩格斯基于實踐所得出的“不是意識決定生活，而是生活決定意識”[3]的結(jié)論是格格不入的。馬克思、恩格斯旗幟鮮明地反對將對意識形態(tài)的批判與建構(gòu)建立在思想層面，而是始終立足人的生產(chǎn)實踐與生活實踐，始終把人視為世界歷史的主體，在對黑格爾頭足倒置的歷史哲學(xué)進行批判繼承的基礎(chǔ)上創(chuàng)立了以唯物史觀為哲學(xué)根基的世界歷史理論。

（二）在對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動規(guī)律揭示的基礎(chǔ)上形成的歷史形態(tài)劃分是馬克思世界歷史理論的演變機制

全部人類的第一個活動就是滿足衣食住行這些物質(zhì)資料的活動，因此，人類必須運用一定的勞動資料（勞動手段）作用于勞動對象，從事生產(chǎn)實踐的活動。生產(chǎn)力是人類社會生活和全部歷史的基礎(chǔ)，具有客觀實在性和社會歷史性的特點。勞動者、勞動資料與勞動對象互相協(xié)同，構(gòu)成生產(chǎn)力的三大要素。生產(chǎn)關(guān)系是人們在生產(chǎn)實踐過程中形成的經(jīng)濟關(guān)系，包括生產(chǎn)資料所有制關(guān)系、生產(chǎn)中人與人的關(guān)系和產(chǎn)品分配關(guān)系。“手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會?！盵4]因此就二者的關(guān)系而言，首先表現(xiàn)為生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系。如果說現(xiàn)實的個人是馬克思唯物史觀的前提的話，那么生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾運動則是其核心問題。為了闡釋二者之間的辯證關(guān)系，馬克思、恩格斯在《形態(tài)》里運用了諸如“生產(chǎn)力”“交往”①《德意志意識形態(tài)》中所用的“交往形式”“交往方式”“交往關(guān)系”“生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系”這些術(shù)語，表達了馬克思和恩格斯在這個時期形成的生產(chǎn)關(guān)系概念。參見《馬克思恩格斯選集》（第一卷），人民出版社2012年版，第888頁。以及“分工”等高頻率詞?！案髅褡逯g的相互關(guān)系取決于每一個民族的生產(chǎn)力、分工和內(nèi)部交往的發(fā)展程度。這個原理是公認的。然而不僅一個民族與其他民族的關(guān)系，而且這個民族本身的整個內(nèi)部結(jié)構(gòu)也取決于自己的生產(chǎn)以及自己內(nèi)部和外部的交往的發(fā)展程度。一個民族的生產(chǎn)力發(fā)展水平，最明顯地表現(xiàn)于該民族分工的發(fā)展程度。”[5]由此可知，一個民族內(nèi)部結(jié)構(gòu)之間以及民族與民族之間的交往活動和生產(chǎn)力發(fā)展水平都取決于分工的程度。而分工又是一個循序漸進的歷史發(fā)展過程，具體表現(xiàn)為：首先是工商業(yè)勞動同農(nóng)業(yè)勞動的分離引起的城鄉(xiāng)對立，繼而發(fā)展至商業(yè)勞動同工業(yè)勞動的分離，最后部門內(nèi)部的分工必然又導(dǎo)致勞動者的分工；種種分工的相互關(guān)系又取決于農(nóng)業(yè)勞動、工業(yè)勞動和商業(yè)勞動的經(jīng)營方式（也就是生產(chǎn)關(guān)系）。因此，生產(chǎn)關(guān)系又反作用于生產(chǎn)力。

黑格爾在精神辯證運動的基礎(chǔ)上曾將世界歷史階段劃分為兒童期的東方社會、青年期的古希臘城邦、成年期的羅馬帝國與成熟期的歐洲世界。相應(yīng)地，馬克思、恩格斯在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動的基礎(chǔ)上提出了四種歷史形態(tài)。

第一種歷史形態(tài)的所有制是部落所有制。這種形態(tài)下的生產(chǎn)力低下，分工與生產(chǎn)很不發(fā)達，人們以狩獵、捕魚、畜牧、耕作為生，“社會結(jié)構(gòu)只限于家庭的擴大……潛在于家庭中的奴隸制，是隨著人口和需求的增長，隨著戰(zhàn)爭和交易這種外部交往的擴大而逐漸發(fā)展起來的”[6]。

第二種歷史形態(tài)是古典古代的公社所有制和國家所有制。這種形態(tài)的主要特點有二，其一，城鄉(xiāng)之間的對立，以及后來的一些代表城市利益的國家同另一些代表鄉(xiāng)村利益的國家之間的對立；其二，發(fā)達的分工促使私有制的發(fā)展，繼而致使私有財產(chǎn)的集中和平民小農(nóng)向無產(chǎn)階級的轉(zhuǎn)化。

第三種歷史形態(tài)是封建的或等級的所有制。在這種形態(tài)下，“一方面是土地所有制和束縛于土地所有制的農(nóng)奴勞動，另一方面是擁有少量資本并支配著幫工勞動的自身勞動”[7]，致使狹隘的生產(chǎn)關(guān)系、分工較少、城鄉(xiāng)對立以及等級森嚴(yán)成為其主要特征。

第四種歷史形態(tài)是資本的或資產(chǎn)階級所有制。馬克思、恩格斯以腓尼基人以及中世紀(jì)玻璃繪畫的遭遇為例指出，只有當(dāng)交往演化為世界交往并且以大工業(yè)為基礎(chǔ)的時候，只有競爭在一切民族之間演化為普遍競爭的時候，才能夠保護好原有的生產(chǎn)力。因此，“大工業(yè)”“資本”“市場”“殖民”“貿(mào)易”“競爭”等詞語成為這個歷史形態(tài)的代言，“它（大工業(yè)）首次開創(chuàng)了世界歷史，因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了各國以往自然形成的閉關(guān)自守的狀態(tài)”[8]。歷史不外是各個世代的依次交替。馬克思、恩格斯通過對部落所有制、公社所有制、封建所有制的產(chǎn)生、發(fā)展、成熟、衰落以及滅亡進行梳理，總結(jié)出資本主義生產(chǎn)方式脫胎于封建制度的內(nèi)在規(guī)律，并成功牽引“世界歷史”的出場。

（三）在對資本主義“異化”現(xiàn)象進行批判的基礎(chǔ)上形成的共產(chǎn)主義愿景是馬克思世界歷史理論的終極目標(biāo)

馬克思、恩格斯曾在《形態(tài)》里對共產(chǎn)主義社會形態(tài)中人的日常生活作了非常美好的設(shè)想?！岸诠伯a(chǎn)主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或者批判者?！盵9]這段文字通俗易懂，反映出馬克思、恩格斯對共產(chǎn)主義的向往，同時也反襯出他們對于資本主義社會中“異化”現(xiàn)象的深惡痛絕。資本主義的“異化”指的是工業(yè)資本的集中和普遍競爭迫使所有的個人都處于高度緊張狀態(tài)下的物質(zhì)力量和強制力量。比如喜劇大師卓別林在電影《摩登時代》里擰螺絲的精彩片段就形象地展現(xiàn)了這種資本主義社會所獨有的現(xiàn)象。

而對于如何消滅異化，馬克思、恩格斯在《形態(tài)》里則運用了“革命”“解放”等詞語。革命的終極任務(wù)就是“把人類的大多數(shù)變成完全‘沒有財產(chǎn)的’人，同時這些人又同現(xiàn)存的有錢有教養(yǎng)的世界相對立”[10]，而高度發(fā)展的生產(chǎn)力又成為革命的現(xiàn)實推動力。生產(chǎn)力不僅能夠把致力于“爭取必需品斗爭”的人們從極端貧困的狀態(tài)下解放出來，還能夠推動普遍交往、世界歷史的實現(xiàn)，從而也就實現(xiàn)了“各個人的世界歷史性的存在，也就是與世界歷史直接相聯(lián)系的各個人的存在”[11]。共產(chǎn)主義運動建立在生產(chǎn)力高度發(fā)展和各個民族之間普遍交往的基礎(chǔ)上，陷入絕境的無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在。馬克思、恩格斯在后來發(fā)表的《共產(chǎn)黨宣言》里曾用辛辣的筆鋒撇開資產(chǎn)階級對共產(chǎn)主義的種種責(zé)難，指出“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[12]。相比于《形態(tài)》中的部落所有制共同體、古典古代的共同體、封建結(jié)構(gòu)共同體、虛幻的共同體，這里的“聯(lián)合體”指的是真正的共同體。因此筆者認為，“共同體”與“歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變”的演變軌跡是一致的。世界歷史的形成不是一蹴而就的，而是歷經(jīng)了一個漫長的過程，共產(chǎn)主義是其終極目標(biāo)。

綜上，馬克思世界歷史理論的真正內(nèi)涵就是馬克思、恩格斯以整體性的宏大敘事，以人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐為基礎(chǔ)，所展示出的由人與人、群體與群體、民族與民族、地區(qū)與地區(qū)、國家與國家以及國家與地區(qū)之間的普遍交往所推動的歷史從區(qū)域性向世界性的轉(zhuǎn)變過程。

二、馬克思世界歷史理論的當(dāng)代詮釋

盡管《形態(tài)》距今已有170多年的歷史，但其中關(guān)于世界歷史的思想仍然具有極大的理論價值和指導(dǎo)意義。所以今天我們研讀這部經(jīng)典，既要有歷史感，即還原到當(dāng)時的歷史情境探求其精神實質(zhì)；亦要有時代感，即站在新時代中國特色社會主義的歷史方位上謀求其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。當(dāng)前，國內(nèi)外正在發(fā)生深刻復(fù)雜的變革，面對“百年未有之大變局”，習(xí)近平總書記以戰(zhàn)略思維和全球視野，多次強調(diào)要“統(tǒng)籌國內(nèi)國際兩個大局”。筆者認為，統(tǒng)籌好兩個大局需要妥善處理好兩對關(guān)系，一是國內(nèi)發(fā)展與改革開放的關(guān)系；二是中國自身發(fā)展與世界共同發(fā)展的關(guān)系。這就要求我們一方面在國內(nèi)繼續(xù)推進改革開放，致力于打造全面開放的新格局；另一方面在國際上努力構(gòu)建習(xí)近平總書記所提出的“人類命運共同體”理念。

（一）改革開放——馬克思世界歷史理論的當(dāng)代踐行

首先，馬克思世界歷史理論為當(dāng)代的改革開放提供了理論支持。眾所周知，中國是一個有著幾千年文明史的東方大國，曾在政治、經(jīng)濟、軍事、科技、文化、教育等諸多領(lǐng)域遙遙領(lǐng)先于西方國家。但從世界歷史的發(fā)展邏輯來看，農(nóng)耕文明語境下的古代中國與海洋文明語境下的西方所走出的道路是大不相同的。農(nóng)耕文明相對比較封閉，而海洋文明相對較開放。自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟和以血緣為基礎(chǔ)的宗法制是古代中國的主旋律，并一直綿延到1840年的鴉片戰(zhàn)爭。1840年到1949年，是中國的近代史，也是“百年屈辱史”。學(xué)界很多專家學(xué)者均從不同的視角分析近代以來中國落后的原因，雖眾說紛紜，但有兩點是認可度極高的，即資本—帝國主義對中國的侵略和中國長期以來的閉關(guān)鎖國。馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中作出“歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變”的判斷，也就是說，一個國家要么主動進入世界歷史進程，要么被動進入世界歷史進程。如果說英國的大炮使近代中國被動卷入世界歷史進程的話，那么1978年以來的改革開放則是中國主動加入世界歷史進程的見證。因此，改革開放與閉關(guān)鎖國是兩個相互對立的思維體系：馬克思世界歷史理論為改革開放的偉大實踐提供了思想資源，而晚清時期的閉關(guān)鎖國則是與其背道而馳的。

其次，在改革開放的實踐中妥善處理好社會主義與資本主義的關(guān)系是馬克思世界歷史理論的內(nèi)在要求。在馬克思那里，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾運動推動了世界歷史的演進。不可否認，世界歷史是由資產(chǎn)階級開辟的，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”[13]。在生產(chǎn)力的推動下，資本主義率先完成了工業(yè)革命，率先走向工業(yè)化、現(xiàn)代化道路。資產(chǎn)階級的貪婪性和資本的逐利性推動并主導(dǎo)了一輪又一輪的全球化浪潮，使“東方從屬于西方”[14]。當(dāng)今世界，資本主義的生產(chǎn)方式仍占據(jù)主導(dǎo)地位。處于社會主義初級階段的中國，應(yīng)在改革開放的推動下，進一步加強與資本主義國家的合作，繼續(xù)發(fā)展生產(chǎn)力?！柏毟F不是社會主義”，社會主義不可能建立在落后的生產(chǎn)力之上。社會主義歷經(jīng)的百年滄桑告訴我們，社會主義與資本主義之間的矛盾與沖突既可表現(xiàn)為戰(zhàn)爭與革命，亦可表現(xiàn)為合作與發(fā)展。因此，中國的改革開放在牢牢把握社會主義這一大方向的前提下應(yīng)妥善處理好與資本主義的關(guān)系。這就要求在全球化語境中的改革開放既要充分利用資本，又不能被資本駕馭。改革開放的偉大實踐能夠做到這一點的根本原因在于中國特色的社會主義是駕馭資本的社會主義。資本主義這一歷史形態(tài)只是世界歷史發(fā)展進程中的一環(huán)，換言之，資本主義只是充當(dāng)了歷史不自覺的工具，共產(chǎn)主義才是世界歷史發(fā)展的未來圖景。

截止到2020年，改革開放已走過了42年的風(fēng)雨歷程。波瀾壯闊的40多年，使中國實現(xiàn)了由“富起來”到“強起來”的華麗蛻變。顯然，改革開放已走到了“不惑之年”，下一步將何去何從？習(xí)近平總書記在博鰲亞洲論壇上的主旨演講中指出的“中國開放的大門不會關(guān)閉，只會越開越大”[15]充分表明了新時代中國繼續(xù)推進改革開放的決心。無論是增設(shè)上海自由貿(mào)易試驗區(qū)臨港新片區(qū)，還是在深圳建設(shè)中國特色社會主義現(xiàn)行示范區(qū)，都彰顯了中國積極走向世界、積極推動全球化進程的大國擔(dān)當(dāng)。

（二）人類命運共同體——馬克思世界歷史理論的新時代表達

當(dāng)今世界局勢風(fēng)云詭譎、變幻莫測，國與國之間的關(guān)系變得敏感復(fù)雜，國際性的問題層出不窮：在政治上，霸權(quán)主義、強權(quán)政治有所抬頭；在經(jīng)濟上貿(mào)易保護主義、逆全球化思潮肆意橫行；在文化上“文明沖突論”“普世價值”沉渣泛起。面對這種局面，2013年3月，習(xí)近平總書記在莫斯科國際關(guān)系學(xué)院發(fā)表的《順應(yīng)時代前進潮流 促進世界和平發(fā)展》的演講中，指出“這個世界，各國相互聯(lián)系、相互依存的程度空前加深，人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現(xiàn)實交匯的同一個時空里，越來越成為你中有我，我中有你的命運共同體”[16]。習(xí)近平總書記首次公開提出的“命運共同體”思想，體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨人在秉持“兼濟天下”這一中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上對“世界之問”的積極回應(yīng)，彰顯了中國情懷和中國智慧。其后，在2015年的巴黎氣候變化大會、2016年秘魯APEC峰會、2017年日內(nèi)瓦總部主旨演講以及同年中國共產(chǎn)黨與世界政黨高層對話會上的主旨演講中，習(xí)近平總書記又多次提到“人類命運共同體”，同時也使這一思想理念實現(xiàn)了從“提出→深化→成熟→進一步推進”的逐步升級與日臻完善。人類命運共同體是馬克思世界歷史理論的新時代表達：馬克思世界歷史理論為人類命運共同體提供了理論來源，而人類命運共同體又是對馬克思世界歷史理論的繼承與發(fā)展。

首先，以唯物史觀為哲學(xué)基礎(chǔ)，對人的價值的肯定以及對人類前途與命運的極大關(guān)注成為二者共同的理論旨趣。馬克思的世界歷史理論建立在唯物史觀基礎(chǔ)之上，充分肯定了人、人類實踐以及在此基礎(chǔ)之上產(chǎn)生的分工、交往、生產(chǎn)力等諸要素的客觀實在性；最后以實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展作為其終極目標(biāo)。當(dāng)今，生態(tài)危機、國際恐怖主義、跨國犯罪等全球性問題使得人類日益成為一個利益休戚與共的命運共同體，因此人類命運共同體正是基于諸多“世界問題”的出現(xiàn)才提出的。而這些與地球村上每個人的利益都緊密相連的世界性問題的解決，僅憑一個人、一個國家或者一個地區(qū)的力量是遠遠不夠的。列寧曾說：“世界歷史是一個整體，而各個民族是它的‘器官’?！盵17]人類命運共同體也是一個整體，每一個個人是其組成部分；而人與人之間又是以一定的結(jié)構(gòu)形式相互聯(lián)系、相互作用，合力推動“共同體”的運動、變化與發(fā)展。正如恩格斯的歷史合力論中的諸多“平行四邊形”所產(chǎn)生的合力一樣，人類命運共同體的推進亦是合力的結(jié)果，而非單個人、單個國家的意志。

其次，對階級局限性的突破和對“西方中心論”的超越是二者的理論契合點。在馬克思那里，世界歷史是由資產(chǎn)階級開辟的，是資本主義的產(chǎn)物，“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了……舊的、靠本國產(chǎn)品來滿足的需要，被新的、要靠極其遙遠的國家和地帶的產(chǎn)品來滿足的需要所代替了。過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了”[18]。文藝復(fù)興、新航線的開辟以及工業(yè)革命是資產(chǎn)階級掙脫封建堡壘的動力之源。資本的逐利性促使其到處安家落戶，一切民族都成為世界歷史性的存在。資本主義原始積累的過程也是其對內(nèi)殘酷剝削和對外征服、奴役、掠奪與殺戮的過程。所以馬克思、恩格斯在《形態(tài)》里用了“虛幻的共同體”一詞來說明資本主義所開辟的世界歷史形態(tài)，而尋求人的自由全面發(fā)展的“真正共同體”才是馬克思世界歷史理論的旨歸。馬克思關(guān)注的是全人類的解放，而不僅僅局限于某一階級、某一民族或者某一群體。近代以來，伴隨著資本主義生產(chǎn)方式在世界范圍內(nèi)的確立，歐美傳統(tǒng)的老牌資本主義國家倚仗其經(jīng)濟優(yōu)勢，強行向其他國家和地區(qū)推行西方的價值觀。以塞繆爾·亨廷頓的“文明沖突論”和福山的“歷史終結(jié)論”為典型代表的“西方中心論”在全球肆意橫行?？v觀人類歷史長河，對話與交流是異質(zhì)文化間的發(fā)展趨勢和規(guī)律。比如，在17世紀(jì)，法國人弗朗索瓦·貝尼耶翻譯的《論語導(dǎo)讀》曾在歐洲大陸引起久遠激蕩；再如，在19世紀(jì)，德國人庫爾茨和肖特就曾譯介過中國盛唐時期的李白詩歌，并在異質(zhì)文化中激起共鳴與關(guān)注?！拔拿饕蚨鄻佣涣?，因交流而互鑒，因互鑒而發(fā)展”[19]，習(xí)近平總書記在亞洲文明交流大會上的主旨演講既體現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中“美美與共，天下大同”的思想，又為世界多極化、經(jīng)濟全球化、文化多樣化語境下的人類命運共同體人文基礎(chǔ)的構(gòu)建指明了方向。

最后，加強政黨自身建設(shè)，著力構(gòu)建使命型政黨是二者共同的內(nèi)在規(guī)定。中國共產(chǎn)黨誕生于半殖民地半封建社會的舊中國，高舉馬克思主義旗幟，帶領(lǐng)中國人民和中華民族實現(xiàn)了從“站起來”到“富起來”，再到“強起來”華麗蛻變。在中國道路的開辟過程中，無論是在艱苦的戰(zhàn)爭年代還是在社會主義現(xiàn)代化建設(shè)時期，作為以馬克思主義為指導(dǎo)思想的中國共產(chǎn)黨始終非常注重黨的自身建設(shè)。今天，站在新時代的歷史新方位上，中國共產(chǎn)黨將“為人民謀幸福，為中華民族謀復(fù)興，為人類謀和平與發(fā)展”[20]鐫刻在自己的旗幟上，彰顯了黨的人民情懷、民族情懷和世界情懷。人類命運共同體理念一面體現(xiàn)在中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)本國人民所取得的成功；一面則體現(xiàn)在中國共產(chǎn)黨將通過自身實踐所探索到的執(zhí)政規(guī)律、社會主義建設(shè)規(guī)律和人類社會發(fā)展規(guī)律分享給世界各國。概言之，中國共產(chǎn)黨是人類命運共同體理念的提出者，同時也是積極踐行者與推動者。

三、結(jié)語

世界歷史思想就像一個又一個閃光點，星羅棋布地分布在《形態(tài)》中；試著將其進行串聯(lián)，馬克思世界歷史理論便會自成體系、躍然紙上。這一理論不僅極大地推動了當(dāng)時的無產(chǎn)階級革命運動，而且還跨越170多年的“時間距離”，極大地指導(dǎo)了新時代中國特色社會主義偉大實踐。德國哲學(xué)家、詮釋學(xué)大師伽達默爾在其代表作《真理與方法》一書中指出：“重要的問題在于把時間距離看成一種積極的創(chuàng)造性的可能性。時間距離不是一個張著大口的大溝，而是由習(xí)俗和傳統(tǒng)的連續(xù)性所填滿，正是由于這種連續(xù)性，一切傳承物才向我們呈現(xiàn)出來?！盵21]也就是說，在對待“時間距離”的問題上，我們應(yīng)該將著眼點定位在時間的連續(xù)性上，而不是間斷性上。無疑，《形態(tài)》是屬于伽達默爾概念里的“習(xí)俗與傳統(tǒng)”的。每一個時代都必須按照自己的方式詮釋歷史傳承下來的文本，以實現(xiàn)“視域融合”。筆者希望，通過對《形態(tài)》文本的詮釋，一方面能夠講清楚馬克思、恩格斯所處時代下的世界歷史理論，另一方面能以新時代中國在發(fā)展實踐過程中積累的新經(jīng)驗、得到的新啟示以及探索到的新規(guī)律進一步完善馬克思主義經(jīng)典作家的經(jīng)典理論。