儒家道德視閾下武德之解構(gòu)與重構(gòu)

蔡峰，張建華，張健

（1.廣東科技學院 通識教育學院，廣東 東莞 523083；2.西北師范大學 體育學院，甘肅 蘭州 730070；3.閩南師范大學 體育學院，福建 漳州 363000）

儒家思想的強大影響力和文化感召力，使得古老的中華民族幾千年來一直受儒家思想的影響，儒家作為符號式的文化，具有實現(xiàn)民族認同和道德教化等諸多功能。傳統(tǒng)武術(shù)道德可視之為傳統(tǒng)社會道德的延伸和擴展。傳統(tǒng)社會道德對傳統(tǒng)武術(shù)的道德規(guī)訓，使得傳統(tǒng)武術(shù)逐漸脫胎于原始的搏殺技藝，升華為一種自制的道德精神。本文試通過對儒家“義”“仁”“禮”“智”“信”“勇”內(nèi)蘊的解構(gòu)，以加強人們對武德的理解深度，從而實現(xiàn)以武術(shù)道德為先鋒的儒家道德之重構(gòu)與轉(zhuǎn)型。

一、家文化、宗法制下催生出以儒家道德為內(nèi)核的傳統(tǒng)社會道德及武術(shù)道德

中國古代社會是宗法社會，是一個家族統(tǒng)治千百個家族的社會。家庭的管理，最好的方法是樹立孝悌、仁慈、禮讓等道德觀念，孝悌是敬長，仁慈是愛幼，禮讓則和遜不爭，實行這種精神，家庭就會和諧。用推己及人的恕道，把這種觀念推廣到社會，社會也就會和諧安定[1]。儒家道德其實是“家文化”和“宗法制”的產(chǎn)物，在家的管理中“德”比“法”更深得人心。社會組織需要規(guī)范，這就產(chǎn)生了行為準則，而封建社會是“家天下”構(gòu)成，需要通過道德約束，儒家之所以成為意識形態(tài)，緣于儒家對道德的重視。作為古代社會的一種政治倫理學說，統(tǒng)治者采用儒家思想的目的是更好地維護自身的階級利益。儒家在封建社會統(tǒng)治地位的維系是通過“三綱”“五?！钡热藗惖赖聦崿F(xiàn)的。傳統(tǒng)道德是通過社會輿論維持的，鄉(xiāng)土社會人口流動較少，古代社會是一種熟人社會，一旦做了不道德的事情，將會受到整個家族的懲戒。家文化的道德約束多源于大眾輿論及自我良心，這種道德他律在社會性較弱的封建社會是具有顯著之治理功效。

所謂武德，是指在中國道德倫理文化長期影響下，被習武群體所自覺認同的有關(guān)傳武、習武、用武的行為規(guī)范[2]。傳統(tǒng)武術(shù)道德即傳統(tǒng)武德，是指在中國歷史發(fā)展的長河中，從事武術(shù)活動群體中形成的對習武者的行為規(guī)范要求的總和[3]。傳統(tǒng)武術(shù)道德的內(nèi)容是多元的，然而，其主要的內(nèi)容乃是作為中國傳統(tǒng)文化之主流的儒、道、佛三家思想中的道德內(nèi)容。當然，在此三家中，又以儒家道德為核心[4]。儒家是一種宗法倫理道德，傳統(tǒng)武術(shù)的師徒傳承是一種“類血緣”的傳承方式，是家文化的產(chǎn)物。武術(shù)諺語中的“事師如父”“遵師命，守師訓”的尊師傳統(tǒng)和師門間的孝悌，遵循的是家族式的道德約束模式。中國的武術(shù)拳種門派眾多，雖然在風格特點、文化蘊涵、地域差異皆存在不同，但是各門派幾乎都有一整套完整的門規(guī)戒律。儒家“家文化”在武術(shù)層面的延伸，體現(xiàn)在“師父”“徒兒”的稱謂和“視師如父”的情感，這些都是按照類血緣的家族管理模式來約束弟子言行的表現(xiàn)形式。很少有門派的武德是與儒家的道德，也就是所謂的政治倫理、社會公德相悖。傳統(tǒng)的武術(shù)道德是儒家道德寬厚、重義、愛國等道德內(nèi)涵的濃縮與映射。傳統(tǒng)武術(shù)作為一種無限制的搏殺技藝，正是與傳統(tǒng)道德文化，尤其是儒家道德文化的融合，才使得武術(shù)成為傳統(tǒng)道德的載體。

二、“倫理至上”的儒家道德對“以德為先”武術(shù)文化的形塑

中國文化的精神基礎(chǔ)是倫理文化，尤其是儒家的倫理文化。封建統(tǒng)治者為了更好地維護統(tǒng)治地位，選擇儒家思想作為統(tǒng)治思想。從治國理念到正德教化，中國古代社會逐漸形成以儒家思想為主體、其他文化形態(tài)為輔助的道德社會。政治方面提倡崇德貴民，倫理方面講究孝悌和親。儒家形成了從道德治國到道德治身的德化治理模式。儒學主導地位的確立，使得武術(shù)的倫理規(guī)范深受儒家道德的影響。武德體現(xiàn)的是不同歷史時期的價值取向，是一種獨特的倫理觀。從代表社會倫理的“三綱”到象征個人品德的“五?！保ㄈ?、義、禮、智、信），這些都是儒家推崇并尊奉的道德。傳統(tǒng)武德是基于宗法制度下的時代產(chǎn)物，這種道德與傳統(tǒng)社會的道德德目、禮儀、戒律等，多數(shù)是構(gòu)建于“三綱五?！钡膫鹘y(tǒng)倫理道德基礎(chǔ)之上[5]。儒家思想在古代中國道德領(lǐng)域中的核心地位是不可動搖的，中國古代儒家思想道德與國家意識形態(tài)的融合使得其更具有價值統(tǒng)攝力量。國家意識形態(tài)的強制性使得儒家文化的教化功能更為強大，武術(shù)道德的形成是傳統(tǒng)社會道德與武術(shù)融合的結(jié)果。

在中國古代社會，成圣是做人的最高成就。中國的道德文化是以儒家文化為思想主流的，儒家入世之哲學亦是道德之哲學。“德”作為中華民族文化中特有的精神氣質(zhì)，體現(xiàn)的是一種特有的文化精神。這種精神也是一種民族精神的顯現(xiàn)，代表了中華傳統(tǒng)文化的主旋律。中國文化本質(zhì)是一種道德文化，特別是儒家倫理道德。儒家思想體現(xiàn)的是一種道德精神，所以極其注重道德修養(yǎng)。儒家的主要愿景是人們可以在正常生活中實現(xiàn)崇高的道德。在以后兩千多年的發(fā)展中，這一愿景并未發(fā)生根本性改變。儒學作為官方意識形態(tài)，其思想已滲入各個時代的人文精神中，其教化功能在“治世”方面起著尤為重要的作用[6]。傳統(tǒng)武術(shù)習練者作為古代社會的成員，自然會受到儒家這一主流道德文化的約束與影響。武術(shù)中所講的內(nèi)外兼修既是指習練方式，也是指道德的修養(yǎng)方式，道德的修養(yǎng)要內(nèi)修于心，外顯于形。儒家思想作為一種道德文化，對傳統(tǒng)武術(shù)的首要影響主要表現(xiàn)在對武術(shù)人向善的引導和成人、成圣的終極目標的追求上。從“匡扶正義、精忠報國、家國天下”到“獨善其身、修己安人”，武術(shù)的價值追求已經(jīng)深刻詮釋了儒家精神之要義，是武術(shù)人追求君子道德和“內(nèi)圣外王”目標的集中反映。

三、儒家道德“義”“仁”“禮”“智”“信”“勇”內(nèi)蘊下武德的解構(gòu)

儒家道德與武術(shù)結(jié)合的同時，形成廣大習武群落的道德倫理之網(wǎng)。以下試結(jié)合儒家思想，以“義”“仁”“禮”“智”“信”“勇”為解構(gòu)傳統(tǒng)武德的符碼。

（一）“惻隱之心”——“仁”德對武者用武之規(guī)制

中國武術(shù)的“武德”，受兩千多年處于思想正統(tǒng)地位的儒家思想的浸潤，形成了具有濃厚儒家仁學色彩的傳統(tǒng)武德?！叭省彼憩F(xiàn)的是儒家道德之立身處世之道?？鬃铀枷胍浴叭省睘楹诵?，提出了“仁者愛人”和“己所不欲，勿施于人”。以力服人者霸，以德服人者仁。儒家之“仁”更多的是體現(xiàn)一種和平之道、衷恕之道。傳統(tǒng)武術(shù)作為一種殺人技，需要道德的修正。仁學即是“人學”，儒家的仁學思想有效地防止了武技的濫用、亂用。儒家“仁德”對武術(shù)道德的規(guī)制主要表現(xiàn)在以下方面：一是催生了武術(shù)道德特有的“手德”。手德往往表現(xiàn)在“手下留情”“點到為止”“八不打”①即不打太陽、不打?qū)π逆i口、不打中心兩閉、不打兩肋太極、不打兩腎對心、不打兩耳扇風、不打海底撩陰、不打尾閭豐府。。二是形成了防御型的武術(shù)特點。傳統(tǒng)武術(shù)在道德的約束下，往往不致取人性命，旨在防身自衛(wèi)。太極拳的“引進落空”“后發(fā)先至”等技法特點，《少林七十二藝練法》的“重守不重攻”就是很好的反映。三是收徒授藝的道德考量方面，“為師授徒須教以仁義，再教以忠勇”的拳誡，是儒家以仁義為先道德特征的具體體現(xiàn)。此外，習武之人在處理人際關(guān)系時，講究謙敬忍讓、執(zhí)中求和，重視忠恕之道。這也是儒家思想的基本要求，是“仁”的基本內(nèi)容之一[7]。

（二）“羞惡之心”——“義”德塑造了武者疾惡如仇之剛正品格

義引申開來，便是指正義、道義。《論語·陽貸》：“君子以義為上，君子有勇無義為亂，小人有勇無義為盜?！薄墩撜Z·里仁》：“君子喻于義，小人喻于利。”這里的義一般指的是國家及民族的利益和正義等?？鬃又鲝垺耙娎剂x”，這種觀念經(jīng)發(fā)展繼承后形成了儒家重義輕利（主要指國家大義、正義）的傳統(tǒng)。習武之人往往疾惡如仇，在面對不平之事、不義之事，往往能夠“舍生取義”。以“俠”為核心的江湖道義是傳統(tǒng)道德內(nèi)涵的綜合和升華，武術(shù)人為人處事上的思維方式和處事原則更多的是受這種江湖道義的影響，這種所謂的江湖道義是高于普通的道德規(guī)范的道德。傳統(tǒng)道德宣揚的“除惡揚善”“除暴安良”“見義勇為”“習武為民”武德價值取向體現(xiàn)了社會對武術(shù)人強烈的社會責任感和正義感的期待?！熬鋾枴泵鞔_提出：“凡我會員必須以仁愛為懷，服務為旨，以我所有，助人所無；犧牲個人力量，以求造福于人類，忠信待人，見義勇為，積攻于天爵。”[8]在歷史長河中涌現(xiàn)出來的大批武術(shù)家、軍事將領(lǐng)、民族英雄，不惜為國為戰(zhàn)、慷慨赴義。在儒家“義德”思想的浸潤下，“興國安邦立身”已然成為武術(shù)人的價值旨歸，它為武術(shù)人提供了實踐路徑和用武指南。在抵抗外族侵略，捍衛(wèi)國家主權(quán)方面，武術(shù)人有著更為深厚的社會責任感及家國情懷。

（三）“恭敬之心”——“禮”德成就了武者守禮、重禮之操行

儒家極為重視“禮德”，其中《論語》中“禮”字就出現(xiàn)70余次，有關(guān)禮的論述高達34處?！熬泳炊鵁o失，與人恭而有敬?！保ā墩撜Z·顏淵》）禮者需以禮存心，禮之實踐體現(xiàn)了“禮敬”的精神?？鬃右怨Ь凑摱Y，孟子以恭敬說禮是對禮德的繼承與發(fā)展[9]。恭敬之心乃是禮之基礎(chǔ)，謙讓和恭敬是儒家禮德的重要精神內(nèi)核。儒家倡導以禮治國、以禮修身，武術(shù)禮儀中的尊師重道、長幼有序等其實就是儒家禮德的集中展現(xiàn)?！度O氏武技書》中武德訓示道：“學拳宜以德行為先，凡事恭敬謙遜，不與人爭，方是正人君子?！盵10]與此同時，師門的尊師孝悌也將禮德的恭敬展現(xiàn)得淋漓盡致。中國武術(shù)之“禮”的一個顯著特征，是帶有內(nèi)外有別、上下有等、進退有序、尊師重道的“類宗法”，具有費孝通先生所說的“等級差序”的結(jié)構(gòu)色彩[11]?！皫煾浮薄巴絻骸薄皫熜帧薄皫煹堋钡确Q謂，是武術(shù)類血緣傳承方式的映射。武林形成了優(yōu)良的尊師敬師傳統(tǒng)，永春白鶴拳拳譜中有“無禮者不教”的戒條，《少林戒約》又云：“平時對待師長，宜敬謹從事，勿得有違抗傲慢之行為。”此外，交手時的抱拳禮是對對手的尊重，拜師禮是對師長的尊敬，與長輩過手的“讓三招”都是禮德恭敬之心的完美詮釋。

（四）“是非之心”——“智”德是武德得以施行的價值尺度

“智”與“仁”一樣，都是儒家道德規(guī)范中重要的德目?？鬃尤_德、孟子四德、董仲舒五常都將智列入其中，由此可知其重要性?！墩撜Z·子罕》：“知者不惑”?！睹献印じ孀由稀罚骸笆欠侵?，智也。”智其實就是善察是非的判斷能力。有了智，才能知道能做什么、該做什么、什么不能做。智為其他德目更好地施行提供了價值判斷。智德是實現(xiàn)仁、義、禮等德目的重要條件。是扶危濟困，還是助紂為虐，需要智德的輔證。武術(shù)界一直將橫行鄉(xiāng)里、欺壓百姓的豪強惡霸視為不共戴天之仇敵。據(jù)《新唐書·列傳第三十三》記載：唐代著名武將蘇定方自幼習武、驍勇善戰(zhàn)，曾率鄉(xiāng)閭數(shù)千人討賊伐逆。明萬歷年間少林的通祥和尚也曾著《擒拿精要》以教人擒盜、保生。此外，為了抑惡揚善，武林各派對此均有相應要求。苗族武術(shù)戒律中“三打”其中之一就包括“對肇事之首惡者必打”，永春白鶴拳“十戒”中也有“戒為非作歹”的戒條，陳氏太極拳中將邪、反、詐、奸、惡等歸入戒章十二禁，謹防將武技傳予品行不端之人。具而言之，儒家之“智”在是武術(shù)道德的重要衡量標準，在諸惡莫作、除暴安良智德的引導下形成了武者以武行善和“路見不平，拔刀相助”的價值取向。

（五）“立身之法”——“信”德對重信踐諾武俠精神的弘揚

“信”在儒家先賢中占據(jù)了重要位置，重信守諾亦成為中華之傳統(tǒng)美德。子曰：“人而不信，不知其可也?！保ā墩撜Z·為政》）“民無信不立?！保ā墩撜Z·顏淵》）儒家將“信”視為人之處世原則，要求言必衷，約必踐，言行一致[12]。傳統(tǒng)信德具有自律性特征，并以誠為本。同時，儒家的信德認為須合乎義。受儒家信德的影響，重信踐諾已升華為俠士與武者的共同道德信仰。司馬遷《史記·游快列傳》記述了“俠”其言必信、重諾敢為的道德精神。荊軻為了踐行對太子丹的承諾，明知九死一生，絲毫未悔，成就了“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還”的慷慨悲歌。一諾千金、誠實守信即為俠士們嚴格信守和秉承的準則[13]?！凹静家恢Z”“關(guān)公三約”，而后的武術(shù)家佟忠義更在《武士須知》中將信義視為立身之本。俠者信守成約、一諾千金的英雄事跡及典故在中華歷史中書寫下燦爛的華章。重信守諾不僅成為武俠行走江湖、結(jié)交朋友的必備品格，而且在武林中極受推崇。同時，隨著武俠精神向社會流播，信德得到極大的弘揚，以至于造就了中華民族重信之國民性。

（六）“技擊之魂”——“勇德”對技擊勇氣的激發(fā)和必勝信念的樹立

儒家原本具有“尚武”之傳統(tǒng)，梁啟超更是將孔子視為勇德第一人?？鬃釉唬骸耙娏x不為，無勇也。”（《論語·為政》）“仁者必有勇。”（《論語·憲問》）正義在胸，具有崇高犧牲精神，方能輕生死，敢赴難。清代賀貽孫言之：“古今俠烈之士，所以大過人者，則存乎膽與氣矣。膽恃氣而后克，義氣所鼓，膽即赴之。”[14]儒家崇尚安民之“大勇”，反對匹夫之“小勇”，《少林戒約》云：“切誡逞血氣之私，有好勇斗狠之舉?！惫糯鷤b士及武士常以“國家”“公義”為重，塑造了“茍殺生其身而有益于國家者，必趨死無吝無畏”的形象。我國現(xiàn)存最早的角力專著——《角力記》中開宗明義寫道：“夫角力者，宣勇氣、量巧智也，然以決勝負，騁趫捷，使觀之者遠怯懦，成壯夫，已勇快也。使之斗敵，至敢死者?！盵15]血腥殘酷、拳腳橫飛、刀光劍影的武術(shù)，具有生死拼殺的性質(zhì)。勇德在武術(shù)技擊中的首要意義在于提振精神，生死搏殺之技藝若缺乏勇武精神，將限制技法、戰(zhàn)法的發(fā)揮。氣勢上壓倒對手，未戰(zhàn)已勝三分?！澳憠褎t心亮”“藝高人膽大”和拳諺“視人如嵩草，打人如行人”就是說明膽氣對技擊的重要性。無論是技擊之勇氣，抑或扶危濟困之俠義行為，其實都是勇德對武術(shù)的激發(fā)，從而造就了俠肝義膽、見義勇為的柔情俠骨。

四、儒家道德之流弊造成武術(shù)發(fā)展的諸多問題

（一）儒家宗法制催生的武術(shù)門戶之見導致門派之間爭斗不止

宗法制是從氏族制下的血緣關(guān)系與祖先崇拜發(fā)展起來的。宗法是中國古代社會結(jié)構(gòu)的特點，血緣關(guān)系及祖先崇拜催生的宗法制度，是判別遠近親疏的標準。儒家“家國一體”的觀念，是宗法制的反映。傳統(tǒng)社會中的武者誕生在這種特殊的歷史背景，不可避免地被打上宗法印跡。武林中以“宗”“家”“門”等名稱命名的拳種流派，足以證明宗法與武術(shù)的密切聯(lián)系。各種武術(shù)門派通過血緣關(guān)系的虛擬模仿，強化了內(nèi)向凝聚力。嚴重的門戶觀念，導致自古以來武術(shù)門派爭斗不斷。除了門戶之別，親疏之別也導致武術(shù)的不公平。儒家倡導的“親親有術(shù)，尊賢有等”，主張親疏尊卑之異，就違背平等兼愛之原則[16]。門派中根據(jù)遠近親疏分為入室弟子、親傳弟子、普通弟子等不同層次，而且所教的內(nèi)容也不盡相同。蔡李佛拳的纏絲馬、小易筋經(jīng)、中陽插手、穿蓮佩劍等絕招，只能傳于入室弟子，而且在傳授過程中往往緊密房門，不讓他人看到，秘密性極強。

（二）儒家“重文德、輕武德”的推崇，導致武風不振

從“子不語怪、力、亂、神”，到《列子》所講“孔子勁能拓國門之關(guān)，而不肯以力聞”，再到《孟子·滕文公上》中的“勞心者治人，勞力者治于人。”由此可知，儒家存在鄙視體育活動的思想。儒家文武殊途緣于兩個方面：一是隨著儒學成為正統(tǒng)意識形態(tài)，統(tǒng)治者偏重文治，“崇文抑武”的治國方略及“以文制武”的政治體制，更有益于維護其自身統(tǒng)治地位。二是取士制度的導向，儒家學說成為封建社會正統(tǒng)思想后，官吏的選拔便以儒學為標準。棄武從文，入仕做官成為主要的上升途徑。其中，宋朝就是典型的例子。一方面，宋太祖的“冰酒釋兵權(quán)”，消除武人專政隱患。另一方面，通過拜孔廟、建崇文館等舉措拉攏儒生，使其得到優(yōu)崇?！爸匚妮p武”的社會觀念已根深蒂固，導致尚武之風逐漸消弭。這種重教化、輕勇武的社會傾向甚至影響了古代體育的發(fā)展，大大降低了古代體育的競爭性，投壺、禮射、舞劍、武術(shù)等古代體育成為教化萬方，施教儒家德治的重要手段。武術(shù)的套路化發(fā)展模式，其實就是儒家重文輕武觀念對武術(shù)的道德規(guī)訓。

（三）宗法制下神秘性導致技法失傳及人們對武術(shù)的誤讀

宗法制下胎生的儒家思想具有神秘屬性，這種神秘性在武術(shù)傳承中影響深遠。武術(shù)的神秘性主要體現(xiàn)在習練方式、傳承方式、招式功法等方面[17]。習練方式方面，為了防止外人偷學，往往都是早晚時間在隱蔽處因材施教，避免干擾。傳承方式方面，宗法結(jié)構(gòu)的“傳內(nèi)不傳外”“傳男不傳女”等傳承限制，導致了武術(shù)傳承人的稀缺和傳承的斷裂。招式功法方面，以飛檐走壁、金鐘罩、鐵砂掌、金剛指等夸張比喻的技法具有神秘色彩。秘不外傳，外姓不傳等武術(shù)陳規(guī)，導致的武術(shù)封閉及半封閉傳承。這種情況導致技術(shù)的片面性，無法取長補短，全面發(fā)展。同時，武術(shù)被籠罩上神秘面紗，加上部分宗教、巫術(shù)的滲透，刀槍不入、飛檐走壁、符咒神水等荒謬的武林神話充斥在武術(shù)界。新中國成立后，氣功得到了較好的發(fā)展，但是由于氣功的神秘化傾向，尤其是其中具有的封建迷信因素，又為邪教所利用，誤導了許多民眾，更有習練者誤入歧途。

五、儒家道德視閾下現(xiàn)代武德的重構(gòu)路徑及其價值彰顯

（一）儒家道德視閾下現(xiàn)代武德的構(gòu)建路徑

道德的接續(xù)絕非一成不變，而是具有一定的時空流動性。武術(shù)具有封閉社會特征，乃是封閉社會的產(chǎn)物，所以不免存在流弊陋習。武德中某些胎生于特定社會內(nèi)在倫理的內(nèi)容已無法適應與當今時代。武德發(fā)展的當務之急是尋求以儒家為核心的中華傳統(tǒng)倫理道德的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，并以此建立現(xiàn)代武德的規(guī)范體系?，F(xiàn)代武德是指在武術(shù)情境和場域中，一切與武術(shù)發(fā)生交集的人所表達出來的有關(guān)于武術(shù)的道德品質(zhì)，它是武術(shù)人在從事武術(shù)活動中的行為準則和價值觀所在[18]。現(xiàn)代武德體系的建設，既要考慮文化向背、國民價值觀，也應結(jié)合現(xiàn)代社會的特點，尤其注重與法治思想的結(jié)合。這樣才能真正讓現(xiàn)代武德迸發(fā)活力，真正服務于現(xiàn)代人的生活。武術(shù)道德具有很強的普適性，它完全可以推廣和延伸到武術(shù)群體之外的人。

儒家道德視閾下現(xiàn)代武德的構(gòu)建，應從以下幾個方面展開：第一，加強學校武德教育。儒家仁、義、禮、智、信、勇等德目與民族精神及現(xiàn)代社會所提倡的道德觀念相契合。儒家之武德應作為新時期學校武術(shù)教育重要的文化資源，在當前武術(shù)技術(shù)教學的基礎(chǔ)上，加強武術(shù)文化，尤其是武術(shù)道德文化的學習。此外，面對連續(xù)多年的學生體質(zhì)下降，現(xiàn)代學校武術(shù)發(fā)展中應該重視勇德的教育。重拾尚武教育可以轉(zhuǎn)變?nèi)寮业闹匚妮p武觀念，同時能弘揚新時代的尚武之風。第二，加強以武術(shù)文化為代表的傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新轉(zhuǎn)化及現(xiàn)代運用。黨的十九大以來，習近平總書記提出：“堅定文化自信，堅守中華民族發(fā)展的根與魂，堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，在揚棄繼承、轉(zhuǎn)化創(chuàng)新中激發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化生命活力，積極構(gòu)建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展體系?！盵19]武術(shù)文化是打開中華文化寶藏之密匙，通過透視武術(shù)文化，可以更好、更全面地認知中華傳統(tǒng)文化。新時代背景下，悠久、璀璨的中華文化應該具有高度的文化自覺。以儒家道德為核心重構(gòu)現(xiàn)代武德，有助于實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化及創(chuàng)新性運用。第三，重塑新時代武德精神。武德乃是民族精神之“意象”，傳統(tǒng)武德承載的“民族精神”“武士道精神”“俠義精神”“自強不息”“厚德載物”等精神與儒家道德所倡導的“仁義禮智信”等道德精神是一以貫之的聯(lián)系。以儒家道德為核心的現(xiàn)代武德構(gòu)建，有助于培養(yǎng)新時期的武德精神。以民族精神為例，民族精神賦予了習武之人國家意識和激發(fā)了愛國主義熱情。民族精神絕不僅僅體現(xiàn)在國家危難之際，當前，復興中華使命，為國家發(fā)展自覺肩擔責任、奮勇爭先也是新時期武德的具體體現(xiàn)。第四，促進武術(shù)管理，提升武術(shù)學術(shù)研究水平。1988年，中國武術(shù)研究院在北京舉辦的“全國武術(shù)學術(shù)專題研討會”，其中武德的規(guī)范問題就是重要議題之一。2000年國家體育總局武術(shù)運動管理中心在成都召開了新中國成立以來首屆武德教育工作會議。2002年中國武術(shù)協(xié)會推出的《中國武術(shù)段位制》中明確了武德要求，標志著國家武術(shù)管理部門對武德的關(guān)注與提倡。武術(shù)的文化發(fā)展需要行政部分的支持，武德的重構(gòu)應該在武術(shù)管理部分的帶領(lǐng)下，組織專家、學者就武德規(guī)范及重構(gòu)問題，進行專題研討。新武德的構(gòu)建在注重傳統(tǒng)道德接續(xù)的同時，應結(jié)合時代特點，注重社會公德，規(guī)范武德管理，積極引導民間武術(shù)的正確發(fā)展，出版有關(guān)武德研究的相關(guān)教材及通俗讀物。

（二）儒家道德重構(gòu)下現(xiàn)代武德的價值顯現(xiàn)

當代社會，武術(shù)“打”的價值逐漸讓位于文化價值和道德教化價值。中華武術(shù)的當代價值定位絕非僅僅是現(xiàn)實層面的技術(shù)追求，而是精神層面的文化教化。武德的熏陶，不僅在武術(shù)生活中具有規(guī)訓意義及教育價值，而且在其他社會生活方面同樣具有遷移效應。中華民族自古以來就是以儒家思想為倫理道德的基本準則，新的歷史時期應對傳統(tǒng)的道德進行反省、梳理和批判、發(fā)掘，進而實現(xiàn)對它的繼承和超越，這樣才能讓傳統(tǒng)道德文化服務于現(xiàn)代生活?，F(xiàn)代武德重建的價值主要體現(xiàn)在以下方面：第一，教育價值。武術(shù)在新時代的發(fā)展，有助于促進武術(shù)道德精神與現(xiàn)代法治精神的融合與升華。通過在學校、社會弘揚武術(shù)這一載體，有助于實現(xiàn)個人自我修養(yǎng)及道德水平的提升。第二，研究價值。推進武術(shù)文化的主體性研究，有助于構(gòu)建具有中國底蘊及特色的武術(shù)文化理論研究體系。當前武術(shù)理論的研究缺乏“問題意識”，武德的相關(guān)研究也深度不足。武術(shù)相關(guān)的發(fā)展問題是當前哲學社會科學的重要組成，現(xiàn)代武德的構(gòu)建應緊跟時代發(fā)展步伐，肩擔新時代賦予的使命與責任，深化武德內(nèi)涵，著力構(gòu)建具有中國底蘊及特色的武德體系，開創(chuàng)中國武術(shù)文化研究的新局面[20]。第三，文化符號價值。武術(shù)文武同源的特點讓武術(shù)與傳統(tǒng)文化始終保持一種血脈相連的關(guān)系。正所謂：“知來處，明前程。”以武術(shù)為載體，探源傳統(tǒng)武德的文化根系，最終通過對文化的去蔽取精，增強文化認同，實現(xiàn)對傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。