多民族混居村落中的公共空間
——以會同高椅村為例

盧健松 陸秋伶 姜 敏

（湖南大學 建筑學院，湖南·長沙 410082）

當代公共空間研究中，公共空間的判定主要依據(jù)其公共性?？臻g的形態(tài)、尺度及其選址，不再是判定的重要標準，空間的開放時長、空間的可達性，以及空間所承載的具體活動成為空間公共性判定的重要指標[1]。依據(jù)公共性理論，當代村落公共空間可視為包含宗法、行政、娛樂、集會等類型，具備公共協(xié)商、文化休閑、公共服務以及信息、資金、物資流通功能的空間，其涵蓋的范疇遠超傳統(tǒng)意義上的公共空間。自組織理論視野下，村落公共空間包含“系統(tǒng)”與“節(jié)點”兩個層級；依其尺度及影響范圍，公共空間節(jié)點可分為“村落、鄰里、單體”三個層次；依其用地權(quán)屬，節(jié)點可分為“顯性、隱性”兩種類型[2]。其中“顯性”公共空間是指傳統(tǒng)意義上的，公共權(quán)屬的公共空間，“隱性”公共空間是指私屬領(lǐng)域的公共空間。

鄉(xiāng)村空間的非正規(guī)性使其公共空間的呈現(xiàn)更為多元，基于公共性的判定，“私屬空間”有可能轉(zhuǎn)換為公共空間。認知這一轉(zhuǎn)換有助于進一步解析鄉(xiāng)村日常生活中，信息、資金、人員的流動與分配機制。本研究以湖南會同縣高椅村村落公共空間的演化為例，通過對其“顯性”與“隱性”公共空間的分析，闡釋不同類型公共空間對民族文化交融的影響。

一、會同高椅村概況

懷化市會同縣境北部，雪峰山中段南麓是侗族、苗族與漢族交錯聚居地帶。高椅村即坐落于此，位于巫水河中游的一塊沖積谷地里。高椅村原名“渡輪田”，后被稱為“高錫”，因村落東、西、北面圍合著大山，南面開敞，毗鄰巫水，周邊地形宛如一把太師椅，因而又更名為“高椅”。

高椅村現(xiàn)為全國重點文物保護單位、湖南省重點文物保護單位、湖南省歷史文化名村。村落內(nèi)組團格局、道路水系依然完好，保有明清時期居住建筑一百多棟及不少公共建筑，是湖南省迄今發(fā)現(xiàn)的規(guī)模最大、保存較完整的明清古建筑村落。村內(nèi)保留的古驛道，是舊時從綏寧、武岡至會同縣，再至貴州往來的重要通道。巫水河從高椅村的南面流下，過洪江、沅江而匯入長江。驛道和巫水河，一水一旱兩條通路是歷史上販賣煙土的必經(jīng)之路。得巫水河、古驛道的地利之便，在清代中期，高椅村已發(fā)展成為當?shù)胤綀A二十里范圍內(nèi)的大村。

至今，高椅有村民2200多人，約600戶，是一個侗、苗、漢族共同生存的多民族、多姓氏混居的山地型村落，其中70%的村民為侗族。歷經(jīng)600多年的演變，原有多姓氏聚居的高椅村現(xiàn)存楊、黃、伍、明、馬、張幾個姓氏家族，其中馬、明兩姓為侗族；楊姓則是“同宗共祖不同族”。

二、高椅村公共空間體系的構(gòu)成與演變

作為湘西典型的多民族雜居村落，高椅村包含多類型、多層次的公共空間節(jié)點。本文擬對高椅村的公共空間的體系構(gòu)成、演化及其對民族融合的影響作進一步研究。

（一）高椅村顯性公共空間體系的構(gòu)成與演變分析

顯性公共空間節(jié)點及其所構(gòu)成的體系，架構(gòu)了高椅村的基本村落形態(tài)，村民日常公共活動依托其展開。

高椅村的顯性公共空間體系包含以五通廟為主的宗教公共空間體系，以驛道、河道為主的商業(yè)公共空間體系和以住宅轉(zhuǎn)換為主的文教公共空間體系三種主要類型。

1.以五通廟為主的宗教公共空間體系

巫水河岸與山體之間的地勢平坦區(qū)域是高椅村的主要聚居地與農(nóng)耕區(qū)。清代，村落發(fā)展早期，該區(qū)域內(nèi)的高地成為不同姓氏的聚居點。高椅村住宅體系以宜居的“脈頭”為“基核”，不同姓氏聚集呈組團式生長。“高椅村以大塘、五通廟為中心，村民按不同姓氏建房，到清代逐漸形成了五六塊集中的居住區(qū)”[3]。隨著村落人口的增加，不同的聚居點逐漸擴大，相互連接形成目前的馬蹄形村落。聚居點之間自然形成的數(shù)條穿村驛道，將村落劃分為不同區(qū)域，形成圍繞五通廟、大塘布局的5個帶狀組團，村里人稱之為“五龍抱珠”。

大塘是5個高地的中心匯水區(qū)，五通廟與大塘相互倚伴。清代以前，不同姓氏的村民共結(jié)善緣集資建設(shè)了五通廟，五通廟也因此是整個村落不同民族村民共同的重要的宗教核心與精神寄托。隨后，楊家的一甲家祠、十甲家祠毗鄰而建。因漢姓楊氏與當?shù)厣贁?shù)民族通婚，部分后裔隨母修改族裔，楊家祠堂同為漢、侗兩族供奉。1982年，五通廟被徹底拆除，楊家祠堂也被損毀，后在原址上修建的大會堂如今也已荒廢。但作為村落的歷史中心，五通廟、大塘區(qū)域仍然是村落集體認同的空間載體，其空間領(lǐng)域?qū)Υ迓浣Y(jié)構(gòu)仍具有強烈的控制力。近期，商街整治新增木牌樓后，形成并強化了“五通廟—水池—五通街—牌坊—碼頭”的序列。

2.毗鄰驛道、河道的商業(yè)公共空間體系

從邵陽、武岡至若水的古驛道經(jīng)高椅而過。近年來，傳統(tǒng)水陸交通格局的改變使高椅作為交通樞紐的功能喪失，不再是商旅活動的必經(jīng)之路，現(xiàn)今村內(nèi)仍然活躍的商業(yè)活動主要為村民的日常生活服務。

村落商業(yè)與村民活動息息相關(guān)，憑借其地理優(yōu)勢，高椅村在漫長的商業(yè)自發(fā)中逐漸形成了商街與圩場互為依存、互為補充的商業(yè)形態(tài)。場圩有明確且規(guī)律的時間，規(guī)模較大且經(jīng)營內(nèi)容較為靈活，對空間、規(guī)模和經(jīng)營內(nèi)容相對受限的商街進行彌補與完善。除此，五通廟的發(fā)展與商業(yè)街的發(fā)展形成互動。每年五通神生日時村內(nèi)會舉辦盛大的祭祀酬神活動及廟會，吸引四面八方的村民和商人聚集于此，熱鬧的趕圩赴會活動帶動了巫水河一帶集市貿(mào)易的發(fā)展，也催生了公共服務配套設(shè)施（稅所、郵電局）的逐漸完善成熟。五通廟衰敗后，商街和圩場逐漸轉(zhuǎn)移到了巫水河碼頭。目前，每月的場期仍吸引周邊村落的百姓，五通廟與場頭坪兩段的商業(yè)街仍是該地區(qū)重要的商業(yè)節(jié)點。

當代村落的發(fā)展中，商業(yè)空間是重要的資源、信息交流場所，也是日常生活中塑造地區(qū)共同價值的重要場域。高椅村商業(yè)街的發(fā)展中，為吸引顧客，促進交流，臨路商業(yè)建筑大多屋檐深遠，外挑兩步屋架，為不同民族的日常交往提供了充分的、舒適的場所。

3.以住宅轉(zhuǎn)換為主的文教公共空間體系

興文重教是高椅村不同民族共同的文化，不同類型的文教空間對民族文化的交融發(fā)揮了重要的作用。

楊氏始祖遷入高椅后，在與當?shù)厣贁?shù)民族融合的過程中，始終保持著漢族正統(tǒng)的儒家文化，恪守“子孫雖愚，詩書不可不讀”的祖訓，“隆學校以端士習”，即辦教育為提高家族整體素質(zhì)、提高家族威信和凝聚力。

清代中期，高椅村人興建文昌宮、文峰塔（今損毀）等建筑來助文運、培文風。民國以前，高椅村曾創(chuàng)辦多處傳統(tǒng)學塾。1862年，鄉(xiāng)紳楊懋修捐出自己的別墅“醉月樓”作為“女子學館”；嘉慶年間，貢生楊盛文在清白堂內(nèi)辦起學塾，教授自家子弟，而后改為寄讀教育機構(gòu)；清同治年間楊運亨興建“月光樓”辦學；另有武生楊春生為官任職期滿返鄉(xiāng)后，在自家私宅“白索訊守府”創(chuàng)辦武學。這些學塾辦學，在后期因各種原因廢止。早期的窨子屋在教育功能失去后又回歸成為居所。

開放民風、崇文傳統(tǒng)、商旅文化的共同影響下，高椅村內(nèi)不同民族的鄉(xiāng)紳們以空置的王氏祠堂為據(jù)點創(chuàng)辦“孔圣會”，聚集附近文人在此休閑娛樂、吟詩作賦，抑或談論村中事宜，評論生意與國事。“孔圣會”是具有現(xiàn)代意義上的公共空間。

民國四年，高椅仕人楊相庭、楊運泰等人在村西巖山頭建起高椅初等小學堂，將受聘老師送去省府參加新學培訓班。而后高市鄉(xiāng)興教委員會成立，鄉(xiāng)紳們捐田出資，保障學校正常運轉(zhuǎn)。高椅初等小學堂的舊址逐漸發(fā)展為高椅中學，目前仍然是高椅村村級公共教育體系中的重要環(huán)節(jié)。

這些文教類的公共空間盡管早已損毀，或已恢復居住功能，卻對儒學的傳播發(fā)揮了重要的作用，并對當?shù)囟弊濉⒚缱宕迕竦奈幕^念也形成影響。

（二）高椅村隱性公共空間體系的構(gòu)成與演變分析

村落私屬領(lǐng)域的公共空間，被稱為“隱性”公共空間，包含鄰里、宅間以及農(nóng)宅室內(nèi)三種基本類型。隱性公共空間的存在，促進了村民日常的交流與聯(lián)系，進一步強化了村落共同體的存在。在節(jié)慶日，還將每家每戶的私屬公共空間與整個村落公共活動相關(guān)聯(lián)，進一步整合顯性與隱性公共空間的關(guān)聯(lián)，強化村落的集體意識與集體認同。

1.住宅單體公共空間

（1）窨子屋——木樓。漢侗混居的文化習俗交融中，高椅村形成了自己特有的建筑樣式，個體住宅分為窨子屋和木樓兩類。舊時為躲避匪患及災患，住宅以窨子屋為主。建國后，村中木樓逐漸增多，逐漸普遍。封閉內(nèi)向的窨子屋與開敞外向的湘西木樓，空間模式大異其趣，內(nèi)部活動也各有差異。

高椅村的窨子屋由楊姓家族在宋末元初從江西遷居時引入，傳播了漢族的文化觀念。結(jié)構(gòu)堅固，形式規(guī)整，在具有較好防災、防御性的同時，兼有一定的正式性，從而具備特定的公共性，在功能上得以靈活轉(zhuǎn)換和可逆。高椅村的窨子屋多呈“日”字形圍合布局，兩側(cè)馬頭墻高聳，中間有個小天井，對外封閉而卻對內(nèi)開敞。住宅正房一層當心間是作堂屋，供奉著祖先牌位，是家庭內(nèi)部的主要公共空間。

1949年后，交通格局的改變使得高椅碼頭經(jīng)濟衰落，社會治安狀況也漸趨良好，開放敞亮的木樓漸漸增多，窨子屋逐漸減少。木樓的平面與窨子屋基本相同，使用功能差異不大。1960年代以后，高椅村的住宅形式逐漸由封閉的天井式民居到開放的侗族“矮腳樓”。80年代改革開放后，農(nóng)村土地富余，人口增加，再一次掀起了建設(shè)熱潮，成本低的木樓很快在村子周邊建起來，成為村落居住建筑的另一主要形式。

“矮腳樓”替代“窨子屋”的演化也更好地適應了當?shù)貪駸岣吆牡貐^(qū)氣候。在村落的發(fā)展中，侗族木樓憑借其對地形、氣候的適應能力，較低的造價及開敞的空間，成為了高椅村另一主要住宅形式。幾百年民族融合的過程，帶有民族特性的住宅在不同的時期發(fā)揮各自優(yōu)勢，使主流形式在侗-漢-侗之間轉(zhuǎn)換演變。住宅從封閉到開放，宅間檐下的公共活動增多，住宅單體內(nèi)部的隱性公共空間也發(fā)生了一定變化。

（2）堂屋——火塘。儒家文化影響下，高椅村不同民族的住宅建筑里都設(shè)有承擔多重活動與功能的堂屋。堂屋是高椅村居住建筑主體中尺度最大、公共性最強的空間。堂屋供奉著“天地君親師”神龕與祖宗牌位，是住宅單體中舉辦祭祀活動及各種儀式的公共場所，在特定節(jié)慶中，高椅村村民會將堂屋大門完全敞開，使家庭公共空間與村落公共空間形成一個連貫的系統(tǒng)。比如，在高椅村的習俗中，過年時先在堂屋中貼對聯(lián)、掛喜錢，再到五通廟上香祭拜神靈，而后回到家中堂屋祭祖。這一系列的活動中，村落及農(nóng)戶家庭的公共儀式成為一個連貫的儀式。而當家中老人去世需要做法事或年輕人結(jié)婚娶親在家中舉行“周堂”儀式，堂屋內(nèi)親朋云集，成為了面向村落開放的公共空間。

高椅村內(nèi)的住宅一般會在脊檁后方的次間選一間做“火鋪屋”，是侗族特殊生活方式及典型建筑特征的反映?；痄伒男纬捎杏凭玫臍v史，是侗族人家做飯、吃飯、烤火、休息等生活起居的重要場所，是居所內(nèi)具有明顯侗鄉(xiāng)特征的公共空間?；痄亴Χ弊逵歇毺匾饬x，在火鋪屋第一次生火時，有主人家吹高腳火爐宴賓客的慶賀儀式。火鋪屋是家庭內(nèi)部的公共空間，是家庭起居勞動的必要場所，其中設(shè)置了近距離、具有休閑娛樂、對話交流功能的人性化家具，成為了兼具家庭勞作與鄰里交往的隱性公共空間。但隨著農(nóng)村煤氣的普及，圍著火鋪親密交流的場景漸漸消失了。

2.鄰里公共空間

作為水陸交通樞紐，高椅村受商旅文化的影響，在古驛道上設(shè)置涼亭，為過往商旅遮陽避雨和提供休息場地。這種兼具侗族村落形式特征的做法逐漸演化為村內(nèi)的涼亭，成為高椅村內(nèi)常見的鄰里公共空間。高椅村內(nèi)曾有“橋上”（一甲涼亭）、“道邊”（道邊涼亭）、“水邊”（十甲涼亭）三種不同涼亭。目前，僅“一甲涼亭”仍然保存。涼亭通常設(shè)置在村民過往的必經(jīng)之路上，與石板路同寬，結(jié)合兩側(cè)立柱置長木凳供上下碼頭、候擺渡的人停留休息，造型簡單大氣。涼亭上的詩畫還承載了文化教育的意義。

涼亭以其良好的氣候適應性在高椅村居民住宅的自發(fā)性建造演化過程中生發(fā)出了多種變體。如建房時循古制作內(nèi)收外放的八字門，這樣的布局既可在入口處留出退讓空間以便布置臺階及小土地廟，又使入口屋檐深遠，形成入口處的小型“道邊涼亭”。此外，還有更有趣的案例，有的農(nóng)戶會將自家大門的屋檐延伸出去，形成覆蓋門前的臺階、道路的“大雨棚”，并在下面設(shè)置座椅、靠凳、小桌，以便于鄰里偶遇休息，或三五小友品茗下棋娛樂，或把酒話桑麻談心。

受氣候的影響，類似于路邊商業(yè)建筑的屋檐出挑，高椅村木樓住宅的屋檐也出挑深遠，檐下空間的公共活動非常豐富。結(jié)合不同的用地條件及建筑空間形式，出挑的檐廊也演化出多種變體，如敞軒、院落小涼亭、堂屋“吞口”等，這些屋檐下的灰空間，尺度親和，光線宜人，是適應村民日常公共活動需求和對外展示住宅私屬領(lǐng)域的公共空間。除此，村民們在村內(nèi)地勢平緩區(qū)域的寬敞巷道中還備下了石板凳，以方便鄰里閑坐交流。

在村民往來起居的必要場所上設(shè)置遮陽擋雨的涼亭、雨棚，放置方便駐足休息的座椅，為偶發(fā)性社交活動提供場所。在日常生活中，這些鄰里公共空間是使用頻度最高的公共空間，是各民族村民們都樂于駐足的小規(guī)模集會交流場所，對于不同民族文化習俗、價值認同、生活經(jīng)驗的交流起到非常關(guān)鍵的作用。

三、村落公共空間體系演化與民族融合的相關(guān)性

1980年以來，我國鄉(xiāng)村公共空間的類型與層級日趨多元，村落公共空間體系的復雜程度增加。在村落自組織演化過程中，村落隱性與顯性公共空間體系存在轉(zhuǎn)換與干擾關(guān)系。作為村落形態(tài)演化的“基核”，顯性公共空間是影響村落空間自主發(fā)展的長程因素，并對隱性公共空間的生成與演化產(chǎn)生影響。在典型的多民族聚居村落中，村落形態(tài)演化受公共空間體系結(jié)構(gòu)變化影響，民族文化差異在公共性較強的顯性公共空間影響下逐漸發(fā)展平衡，在隱性公共空間的互動交往中逐漸融合。村落公共空間體系演化及民族文化融合主要體現(xiàn)在五個方面。

第一，自然地理條件及社會文化環(huán)境構(gòu)成了村落最初發(fā)展的基礎(chǔ)條件。南方多民族聚居的村落受山地地形及多雨氣候影響，為避免水患災害，防范匪患騷擾，村落人口散落在宜居的山頭上，以組團形式分別占領(lǐng)河流邊上的高地，形成村落形態(tài)雛形。

第二，宗教空間是整合不同姓氏小聚落的重要公共空間，是構(gòu)筑形成不同民族地緣認同，形成村落共同體的重要手段。會同高椅村中，五通廟所形成的公共空間（廟宇及其周邊環(huán)境），是村落中最早生成的村落級公共空間，是銜接各個姓氏聚落組團的村落幾何中心，也是聚落后續(xù)演化的基礎(chǔ)與核心。

第三，宗祠空間體系是維系姓氏聚落組團的重要空間紐帶。效仿了漢族的宗親文化，高椅村的少數(shù)民族在基于共同宗教意識的地域共識基礎(chǔ)上，在各個聚居組團的內(nèi)部，臨近宗教公共空間的地區(qū)陸續(xù)興建家族的祠堂。祠堂的興建，是漢族文化與少數(shù)民族文化交融的體現(xiàn)，在地域認同的基礎(chǔ)上，構(gòu)筑了地區(qū)的血緣紐帶。

第四，日常公共空間在交通線和邊界線上展開。日常公共空間以鄰里和商業(yè)公共空間為主要類型，是民族人文交往最為頻繁的場所，承載著不同族群人口的日常交流，在民族文化交融中起關(guān)鍵作用，在村落日常的公共協(xié)商、信息流通、文化休閑活動中，不同民族的來往促進了不同民族文化、信仰交融。

第五，私屬領(lǐng)域的公共空間轉(zhuǎn)換有兩種基本類型。一種是住宅功能的整體轉(zhuǎn)換，對村落教育、文化公共空間形成補充。另一種是住宅內(nèi)的部分房間，公共性強化后對村落集體事務的影響。這一類型的隱性公共空間體現(xiàn)了民族融合中的兩個現(xiàn)象。一是受漢族文化影響，高椅村中的少數(shù)民族住宅內(nèi)也出現(xiàn)了明顯的祭祀空間，形成以堂屋為中軸的公共空間，形成與村落的宗族公共空間的異質(zhì)同構(gòu)。二是生活化的公共空間里，不同民族相互學習、相互交融。共同的地區(qū)生活經(jīng)驗，催生出相似的公共交往空間。在高椅村，火塘和火塘間在侗族、漢族住宅中普遍出現(xiàn)，不同民族的集體智慧共同完善了以火塘為主要特征的高椅民居。