雷州石狗崇拜文化探析

閻 懷 蘭

(廣東海洋大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，廣東 湛江 524088)

一、雷州狗崇拜文化的淵源

人類早期對自身和外在世界的認(rèn)知有限，感覺到自己的弱小和外在世界的強(qiáng)大，且對這兩者的分界又是模糊的，因而產(chǎn)生了對外物的崇拜，形成了萬物皆靈的信念。最早的神靈崇拜是動植物崇拜。人們崇拜的往往是與自己的現(xiàn)實生活關(guān)系最密切的動物、植物或無生命之物。推究其原因，“他們崇拜動物，有時可能源于一種對現(xiàn)實的直接思考”[1]23，遠(yuǎn)古時代的動物崇拜與先民的生產(chǎn)方式和生活方式存在著密切關(guān)系。隨著人類社會的發(fā)展，人類早期的神靈崇拜發(fā)展到圖騰崇拜階段，人們崇拜的這些動植物發(fā)展成為各個原始文明的圖騰物。埃爾金認(rèn)為：所有類型的圖騰都有雙重作用，一方面是表達(dá)人和自然的血緣關(guān)系和連接，另一方面是過去和現(xiàn)在的聯(lián)系。圖騰中包含有哲學(xué)和宗教的因素，“一種哲學(xué)，提供了面對人類日常需求的信念、希望和勇氣，這些是人類必須擁有和堅持的，以他作為個人和社會的身份來說。”[2]54在父系氏族時期，圖騰崇拜往往又與男性祖先崇拜、生殖崇拜和氏族起源說等融合在一起。

雷州先民的圖騰崇拜物為什么是狗？必然是因為狗在雷州先民的生產(chǎn)和生活中發(fā)揮了重要的作用。

狗是人類最早飼養(yǎng)馴化的動物，幫助漁獵游牧的先民們獵獲食物，在距今六七千年前的黃河中游的半坡時期和長江下游的河姆渡時期，人類飼養(yǎng)的主要動物之一就是狗，“狗是獵人的助手，可以看守門戶……也給人們提供了肉食、皮毛、油脂等生活用品?！盵3]137，151狗對早期人類的幫助是巨大的，在長期的合作中，人類產(chǎn)生了對狗這種通人性的動物的深厚情感。狗圖騰不僅在中國，在華夏文明輻射的東亞和東南亞區(qū)域內(nèi)，而且在包括美洲、澳洲在內(nèi)的世界范圍內(nèi)，都是一種常見的古代先民的崇拜對象。海通在《圖騰崇拜》中提出：“圖騰很大程度上依賴于該地的自然環(huán)境。在任何情況下，圖騰物都是群體成員所熟知的?！盵4]43此書中還提到，自然物較豐富的澳大利亞極北地帶和阿爾恩格姆地區(qū)，7個部落共有192個圖騰，其中澳洲犬6個[4]46。考察大洋洲和印度尼西亞的圖騰崇拜，在孫巴島上(在塔倫加)，有一個氏族禁止殺食狗，這是因為他們認(rèn)為自己的祖先是狗[4]91。阿留申人中有一個氏族，堅信他們的祖先是天上來到烏姆納克島上的一條狗。這條狗生下了兩個長著狗腳爪的男女嬰兒。后來，由這一對兄妹繁衍了現(xiàn)代人類[4]104。因紐特人(卡賈卡島的居民)中的傳說，是一個酋長的女兒愛上了一條牧犬，并與之同居、繁衍后代[4]105。這些傳說都是把狗奉為氏族的祖先，是圖騰崇拜的進(jìn)一步發(fā)展。法國佩什-梅爾利洞穴中發(fā)現(xiàn)有戴著狗頭假面具的人物像，考證是由原始人裝扮的圖騰祖先的形象[4]159。這個氏族也相信他們的祖先是狗。

與世界上其他氏族或民族以狗為圖騰崇拜物一樣，現(xiàn)今居住在中國湘西和貴州的苗族、瑤族，廣西的壯族，福建的畬族，都是以狗為圖騰崇拜物的，狗在這些民族的狩獵經(jīng)濟(jì)時代曾是生產(chǎn)力的重要組成部分。狗圖騰也是雷州先民的神靈。雷州半島三面臨海，雷州地處中國大陸最南端，根據(jù)古籍記載和考古學(xué)佐證，在四五千年前的新石器時代，最晚可以追溯到殷商時期，就有先民在雷州半島生存繁衍、漁獵墾荒，先民們最早就生活在濱海之地。雖然有研究者主張他們應(yīng)是為躲避戰(zhàn)亂的人們從黃河流域南遷而來，但主流的共識是，雷州地區(qū)活動著的是本地的土著居民。最晚到秦代，嶺南地區(qū)的百越民族已經(jīng)形成，活動在古雷州的先民主要是南越、駱越等族，不同的氏族聚居生活，狗圖騰崇拜是這些族群原有生活經(jīng)歷的保留，在民族遷徙和融合中變化。

雷州狗崇拜的文化表征主要有兩種：盤瓠神話和雷州石狗。前者是語言為媒介的文字記載，后者是石頭為媒介的實物遺留。現(xiàn)今可考察的這兩樣是雷州地域上的政治經(jīng)濟(jì)變化、民族融合和文化延演的合力產(chǎn)物。

距今六七千年前，長江中游的苗族先民先后創(chuàng)立了大溪文化、屈家?guī)X文化、石家河文化，在中原地區(qū)的夏王朝前期，發(fā)展為三苗文化，楚文化中含有大量的苗文化。苗文化以犬為圖騰崇拜物，原始的犬圖騰崇拜，是盤瓠神話產(chǎn)生的文化土壤。盤瓠神話的最早文字記載應(yīng)是出現(xiàn)在東漢人應(yīng)劭的《風(fēng)俗通義》。但此書在北宋時遺失了22卷，其中可能包括關(guān)于盤瓠神話的文字。宋人羅泌《路史·發(fā)揮二》中的文字可以佐證：“應(yīng)劭書遂以高辛氏之犬名曰盤瓠，妻帝之女，乃生六男六女，自相夫妻，是為南蠻?！盵5]43三國時魏人魚豢在《魏略》中記載的盤瓠神話，東晉人郭璞《玄中記》和對《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》的注釋：帝之狗名曰盤瓠，盤瓠殺戎王，高辛以美女妻之，浮之會稽東海中，得地三百里封之，生男為狗，生女為美人，是為犬封之國也[5]43。盤瓠與公主婚生子女、繁衍后代的會稽，正是長江下游一帶的浙江、江蘇和福建等吳越舊地。吳越之地的少數(shù)民族和漢族人后來源源不斷地南遷入嶺南，包括古雷州。

史料所記載的盤瓠神話有多種異文。或云盤瓠形為犬，或云盤瓠是人犬相配之后。東晉干寶《搜神記》中云：“遠(yuǎn)古帝嚳之時，一老婦得耳疾，挑出如繭之物，盛于瓠中，以盤覆之，傾化為犬，其紋五色，因名盤瓠?！盵6]250-251情節(jié)怪誕，研究者大多認(rèn)為是明顯編造不可信。南朝宋人范曄的《后漢書·南蠻傳》中云盤瓠乃帝嚳飼養(yǎng)之犬，其毛五彩，名曰盤瓠。盤瓠神話，還能見于《蠻書》《赤雅》等書中。盤瓠神話至今仍在南方的苗、瑤和畬等少數(shù)民族中廣泛流傳。苗瑤神話中，神母狗父，繁衍了苗瑤二族。畬族的《盤瓠王歌》，又稱《高皇歌》《盤古歌》《龍皇歌》，說畬族始祖盤瓠是高辛皇帝的劉皇后耳中取出物變成，盤瓠打敗入侵之?dāng)?，繁衍了盤、藍(lán)、雷、鐘四姓子孫。各種神話傳說中神犬盤瓠的由來雖然有所不同，但都認(rèn)為盤瓠是高辛帝蓄養(yǎng)的狗，說明了盤瓠的形態(tài)和地位是非同一般的。盤瓠的神能、建功和傳嗣的作為是基本一致的：他助帝征戰(zhàn)，取犬戎將軍之頭，得公主為妻，生男育女，自相配偶，子孫繁衍，形成一個族群。所以，盤瓠神話，是圖騰崇拜、祖先崇拜和英雄崇拜的結(jié)合體，表達(dá)了先民們對戰(zhàn)爭、臣服、獨立、婚姻、生殖等人類多方面生活的思考。“一旦氏族確立了自己的動物圖騰或崇拜就會在其后的發(fā)展中積極織造與該動物出現(xiàn)聯(lián)姻的神話、把婚姻作為與圖騰物或崇拜物建立起血緣關(guān)系的重要手段。如人犬婚生人類就是一個多民族共有的母題?！盵7]172-173從人獸婚、兄妹婚的婚姻生殖觀，從氏族團(tuán)結(jié)一致御外、立下戰(zhàn)功獲取優(yōu)待的民族發(fā)展觀看，盤瓠神話是人類早期先民的思想情感的集中體現(xiàn)。

神犬盤瓠所打敗的勁敵犬戎，是上古時期生活在中原地區(qū)之西部的彪悍部落，常常與商周二族發(fā)生關(guān)系，其名多作犬侯，出現(xiàn)于卜辭中，或者文獻(xiàn)中稱作犬戎、混夷等。犬戎部落的圖騰崇拜物是狗，這個部落中的一部分遷入中原，與華夏漢族融合。在我國，曾經(jīng)存在犬圖騰崇拜的地區(qū)和民族，除了苗瑤語族之外，還有南方的黎族，西南的哈尼族，臺灣高山族泰雅人等。在東南亞的越南、老撾、泰國等地也存在犬圖騰崇拜遺跡。很明顯，其間沒有發(fā)生學(xué)上的關(guān)系，我們不能說這些民族的犬圖騰都是同源的。原始時代，各民族先民，都可能產(chǎn)生出相同物種的圖騰來。因此，犬圖騰崇拜的分布十分的廣泛，它們是多源的[5]122。雷州先民的狗圖騰崇拜形成的過程和原因是多元復(fù)雜的。雷州在中原的夏商周時代，是百越族聚居之處。在春秋戰(zhàn)國時則為越、楚之地，秦漢時被設(shè)郡接受中原統(tǒng)治，出現(xiàn)歷史上的第一次越漢民族融合。雷州在晉始演化成為俚、僚、瑤、僮、侗、苗、黎等少數(shù)民族雜居之處。僮人的圖騰是貓，俚人的圖騰是貍，瑤人的圖騰則是狗。各民族聚居在雷州，其文化在生產(chǎn)生活的進(jìn)程中相互同化融合，加上捕獵耕作中馴服了的狗在生產(chǎn)中作用更加重要，慢慢演化成共同的狗圖騰崇拜。古先民為解釋氏族源起和生存而創(chuàng)造了盤瓠神話作為精神信仰的鋪墊，狗崇拜的觀念又在雷州地區(qū)的民族融合進(jìn)程中不斷延演，以在人群中產(chǎn)生更廣泛深遠(yuǎn)的影響力。

隨著中原漢族和楚、越、閩等的苗瑤等少數(shù)民族的南遷融匯，隨著人類生產(chǎn)能力的發(fā)展和社會的變遷，雷州狗圖騰崇拜的內(nèi)涵、表現(xiàn)形式發(fā)生了嫁接、拼貼、變形等變化，這變化中不可忽視的兩股力量在相互較量、壓制和利用。一是主流意識形態(tài)社會發(fā)展和人們現(xiàn)實生活需要的力量，二是文化積淀中民族的記憶、思想和情感的力量。

二、雷州石狗崇拜的原因

狗圖騰崇拜，最早是出現(xiàn)在人們的巫術(shù)禮儀、宗教式的原始觀念中。人的這種內(nèi)在思想觀念的深化、傳播，需要一些外在事物的助推，往往是時間維度的語言藝術(shù)形式的神話和傳說的流傳，或者是空間維度的實物藝術(shù)形式的繪畫和雕刻等，或者是兩種藝術(shù)相結(jié)合，來強(qiáng)化人們心中對圖騰物的崇奉。

雷州石狗的出現(xiàn)，是以古雷州先民的狗圖騰崇拜為基礎(chǔ)的。狗崇拜的思想情感在巫術(shù)儀式中得到集中體現(xiàn)，還需要神話和石雕的渲染。從狗圖騰到石狗雕刻，是雷州狗崇拜文化的進(jìn)一步發(fā)展，是神狗形象的具體形成。石雕狗的出現(xiàn)，是通過在現(xiàn)實生活中以具體物件的形式表達(dá)了對遠(yuǎn)古生命母體的依戀，是在空間和時間的雙重維度上對崇狗觀念的反復(fù)強(qiáng)調(diào)和不斷強(qiáng)化。形象思維是帶有情感的，能夠誘導(dǎo)人們的情感借助于具體的形象發(fā)泄出來。這種神話形象對先民們來說，是具體而真實的，也真實地表現(xiàn)了人類童年時代的自我情性和具體感受。雷州石狗出現(xiàn)的最晚時期推測為春秋戰(zhàn)國時，在狗圖騰崇拜中慢慢演化出石狗崇拜。

為什么雷州是以石狗藝術(shù)的形式保留著民族的崇狗習(xí)俗和觀念？原因推測有四：

第一是石崇拜觀念的深刻影響。原始社會末期的大山崇拜、石神崇拜和靈石崇拜等觀念，深深積淀到人們的精神活動中，并影響著人們的現(xiàn)實生活。中原華夏民族自古有大山崇拜觀念，例如對五岳之首泰山的崇拜，至少可以追溯到秦始皇。在漢族人聚居的中原地區(qū)，人們在修建房屋時，會在門前屋腳的土中植放一塊石頭，行使“石敢當(dāng)”的護(hù)院職能。巖石也是苗族崇拜的對象之一。苗族人崇拜的巖石往往是田間數(shù)十米高的懸崖巖石。在這里，沒有孩子的中年人為能生育祈禱，生育了孩子則為嬰兒需求祈禱。在為嬰兒祈禱時，男人會帶來香紙作為祭品，把嬰兒的需要帶到巖石上，他還會許愿。在黔東南苗族，如果一個兒子是通過向“神石”祈禱而生下的，那么兒子的名字通常與巖石的名字聯(lián)系在一起，而不是與父親的名字聯(lián)系在一起，以父親的身份來尊重巖石[8]64。在石崇拜觀念的影響下，世界上很多民族至今都有各種動物石刻，以向冥冥神靈祈求安康護(hù)佑。如昆明近郊的彝族村寨路口安放石虎，石屏彝族村寨幾乎都有石雕的鎮(zhèn)宅虎立于村寨的主要路口，每逢村節(jié)，村民們還要向石虎敬奉酒肉。這與雷州石狗類似，制作者當(dāng)是村民，并不著意追求石像的藝術(shù)性，而是在簡單藝術(shù)的基礎(chǔ)上，以具象訴求于神靈護(hù)佑。石狗也大量存在于廣西壯族村落中，“廣西南寧郊區(qū)那龍一帶放石狗于村頭或村中巷口，認(rèn)為可以驅(qū)邪鎮(zhèn)寨。當(dāng)?shù)厝讼嘈艑⑹窆钒卜糯孱^或村中巷口的固定位置，通過祭祀就成了具有靈性的神狗，絕非世間普通的狗可以替代，因為石狗所對付的是來自另一世間的惡靈。”[9]319石虎與石狗類似，都是獅型，取獅子瑞獸的祈愿，受中原文化的影響。當(dāng)?shù)爻缁⒒虺绻?，于是遷于此的漢族人把中原文化中的符號糅合到其中去，于是變成了稚拙地蹲踞于村口的獅子形態(tài)的石虎和石狗。石虎石狗面對大路，把企圖進(jìn)寨干擾村民的惡靈阻擋在外。在萬物皆靈的觀念下，先民們相信，一河、一村、一海、一泉、一井，都有一個神靈管理著，人們必須敬奉他們。在雷州，這些地方都可以找到石狗的身影。石狗是神，人們把石狗作為鎮(zhèn)村鎮(zhèn)宅鎮(zhèn)物神獸來崇奉，是動物崇拜的衍生形式。

第二是有石材取得的便利和石雕技術(shù)的掌握。原始藝術(shù)不是純粹的藝術(shù)，而是出于巫術(shù)、祭祀等的現(xiàn)實需要的生活程式，是早期人類用以表達(dá)思想和寄予情感的活動產(chǎn)物。必然要以制作者技術(shù)、使用者身份、使用場合與目的為依據(jù)。當(dāng)雷州先民要賦予狗神靈或狗祖先以具體形象時，如果石材容易獲取、能夠雕刻，石狗的形成也就水到渠成。事實上，雷州石狗自古多是用本地常見的玄武巖、火山巖雕刻而成，這兩種巖石質(zhì)地堅硬致密，不易碎裂，顏色黑或褐，外觀自然。早期人類便是用石斧等工具雕刻線條簡約的石狗的。陶器主要用做生活器皿，青銅器主要用作禮器和兵器，技術(shù)要求較高。與陶器和青銅器不同，石狗的制作工具簡單，鑿擊和打磨等的工藝亦不復(fù)雜，制成品可算石器，安放在戶外空曠之處，用在特殊的祭祀儀式中。滿足了古雷州先民尊奉祖先神靈的需要。

第三是石頭這種媒介用于特定對象的藝術(shù)創(chuàng)造時，能呈現(xiàn)相適合的審美特質(zhì)。思想觀念借助于形象進(jìn)行具體的傳達(dá)，則會更容易被多數(shù)人所廣泛接受，而形象需要附著于特定的媒介，石頭是古代最常用來進(jìn)行形象傳播的媒介。石材的堅固、厚重，一方面能保證形象長時間保存而不變形，另一方面賦予了形象穩(wěn)重厚實、嚴(yán)肅大方的審美氣質(zhì)。如北美墨西哥的阿茲特克文化中也有石狗的遺存，其中一只15世紀(jì)的石狗雕塑，三維尺寸分別為47.5、20、29厘米，四肢蹲踞，仰頭向天，沒有強(qiáng)調(diào)性狀，但溫順又雄壯，“這尊雕塑展示了這只狗的獨特姿態(tài)：后腿站立，前腿支撐，抬起頭，好像在看著主人。雖然它的嘴是閉著的，但一些學(xué)者認(rèn)為它可能在對著月亮嚎叫。”[10]417他們給狗各種親昵的稱呼，并把歷法中的一段時期定為狗的一種名稱，相信在其間出生的人有好運?！皩Π⑵澨乜巳藖碚f，石雕遠(yuǎn)比陶雕重要，在動物形象的豐富性和多樣性方面，沒有任何中美洲文化能超越當(dāng)時的文化。”[10]142中國各族文明中有著璀璨的石雕藝術(shù)，如中國的四大石窟藝術(shù)。如左江壁畫上的壯族先民，即甌雒人的犬圖騰崇拜儀式崖畫，人們對著體量龐大的犬膜拜。龍州縣棉江也有一組大型崖畫，有二犬，眾以犬為中心，擊鼓蛙舞。寧明縣花山一處崖畫刻畫了山中行進(jìn)的祭典行列，犬在跑，蛙人且跳且跑，一派熱烈癲狂景象[11]345-346。古代人在用巖刻巖畫表達(dá)他們熱烈的思想情感。如今人們觀摩這些古代先民遺留下來的藝術(shù)品，總能感受到人類早期深沉?xí)邕h(yuǎn)的思想情感。

在人之意識中，無形的力量需要寄寓在有形的像中，所以，當(dāng)生產(chǎn)力發(fā)展到雕刻技術(shù)出現(xiàn)，人們找到將意識中的神話形象具體形態(tài)化的途徑，就用石頭雕刻狗的形象并將其作為圖騰物來崇拜，石狗在人們的崇拜中就是石神，“人們賦予石神辟邪、驅(qū)病魔和防盜的神職，當(dāng)是基于石塊的自然性質(zhì)。”[12]316語言中的幻象具體為現(xiàn)實中的實像，狗崇拜中的神狗形象就有了新的表征符號。從符號學(xué)、形象學(xué)的角度看，雷州石狗是能指和所指、形象與意義的完美結(jié)合，缺一不可，不能分割。

第四是神狗的職能更適合以石狗的形態(tài)去表征神狗形象。狗崇拜意識在中國的多個民族中有遺留，《禮記·王制》云“士無故不殺狗”。狗文化的核心就是“忠誠”。作為一種高尚的品德，將遺存于民族的血脈中[13]369。崇狗思想的反映，除了融匯祖先崇拜、英雄崇拜和生殖崇拜的盤瓠神話，還有其他多種神話傳說。湘西和黔東北地區(qū)的苗族，以及傈僳族，都有主題是“狗取稻種給人”的神話，說的是狗或者能游擅跑，或者遠(yuǎn)涉長途歷經(jīng)艱險，幫助人們從神那里取回了稻種，讓人們能種植水稻有糧食吃。北方的達(dá)斡爾族，湖南湘西、貴州松桃地區(qū)的《神母狗父》，以及佤族《西崗里》的傳說是狗發(fā)現(xiàn)了谷種，引導(dǎo)人取回來。藏族神話故事《青稞種子的來歷》中，王子為討青稞種子而被變成狗，訴說的也是崇狗情感。北方的蒙古族也有狗崇拜。這些代代流傳的故事說的都是狗幫助人們克服困難取到了稻種或谷種，使一個族群從漁獵游牧經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型到農(nóng)耕社會，在農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)中建立了開天辟地的功勞。在某些族中還有狗犁地的傳說，甚至狗被傳說成其他動物，具體故事情節(jié)也會發(fā)生變異。但所有這些關(guān)于狗的神話傳說，都非常明顯地表達(dá)出對狗的崇拜之情，是犬圖騰崇拜觀念演化的產(chǎn)物。從狗這種動物的習(xí)性來看，它與人類的狩獵活動關(guān)系密切。在始終以狩獵為主體經(jīng)濟(jì)的社會中，對狗的親近甚至崇拜是穩(wěn)固的文化因子。而當(dāng)有的民族從狩獵經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型為農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)，狗作為人類的忠實朋友依然發(fā)揮著重要的保護(hù)、陪伴作用，所以，崇狗情節(jié)就會以狗盜稻種、狗盜谷種、狗犁地的故事方式反映并代代流傳下去。狗崇拜中神狗的主要職能之一可概括為護(hù)內(nèi)御外，門口、路邊是狗實施職能的場所，今日依然如此。所以，在諸多可能的形態(tài)中，石狗無疑是最能長久地祛邪避敵的形象了。神狗形象也有其他的藝術(shù)表征形式，比如西南地區(qū)的苗瑤族和廣西壯族中，不但至今流傳著狗皇的故事，有許多關(guān)于狗的習(xí)俗，狗皇的形象還是民族衣冠服飾圖案和造型中的常見符號，但都不及石狗的形象更能讓人肅然起敬，影響深遠(yuǎn)。

雷州的石狗崇拜和石狗祭祀，是犬圖騰崇拜的遺留。雷州石狗的神力在狩獵、農(nóng)耕、漁獵、生殖等各個方面都無所不及，是神力的泛化。一般來說，民俗中的神都是各司其職，像石狗這種多職能的，并不多見，其原意應(yīng)是起因于祖先崇拜，只有祖先父輩才會責(zé)無旁貸的照顧到后代的方方面面，祖先理所應(yīng)當(dāng)?shù)貢谏畹母鱾€方面保佑后代幸福。石狗是守護(hù)神、福神、財神、生殖神，基于這多樣的職能，石狗在雷州人的觀念中是無所不能、神力無邊、于人忠誠、于敵強(qiáng)悍的神靈形象。

三、雷州石狗崇拜的延演

古雷州在先秦時代居住著西甌、南越和駱越人，以狗為圖騰，因此供奉石狗。隨著南方少數(shù)民族的遷徙融合，苗、瑤、壯、畬等族的盤瓠神話融合到雷州的石狗崇拜中，是雷州崇狗文化內(nèi)容的一個重大變化。西周初期伊始，中原華夏族人南遷入粵，漢族文化的強(qiáng)勢融入，古雷州的崇狗思想和石狗文化又有極大改變。

中原人入南越，自古是不間斷的進(jìn)程，第一次大規(guī)模的是秦漢時期的越漢融合，秦皇漢武派遣的大批漢族官兵和平民，在開發(fā)和建設(shè)粵地的同時，其所帶來的語言、文化和禮俗對當(dāng)?shù)氐奈幕冞w也產(chǎn)生了深刻的影響。第二次的民族融合是南朝、隋和唐初的俚漢融合，俚往往與僚并稱，是粵地土著百越族的后裔，數(shù)量眾多，聚居在西江流域和古高涼一帶。南朝陳亡，嶺南的俚人數(shù)郡共擁號為“圣母”的冼夫人，自成一體，嶺南晏然。當(dāng)隋唐意欲統(tǒng)一嶺南時，俚人及其文化已經(jīng)統(tǒng)治了整個廣東社會。正是在這樣的政治背景下，圣母冼夫人成為南越的擁護(hù)漢族統(tǒng)治的傳奇女英雄，雷祖陳文玉成為中央政府派設(shè)為第一刺史的雷州先祖?！皻v史上的一些大事和重要現(xiàn)象往往要與一個有神奇色彩的神話人物或物象聯(lián)系起來，于是就產(chǎn)生了相應(yīng)的故事。”[1]31隋唐時期中央政府著手對雷州半島進(jìn)行統(tǒng)一管制，這一轉(zhuǎn)變是重大歷史事件，在這重大事件中有發(fā)揮重要作用的歷史人物，而人民為了能在情感上更親近這種轉(zhuǎn)變，就會對這歷史事件和人物進(jìn)行神化。陳文玉是雷州當(dāng)?shù)厝?，在誕生上被與先古時期的狗圖騰崇拜聯(lián)系在了一起。傳說陳太建年間，古合州城西南五里白院村一名曰陳洪的村民，以捕獵為生，家中養(yǎng)有一只九耳異犬，每次出獵皆卜犬耳，所捕獵物與犬耳所動相應(yīng)。一日九耳齊動，陳氏以為必大獲。邀其鄰居十余人，同往州北之烏侖山。山中荊叢密繞，犬自早晨吠至太陽落山，無一獸出。獵人奇之，伐木而視，見犬從地里挖出一大卵，陳氏抱回家中。次早，烏云密布，雷電交加。陳氏大恐，便置卵于庭中，忽然卵為霹靂所開，跳出一男孩，兩掌有文，左曰“雷”，右曰“州”。陳氏將男孩稟明州官，官收卵殼寄庫，男孩交陳氏養(yǎng)育，取名陳文玉。陳文玉這位充滿神奇色彩的英雄人物，作為古合州的土著出任雷州第一刺史，將黎、瑤、壯、畬、侗、苗等少數(shù)民族雜居且沖突不斷的雷州，治理得政教并行、民皆富庶、風(fēng)俗大變、安居樂業(yè)。傳說中，陳文玉在雷州城工告竣、官民歡慶之際，體生兩翅，白日升天。為紀(jì)念這一德政昭彰的地方官，郡民于州城西南五里英榜山立祠以祀，即今之“雷祖祠”。雷祖陳文玉的傳說，是應(yīng)于政局穩(wěn)定、人心團(tuán)結(jié)之需要，在狗崇拜的基礎(chǔ)上誕生并流傳的。也只有在崇狗觀念深深植根于民族文化中的背景下，雷祖陳文玉的誕生才會是像靈石崇拜觀念中孫悟空石裂而出一樣，無父無母，天地精華孕育，寄身一石卵中，由靈異之犬帶人發(fā)掘，在雷電交加之際，破卵而出。通靈之狗對雷祖有著歡迎、引導(dǎo)和保護(hù)之功，明顯是崇狗意識的反映。雖然這則故事的主旨是解釋雷州的來源和雷祖的事跡，但什么樣的文化土壤生發(fā)什么樣的故事，故事中的崇狗思想、靈石崇拜、雷電崇拜正是雷州人民意識深處沉淀的民族記憶。通靈的神狗，像得到神諭一樣，引導(dǎo)人們準(zhǔn)確地發(fā)掘出英雄寄身的卵。當(dāng)然這則傳說中保留了雷州人對狗的崇拜、信賴和感激，但是狗的神力卻已是比盤瓠弱了很多，盤瓠是氏族的始祖，是自然生成的神，有著至高無上的地位。而雷祖?zhèn)髡f故事中，雷祖陳文玉是無父無母的上天派遣的英雄，而狗的神力只在于傳遞普通人與神之間的信息。原因當(dāng)然是當(dāng)時生產(chǎn)力水平提高，雷州人對自然、動物與現(xiàn)實的認(rèn)識已足夠清楚，絕不再是先古時期混沌的思維方式。但也由此可見雷州人對狗的神力的認(rèn)可，狗崇拜仍是人們根深蒂固的意識。

經(jīng)過俚漢融合，大量俚人進(jìn)入國家編戶，融合為漢族，土著百越族的遺裔已經(jīng)不多，廣東的民族結(jié)構(gòu)因之發(fā)生了根本性的變化，漢族由原來只占人口的少數(shù)一躍成為占人口的大多數(shù)，反客為主，成為廣東的主體民族。這種態(tài)勢即使元明兩代瑤族大量入遷亦未能逆轉(zhuǎn)。元代，福建漢族繼續(xù)徙居潮州，其中有一些遷民越過潮州繼續(xù)循海岸線南下，落籍陽江、電白和雷州半島的?？?、徐聞等粵西沿海各縣乃至海南島，使這些州縣人口驟增，其中以雷州為最?！霸撝萦商鞂毷荒甑? 320戶到元豐二年增至13 984戶，增長323.7%。”[14]125-145這些遷民落籍后大都聚族而居，保留原有的語言和習(xí)俗，成為今雷州人的祖先。非粵地土著的瑤族，在六朝后期至明中葉間陸續(xù)從湖南遷徙而入粵。元代，湖南瑤族大量南遷至粵東的循州，南海之濱的南恩州、化州和雷州。雷州地區(qū)還有僮族，在平地者，多與漢族雜居；在深山者，多與瑤雜居，是故文獻(xiàn)往往“瑤僮”并稱[14]125-145。福建漢族和湖南瑤族的大量人口入雷，也有力地改變了雷州的文化，使雷州的崇狗思想和石狗文化有了新的內(nèi)容。如在當(dāng)今時代，嶺南瑤族和畬族仍然保留著犬圖騰圖案。據(jù)當(dāng)?shù)赜涊d，廣東博羅、長樂、惠陽、羅浮山等地的瑤族保留著狗頭和人衣的祖先繪畫。

明清兩代，廣東出現(xiàn)第三次民族大融合。雷州地區(qū)不斷有北方漢族遷入，瑤、壯等少數(shù)民族人口的比例不斷降低，其社會地位和文化也不斷弱化，這個過程從唐宋時期，歷經(jīng)元明朝代，少數(shù)民族日益成為異數(shù)。從元明時代官書中的“猺”“獠”“蠻”“猺撫”“猺人”“猺民”“山峒猺”等稱，可以看出主流文化對少數(shù)民族的區(qū)隔，甚至民族歧視。政府對邊疆地區(qū)的少數(shù)民族采取漢化和清洗政策，所以雷州地區(qū)的少數(shù)民族越來越少。據(jù)《清光緒石城縣志》記載：石城縣招有東山之猺和西山之猺，共21甲574名，“其技則強(qiáng)弩藥箭，其業(yè)則田獵，今多耕種。猺乃古盤瓠苗裔，聚居豁峒，蔓衍日繁。明景泰間，屢叛屢撫，至孔公鏞乃免差役、立約束，以聽征調(diào)，無非馴其彝性而已。我朝升平日久，猺民被化，鑿井耕田，與民無異。故《孫志》云：石之有猺，特其名耳。自猺帖服，日漸月摩，非轉(zhuǎn)移之微權(quán)哉?！盵15]120-121隨著雷州苗、瑤、壯、畬等少數(shù)民族被漢族同化，漢族文化取得絕對優(yōu)勢，雖然也接受雷州土著文化，但本地的崇狗意識和石狗崇拜思想?yún)s也是不可避免地弱化、淡化了，甚而趨于漸漸消亡之勢。那些堅守在村野和街巷中，曾經(jīng)以神狗之職護(hù)民、佑民、福民的石狗，如今大多已經(jīng)是被收羅在博物館中，只在游客的探秘目光中重現(xiàn)昔日的崇高之美了。