東方視域下的過程存在論
——莊子的獨特解讀

德絲拉瓦·達美諾娃

(保加利亞 圣索菲亞大學 漢學中心)

一、存在論與道家哲學引論

在中國古代思想背景下，哲學解釋方法揭示了一個渴望結(jié)合東方傳統(tǒng)價值和存在解析論的成就。道教文化遺產(chǎn)不僅通過它的鏡像差異性，還主要通過人與自然的和諧關(guān)系、與道合一的理念吸引著歐洲人。許多作者，包括詩人、作家、哲學家、文化人類學家和科學家，都根據(jù)東西方思維方式之間的根本差異去認識存在論和解釋論的區(qū)別。這樣的預設成為與“遠東精神”、東方人和東方傳統(tǒng)有關(guān)的精妙理論、比較研究和政治理論的起點。

我們可能會問自己，將道家存在論的概述構(gòu)建為一個想象整體是否正確，或者說在一定程度上是否合理。由于鄙視技術(shù)統(tǒng)治的合理性和現(xiàn)在技術(shù)文化的人為性，道教和與廣泛性有關(guān)的文化為其提供了一種可供選擇的創(chuàng)造力來源。它揭示了生命中隱藏的無常，也揭示了宇宙或者社會中的基本問題必然不能通過哲學理論來展示，而只能體現(xiàn)在詩歌、寓言或意象思維的假設中。它執(zhí)行著一種哲學批判，批判著這種思想——隨著從認識論到存在論含義的轉(zhuǎn)變，所謂的“常識”可能存在于知識的其他分支和語言方式中。

中國古代哲學不是研究認識論問題，而是真實的人通過智慧找到一種方法去解決真實的問題。在道的哲學假設過程中，一個普遍統(tǒng)一性本身就包含著一切，稱之為“道”(道有兩個主要含義：“道路”和“方法”)。儒家經(jīng)典探索道的歷史的真實性，而道家哲學(以自發(fā)性為主導)則排除任何傳統(tǒng)的區(qū)別。道家注重無標準、無競爭的態(tài)度，甚至挑戰(zhàn)了自身學說的合理性。

過程存在意味著在所有的人為性的意義之前，被稱為“想象思維者”，是以無條件、不可還原的方式存在著，涵蓋著無邊無際并且反對任何自然話語的失真。作為一種終極的化身，言語誕生于“虛無”的頭腦里，就像聲音出現(xiàn)在寂靜中一樣，因此“遺忘詞語”是任何認識的前提。莊子是第一個研究語言限制的中國哲學家，并且研究了道的語言是自發(fā)性生成的，具有潛在的豐富意義。

中國古代哲學經(jīng)典《莊子》是由戰(zhàn)國中期的莊子及其后學撰寫的。書中一些令人驚嘆的故事，揭示了所謂思想狹隘的人的現(xiàn)實狀態(tài)，與圣賢相比，他們徘徊在云層之上的日常生活中。莊子闡述了如何去施展想象力的方法，最關(guān)鍵的是用簡單的思維方式，用新穎和原始的方法思考。莊子用幽默和嚴密的邏輯去抨擊一些關(guān)于世界的獨斷的主張，特別是對什么是善和惡、對與錯的判斷學說。莊子抱著懷疑的態(tài)度，對語言的使用有著非常規(guī)的思考，并且他的自發(fā)性想法消除了對純粹工具理性的關(guān)注。

盡管他有著懷疑的態(tài)度，但莊子并不認為我們的處境是徹底絕望的，至少我們會因為自己的“無知”變得更好。作為一種建設性行為，他的虛構(gòu)模式遵循著至關(guān)重要的忍耐力思想和“精神期望”創(chuàng)造了分散策略。在無限中飛躍暗示著一種虛構(gòu)的現(xiàn)實，其中的一切都既是暫時的而同時又是永恒的，超越了日常的任何活動。這種對于真實生活的思索，超越了常規(guī)和限制，造成了缺乏任何世俗眼界的“快樂生活”。在潛在的想象中，這個逍遙游的人自己沉浸在清醒和昏睡的邊界中，這使他以一種高昂的姿態(tài)超越了任何動機和目的(這被稱為非行動)。

讓我們以過程存在論為視角分析莊子關(guān)于存在的三個原則。

二、莊子關(guān)于存在的三個原則

(一)將過程存在作為精神之旅(變化原則)

道的過程存在論是對美德、智慧和超越物質(zhì)條件的渴望，是精神通過漫游轉(zhuǎn)換的完整寓言。中國的敘事常常將思想的自由旅途與天、地、人類社會發(fā)展的早期思想結(jié)合起來。在這個概念里，我們短暫的存在只是一段航程、一條道路或是一段巡回。逍遙游被認為是打破常規(guī)的構(gòu)想，進入想象現(xiàn)實中，是為了達到更高的意識階段和終極解放。在離開現(xiàn)實世界的這些人中，這位游者一直在這條路上，路上有多個開放的目的地，并且在這條路上他會經(jīng)常改變自己的行程。最終，他唯一的目的地就是自己，這是非常光輝和超前的終點。

東方神一般的圣人超出日常生活活動的一般狀態(tài)，即使他仍然生活在其他人群中。道人(行者)在兩個世界中徘徊：一方面他實現(xiàn)了神潛在的象征意義，另一方面又實現(xiàn)了像道家圣人一樣神圣般的美德。在神仙和圣人之間徘徊的原因使我們進入到這種條件所附加的矛盾心理的核心——去漫游意味著要了解一切，同時現(xiàn)在我們一無所知。行者的每一次轉(zhuǎn)彎可能會被贊揚為權(quán)威，或者被遺棄、被駁斥為流浪，甚至被貶低成一個乞丐。這就引出一個關(guān)鍵問題：漫游是偏離真理，還是走向真理的一種方式？漫游的基礎是一種合乎邏輯的、純粹的自由。

行者可能會變成崇高的存在主義人物，一個能通過不斷隱喻的運動從“彼岸”信息發(fā)現(xiàn)自身意義的人——飛入無邊無際。莊子的漫游(逍遙游)關(guān)閉了生命中隱藏意義的無常，不是形而上學意義上的，而是作為一種存在主義的分析或者被稱為“具體哲學”。漫游與人的生命統(tǒng)一代表著人的短暫存在，伴隨著非常困難和突兀的轉(zhuǎn)變。這種運動是離心式的——跨過了熟悉的邊界去探尋遙遠且近乎傳奇的地方，用穩(wěn)固單一的軌道去交換遙遠未知的世界?；蛟S這種運動是向心式的——渴望被視為古代中心的東西，包括返回到文化源頭的神圣之地。

讓我們探尋一下道家哲學把圣人解釋為漫游者的影響。將行者從已知世界移除的目的還有更深的含義，據(jù)稱在未知領域發(fā)生的運動并沒有發(fā)生。那遙遠的地方并不存在，并且沒有人看到那些地方。在極端的形式下，無地點的漫游是重言式表達的——行者來自游子村，來自地球邊緣的平原，等等。除了爭取一個名聲地位，自由地翱翔與墨守成規(guī)的官場作風是絕對對立的。真正的智者知道，他自己仍然是無知的；他從一個“沒人看到過的地方”來，并且接納一切、也不評判別人的行為。

當思想的運轉(zhuǎn)被打斷，意識就會轉(zhuǎn)向無意識，圣人就會達到專注當下和超越當下行動的狀態(tài)，在這種狀態(tài)里他無法描繪出“無序”情形下發(fā)生了什么。這種方式(道)的特點是具體并且真實，但是通過預言和虛構(gòu)思考它，就會把現(xiàn)實神話，從而幻想建立一個想象王國。作為行者的一個條件就是要跟隨道，不知何故，像做夢一樣，甚至是無知，因為他說不出來；他“忘詞了”，他的舌頭打結(jié)了。智者的內(nèi)心是空虛的，沒有什么思想將他和現(xiàn)實聯(lián)系起來，他能獲取與道的直接感知。循著這個方向研究，道家的啟蒙點可能就是對現(xiàn)實自成一體的批判。莊子發(fā)展了生命之夢的隱喻：從想象的視角，揭示了死亡和生命的新體驗，也糾正了對存在真實意義的誤解。

自然被看作是自發(fā)和改變的，而不是對人類活動和變遷無關(guān)緊要的基礎。貫穿于存在的差異性和平等性之中的就是轉(zhuǎn)換的原則。道的自我轉(zhuǎn)換包含了多樣的相對性等，人和蝴蝶聯(lián)系在一起，生命和死亡也聯(lián)系在一起。在云層上翱翔的人僅僅是超越了天空和大地，他們的思想狀態(tài)依然不受任何運動的約束，超越了時間和空間。他塑造了一種新的個人、詩意和文化類型，并通過“無翼飛翔”的寓言來表達——打破無知的枷鎖。精神之旅是由一種視覺的、非文本的、象征性的語言和所謂的“形象思維”來代表的，即把事物的畫面和形象作為一種夢的隱喻。《莊子》中的蝴蝶夢說明了生命的短暫性和二元性。

(二)蝴蝶夢和生命的短暫(差異原則)

上面提到，莊子是中國最重要和最矛盾的思想家之一，在他的神秘哲學中，現(xiàn)實被看作是由一種無限轉(zhuǎn)換的表象所產(chǎn)生出的幻覺。他將自己的思想寫成寓言故事，就是著名的“蝴蝶夢”。在敘述莊周夢蝶中，莊子從夢中醒來，他不確定自己是真的睡著并夢到一只蝴蝶，還是一只睡著的蝴蝶在做夢化為了自己。根據(jù)這位哲人的觀點，世界上沒有什么是絕對的，并且認為將“存在”作為一種與“不存在”完全不同的狀態(tài)是錯誤的。相反，莊子認為，無行為是一種行為，人們對信以為真的事情其實并不是真正的了解。

夢的內(nèi)容不是現(xiàn)實中的經(jīng)歷，它是假的；但是，一個人可以做夢，在夢中做各種奇怪的旅行，就好像這是真的一樣。想象的力量，從偽深刻和迷人的思想展示出來。對莊周來說，他絕對不可能變成蝴蝶，但是這個夢的經(jīng)歷是真實的——在非反身的關(guān)鍵時刻它不是夢，是一種感知。這種感知引出了一個不可回避的問題，“生命是什么？僅是一個夢？或是夢擁有自己的生命？”它就像埃舍爾的黑白版畫一樣奇怪：兩種隱喻和顯像相互交織而存在。記憶和想象力包含了簡單和復雜的形象，但是其目標是將記憶指向正在發(fā)生的客觀形象——重新安排現(xiàn)實的經(jīng)歷，以及不存在的虛構(gòu)故事。

事實上，《莊子》的模仿展示的不僅僅是諷刺才能——通過諷刺他發(fā)現(xiàn)了無限，不斷的經(jīng)歷著知識的邊界。幽默通過不相容的世界觀碰撞產(chǎn)生，笑聲像“重擊”突然爆發(fā)，一個正常態(tài)度上的突破，迎接著不可接受。夢自身展示了“與現(xiàn)實相對的黑暗”——非結(jié)構(gòu)性的、混亂的、持續(xù)運動的道的整體。自我修正的概念綜合了道教哲學三個認知存在方面：價值論、認知論和心理技術(shù)，表明了正義和開明的圣人的生活方式——與宇宙轉(zhuǎn)變期一致的人。

要從想象中逃離就意味著要走入一種坎坷的——這是一種對所有差異立即一視同仁的不斷體驗，或者說所有形式的表達絕對接近道的情況下重新定向?！肚f子》討論了大覺，克服了夢和醒的狀態(tài)的對立。天籟作為講話和沉默之間的過渡，真正的誠忘預示著知識和無知。正如《莊子》在二十六章所提的：“言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！”

道家大師們無休止地談論著自己的道路，借著寓言他們更新了日常的啟蒙，同時保持了完全的沉默。根據(jù)“不可言說的道”，主張無名就是自發(fā)的遺忘，順其自然。我在那里可以找到一個忘記語言的人，這樣我就可以和他說話了。莊子在其著作的上述章節(jié)中提出了矛盾的問題。道作為過程，是發(fā)生的可能性的增長，而不是發(fā)生的產(chǎn)生，所以在道的表達中，任何語言暴力顯得過分并無用。中國的思維深入地探索了這種因果不確定性和不可言說性，而不是相互對立的現(xiàn)實層面。

(三)事物和存在的普遍平等(平等原則)

“萬物平等”是一種哲學批判主義，其核心是不競爭：平等要求改變?nèi)藗兊氖澜缬^——摒棄任何以自我為中心的態(tài)度，將萬物看作是自然現(xiàn)象，自滿自足，從認識論轉(zhuǎn)向存在論挑戰(zhàn)了自我意識的合理性。哲學在生活方式中的作用體現(xiàn)在智者描述的故事中——不是普通人的日常行為，而是哲學家的生活方式。我們已經(jīng)看到莊子的嬉鬧和自由——在想象的世界中漫游——用“無目的漫游”來表達。

想象作為一種思維方式，有著自身的前提、結(jié)構(gòu)和力量，并深刻地體現(xiàn)在莊子的文本中。通過觀察大量的自然現(xiàn)象，如飄風、江海、聲音、顏色、嬰兒、狗等，莊子試圖去傳遞一種“反道運動”，這是一種對自然虛構(gòu)、諷喻性的模仿。在經(jīng)驗層面上，宇宙的對立并不會發(fā)生在漫游者的思想和行為中。競爭行為的敘述在文本中共存，沒有明確指出什么是虛構(gòu)和想象。想象在廣義上是思想形成博學思維的回憶——用經(jīng)驗的某些元素復述故事，以便創(chuàng)造一個與經(jīng)驗現(xiàn)實更具針對性的對比。在狹義上，想象僅僅意味著思想不是一個物體的真實形象——我們可以開始想象無存在，例如《逍遙游》中的魚鯤和鳥鵬，作為一個神話般旅程的例子。

在某種意義上，道家的世界觀以及非笛卡爾哲學的邏輯，贊揚了生存的美德和自然的和諧——在西方似乎是一種潮流，但這其實不是一種新潮流，而是回歸對自然生活的原始態(tài)度。由內(nèi)在轉(zhuǎn)化過程所產(chǎn)生出真誠的、真實的心境被稱為“自我”。許多道家的思想家從我們生活的普通社會世界中區(qū)別出“自然”——當我們順著我們的本性，其結(jié)果就是和平和繁榮；當我們反對本性，其結(jié)果就是混亂的。自然是自發(fā)和平和和諧系統(tǒng)的表達，所有人都可以認識到自己在道路上的位置。萬物平等的道義要求改變?nèi)藗兊氖澜缬^：當看萬物時，摒棄你任何以自我為中心的態(tài)度，擺脫令人窒息的命令式的形式。

道家不僅努力去完善萬物平等原則，而且還鼓勵自我實現(xiàn)和個人表達的完整性。正如一些研究人員所建議的那樣，拒絕維持特權(quán)隱私并不意味著否定了人格現(xiàn)象，而是描述了相互存在模式下的基本主體間相關(guān)性。智慧和超脫并不重疊：道者在世俗中拖著他的包袱，因為他的使命是忠于他所命定的時間。人性的概念描述了一種內(nèi)在的傾向，以回應道的召喚，重新發(fā)現(xiàn)一個在另一個(存在混合)作為實現(xiàn)固有的道的效力。

道雖然常年空無，但在道之外是不可能改變的；熟悉不斷變化規(guī)律的人與偉大的終極(太極)和諧相處。聰明的人是冷靜的、不受約束的、心胸寬廣的，不像那些沒有受過訓練的人，他們不可能有存在主義的傾向。一個人對生產(chǎn)運作的開放性和預見性有著清晰的愿景，感知到有形轉(zhuǎn)換背后的無形過程，以及表面堅持背后隱藏的多事世界。道圣完全明白，天、地、萬有和他自己都是一體的，萬物最終都各就其位，完整的恢復可以通過原始自然的純凈來實現(xiàn)。擁有真正智慧的人遠遠超出了事件的鏈條交替，而他無法控制自然的認識，使他更接近于與道自發(fā)的、創(chuàng)造性的、富有成效的合作。

在擺脫任何固執(zhí)的過程中，應該拋棄實質(zhì)性的語言——真正的大師知道如何探索所有人類可能的觀點，探究關(guān)于道路真相的所有觀點，同時對它們進行均衡和超越。說道時,運用各種功能形式的詩意來表達,如莊子的所謂的“杯狀詞”,在神圣平等的光芒下，無限地出現(xiàn)。天有開始，沒有開始，沒有無開始；有存在，有非存在，沒有不存在。突然之間，就有了存在和非存在的區(qū)別。然而，在存在與非存在之間，我不知道什么是真正的存在，什么是真正的非存在。

三、結(jié)論

沃爾法 (Wohlfart)教授的分析，涵蓋了迄今為止幾乎所有關(guān)于中國哲學的現(xiàn)代研究，除此之外，還有對早期道教寓言中道家語言藝術(shù)的簡要概述 。關(guān)于“無”(不存在)與“有”(存在)在詞源上的爭論可以歸納如下：《道德經(jīng)》中的充實和空虛并不表明純粹的存在和不存在——“無”和“有”作為發(fā)生現(xiàn)象學結(jié)構(gòu)的兩個階段，相互包含，超出純粹的存在論的規(guī)定。對“無”(無被認為是中國原始邏輯中最早的人為抽象概念)表意讀物示意地描述了兩個相關(guān)聯(lián)的問題：(1)用火來清除難以穿透的灌木叢——砍伐樹木后，森林就消失了，但它重新生長的潛力被保留了下來。它的轉(zhuǎn)變是一個從不存在到存在的轉(zhuǎn)變，需要隱藏的潛力的逆轉(zhuǎn)(儲存的種子和莖發(fā)芽的基質(zhì))。(2)一種儀式上的薩滿舞蹈，它的啞劇般的模擬動作喚起了人們想要的存在狀態(tài)。圣人轉(zhuǎn)向表象發(fā)作之前可用的象征性維度，這是其他事物奇跡般地轉(zhuǎn)化為另一種事物或成為事物的開端。

在經(jīng)驗世界里，“無”和“有”是存在的基本模式，和轉(zhuǎn)換形式一樣(無就是沒有)，通過返回到原初的道來實現(xiàn)轉(zhuǎn)換。反過來，存在“有”源于非存在“無”——顯然，我們可以更準確地說出相互依賴的關(guān)系，而不僅僅是它們之間的相對立。道家存在論體現(xiàn)的是在發(fā)生語境中普遍變成“出現(xiàn)”和“離開”。 “道”作為一個過程是由空虛和豐滿統(tǒng)一所形成——輪子、罐子和房間通過它們內(nèi)部的空，來達到它們的用途。它們依賴于作為陰陽統(tǒng)一的道來完成使用，不應該僅僅被描述為對象，而應該被看作功能過程。在道家哲學中，空作為意義的主要來源，在可得性模式中比任何形式的運動都具有存在論上的優(yōu)先權(quán)：智者會回歸到無的恒常性上去。