《莊子》“化”論發(fā)微
——兼駁《莊子》書(shū)中的生物進(jìn)化論

高 深

(棗莊學(xué)院 文學(xué)院，山東 棗莊 277160)

“化”本為“匕”，倒人形?！墩f(shuō)文解字》曰：“匕，變也，從到(倒)人?！盵1]168后添加一正立的人形，從二人，一為正立的人，一為倒立的人，即今“化”字，泛指“變化”?！盎薄柏啊睘楣沤褡??！肚f子》書(shū)中論“化”之處非常多，如“化”“物化”“形化”“自化”“造化”等，據(jù)粗略統(tǒng)計(jì)有70余處，對(duì)事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化、消亡的原因和規(guī)律都有深入、細(xì)致的論述?！肚f子》承認(rèn)變化是事物的一個(gè)重要屬性，“物之生也，若驟若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移”[2]144(《秋水》)。然而自近代以來(lái)，《莊子》中的變化思想?yún)s被許多人曲解，最典型的就是以“進(jìn)化論”釋莊。有鑒于此，筆者對(duì)《莊子》(1)參見(jiàn)王先謙《莊子集解》，中華書(shū)局1987年版，本文所引《莊子》皆據(jù)此本。書(shū)中的“化”論進(jìn)行了專(zhuān)門(mén)研究，茲從以下幾個(gè)方面加以論述。

一、“性不可易，命不可變”：論變化的限度

《莊子》書(shū)中所論變化多種多樣，概而論之，可以分為以下幾類(lèi)：

1.有關(guān)人之“生”“老”“病”“死”的變化

其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？(《齊物論》)

知天樂(lè)者，其生也天行，其死也物化。(《天道》)

已化而生，又化而死，生物哀之，人類(lèi)悲之。(《知北游》)

俄而子來(lái)有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之。子犁往問(wèn)之，曰：“叱！避！無(wú)怛化！”(《大宗師》)

若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？(《大宗師》)

浸假而化予之左臂以為卵，予因之以求時(shí)夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因之以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因乘之，豈更駕哉？(《大宗師》)

且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！(《至樂(lè)》)

2.有關(guān)人思想行為的改變

蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始于是之，而卒詘之以非也。(《則陽(yáng)》)

古之人，外化而內(nèi)不化，今之人內(nèi)化而不外化。(《知北游》)

將執(zhí)而不化。(《人間世》)

孔子行年六十而六十化：始時(shí)所是，卒而非之。(《寓言》)

曾子再仕，而心再化。(《寓言》)

今吾才小，不足以化子。(《庚桑楚》)

其達(dá)也，使王公忘爵祿而化卑。(《則陽(yáng)》)

君人者以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽(tīng)而化諸？(《應(yīng)帝王》)

與人并立，而使人化。(《則陽(yáng)》)

孔子伏軾而嘆曰：“甚矣！由之難化也！湛于禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去?！?《漁父》)

明王之治，功蓋天下，而似不自己；化貸萬(wàn)物，而民弗恃。(《應(yīng)帝王》)

選人倫，上以忠于世主，下以化于齊民。(《漁父》)

今子既上無(wú)君侯有司之勢(shì)，而下無(wú)大臣職事之官，而擅飾禮樂(lè)，選人倫，以化齊民，不泰多事乎！(《漁父》)

及唐虞始為天下，興治化之流。(《繕性》)

與俗化世，去至重，棄至尊，以為其所為也。(《盜跖》)

3.有關(guān)生物的生長(zhǎng)發(fā)育

夫白鶂之相視，眸子不運(yùn)而化；蟲(chóng)，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而化。(《天運(yùn)》)

烏鵲孺，魚(yú)傅沫，細(xì)要者化，有弟而兄啼。(《天運(yùn)》)

奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。(《庚桑楚》)

化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。(《逍遙游》)

天不產(chǎn)而萬(wàn)物化，地不長(zhǎng)而萬(wàn)物育，帝王無(wú)為而天下功。(《天道》)

萬(wàn)物化作，萌區(qū)有狀。(《天道》)

4.有關(guān)物體形狀顏色的改變

萇弘死于蜀，藏其血，三年而化為碧。(《外物》)

5.有關(guān)時(shí)間的推移、事物的興衰

消息滿(mǎn)虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見(jiàn)其功。(《田子方》)

盛衰之殺，變化之流也。(《天道》)

以上所論五類(lèi)變化，顯然都沒(méi)有改變事物的本質(zhì)屬性。人生、老、病、死都沒(méi)有改變?nèi)说谋举|(zhì)屬性。正如列子所說(shuō)：“人自世至老，貌色智態(tài)，亡日不異；皮膚爪發(fā)，隨世隨落?！盵3]30(《天瑞》)人的一生沒(méi)有一天不發(fā)生變化，然而也止于“貌色智態(tài)”的改變而已，自始至終沒(méi)有發(fā)生本質(zhì)的改變。“人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也?！盵3]21(《天瑞》)其中最大的改變，就是死亡?！肚f子》曰：“死生亦大矣?！?《德充符》)從“生”至“死”，人的本質(zhì)未變。生物的生長(zhǎng)發(fā)育也是如此。此即荀子所謂“狀變而實(shí)無(wú)別而為異者”?！盃钭兌鴮?shí)無(wú)別而為異者，謂之化。有化而無(wú)別，謂之一實(shí)?！盵4]497(《荀子·正名》)荀子將“化”定義為僅有形狀的改變而實(shí)質(zhì)不變的變化。荀子對(duì)“化”所作的定義代表了先秦時(shí)代人們比較普遍的認(rèn)識(shí)?？梢哉f(shuō)，那時(shí)人們對(duì)變化的普遍理解并不涉及物種的改變，與進(jìn)化論無(wú)關(guān)。

對(duì)于變化的限度，《莊子》有明確的論述：

夫白鶂之相視，眸子不運(yùn)而化；蟲(chóng)，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而化；類(lèi)自為雌雄而化。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅。(《天運(yùn)》)

“類(lèi)自為雌雄而化”(2)還有一種解釋?zhuān)磳ⅰ邦?lèi)”視為一種怪獸，雌雄同體。這是根據(jù)《山海經(jīng)》的記載。但今人考證認(rèn)為，此種說(shuō)法，純屬誤解。不管哪一種解釋?zhuān)菩劢慌涠a(chǎn)生后代，是指同類(lèi)，而非異類(lèi)，這是可以肯定的。，每一物種都因雌雄交接而化育，變化不超出類(lèi)的范圍。正如《易·系辭下》所說(shuō)：“男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生?！盵5]625事物的生生不息不會(huì)改變其本質(zhì)屬性。因?yàn)椤靶圆豢梢祝豢勺儭?。萬(wàn)物不是互相轉(zhuǎn)化而得新的物種，而是同一物種的代代相傳。

二、“物固有所然，物固有所可”：論事物質(zhì)的規(guī)定性

《莊子》非但不承認(rèn)事物的變化能改變其本質(zhì)，相反，《莊子》認(rèn)為事物有它固有的屬性，是不可改變的。如“物固有所然，物固有所可”(《齊物論》)，“夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益”(《至樂(lè)》)，“果蓏有理，人倫雖難，所以相齒”(《知北游》)。唐代宣穎云：“木實(shí)草實(shí)，種類(lèi)不亂，各有倫理?！盵2]189王先謙解釋說(shuō)：“人之倫雖難齊，其所以生者自相齒次?！盵2]189類(lèi)似的說(shuō)法很多，如：

性者，生之質(zhì)也。(《耕桑楚》)

唯蟲(chóng)能蟲(chóng)。(《耕桑楚》)

凡有貌相聲色者，皆物也，壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎萬(wàn)物之所造。(《達(dá)生》)

彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。(《馬蹄》)

亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成。(《在宥》)

其中““壹其性”“有常性”等都是強(qiáng)調(diào)事物本身有其保持不變的屬性，這就是事物的本質(zhì)屬性。萬(wàn)物在生成之后，即“一受其成形”，則“不化以待盡”(《田子方》)，事物的本質(zhì)就不會(huì)再發(fā)生改變，而是“精神生于道，形本生于精，而萬(wàn)物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生”(《知北游》)，從此生生不息了。

三、“物之造乎不形而止乎無(wú)所化”：論萬(wàn)物的起源與歸宿

《莊子》認(rèn)為，事物有生，亦有死，“有乎生，有乎死，有乎出，有乎入” (《庚桑楚》)，“生有所萌，死有所歸”(《田子方》)。“生”與“出”同義，指萌生；“死”與“入”同義，指歸宿。莊子認(rèn)為，“萬(wàn)物出乎無(wú)有”，因?yàn)椤坝胁荒芤杂袨橛校爻龊鯚o(wú)有”(《庚桑楚》)。此“無(wú)”能生“有”，稱(chēng)其“無(wú)”，乃是因?yàn)樗耙曋灰?jiàn)，聽(tīng)之而不聞，搏之而不得”(《知北游》)。正是“無(wú)”才能賦予萬(wàn)物以形體。“物物者非物”“形形之不形”“不形之形，形之不形”(《知北游》)，這些語(yǔ)句就是莊子對(duì)“有出于無(wú)”的邏輯推理。這與老子“有生于無(wú)”[6]165(《老子》第40章)的認(rèn)識(shí)是一致的。

“油然不形而神，萬(wàn)物畜而不知。此之謂本根?！?《知北游》)因此“萬(wàn)物有乎生而莫見(jiàn)其根，有乎出而莫見(jiàn)其門(mén)”(《則陽(yáng)》)?！叭氤霾灰?jiàn)其形，是謂天門(mén)。天門(mén)者，無(wú)有也?！?《庚桑楚》)莊子認(rèn)為，“生”來(lái)自“無(wú)”，“死”亦歸于“無(wú)”。也就是說(shuō)，事物從哪里來(lái)，還要到哪里去。此“無(wú)”，泰初就存在，所謂“泰初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名，一之所起，有一而未形”(《天地》)。莊子認(rèn)為，此“無(wú)”就是“道”?！暗勒?，萬(wàn)物之所出?！?《漁父》)對(duì)于“道”，《莊子》中有一段集中的描述：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久；長(zhǎng)于上古而不為老?！?《大宗師》)“道”“聽(tīng)之不聞其聲，視之不見(jiàn)其形，充滿(mǎn)天地，苞裹六極”(《天運(yùn)》)，既為萬(wàn)物的本源，亦為萬(wàn)物的歸宿?！肚f子·至樂(lè)》篇所謂人由無(wú)到有、復(fù)歸于無(wú)的過(guò)程，就形象地說(shuō)明了這一道理：

是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)慨然！察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。(《至樂(lè)》)

人由“無(wú)形”到“有形”，再到“死”，“則物之造乎不形而止乎無(wú)所化”(《達(dá)生》)，完成一個(gè)循環(huán)。萬(wàn)物起源于“道”，復(fù)歸于“道”，“道”卻無(wú)始無(wú)終，永恒不變。在論及萬(wàn)物的起源方面，《莊子》并未用“化”字，而是用“造物”。此“造物者”就是“道”。因它是一切變化的主宰，故又稱(chēng)“造化者”?！肚f子》之“化”并不涉及進(jìn)化論所說(shuō)的物種出現(xiàn)的先后和鏈條。“天地與我并生，萬(wàn)物與我齊一”(《齊物論》)，萬(wàn)物同時(shí)產(chǎn)生、并存，不存在先后關(guān)系。

四、“自化”與“造化”：論變化之主宰

以進(jìn)化論解《莊》的另一個(gè)根據(jù)是《莊子》中有“自化”一詞。如胡適據(jù)《莊子·秋水》中的“物之生也，若驟若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移。何為乎？何不為乎？夫故將自化”一句，認(rèn)為“‘自化’二字，是《莊子》生物進(jìn)化論的大旨”[7]232。又說(shuō)：“這種生物進(jìn)化論，說(shuō)萬(wàn)物進(jìn)化，都是自生自化，并無(wú)主宰?！盵7]233有人雖然反對(duì)以進(jìn)化論解《莊》，但仍然肯定《莊子》中事物的變化是自然而然的，沒(méi)有神創(chuàng)論的影子。有人認(rèn)為，《莊子·至樂(lè)》提出物種可變的理論，“雖與生物進(jìn)化事實(shí)不符，但無(wú)希伯來(lái)人上帝造萬(wàn)物的胡說(shuō)”[8]8?！肚f子》“認(rèn)為萬(wàn)物化生皆是自化，并非某種外在的因素有意為之?！肚f子》強(qiáng)調(diào)化生是自然過(guò)程，這就使得化生說(shuō)與神創(chuàng)論區(qū)別開(kāi)來(lái)，而與西方古代生物學(xué)中的自然發(fā)生說(shuō)相似”[9]59。我們認(rèn)為，類(lèi)似的說(shuō)法缺乏《莊子》文本的證據(jù)。

《莊子》的確多次提到“自化”，但“自化”一詞的含義卻不能作如上的理解。我們看下面的例子：

物之生也，若驟若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化。(《秋水》)

雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言其所自化，又不能以意其所將為。(《則陽(yáng)》)

汝徒處無(wú)為，而物自化。(《在宥》)

古之畜天下者，無(wú)欲而天下足，無(wú)為而萬(wàn)物化，淵靜而百姓定。(《天地》)

以上幾例中的“自”指事物本身，是相對(duì)于“人”而言的：第一例中，將“人為”與“物化”對(duì)立，強(qiáng)調(diào)事物的變化并不因人的意志而轉(zhuǎn)移；第二例中，將“人”與“雞鳴狗吠”對(duì)立，強(qiáng)調(diào)事物的變化超越于人的智慧；第三例中，將“汝”與“物”對(duì)立；第四例中，將“古之畜天下者”與“萬(wàn)物”“百姓”對(duì)立。這幾例都是強(qiáng)調(diào)人對(duì)事物應(yīng)持有的態(tài)度：不要干涉、操縱，乃是任憑，順從，此即莊子所謂“無(wú)為”。在變化面前，人應(yīng)“與時(shí)俱化，而無(wú)肯專(zhuān)為”(《山木》)，因?yàn)椤疤觳划a(chǎn)而萬(wàn)物化，地不長(zhǎng)而萬(wàn)物育，帝王無(wú)為而天下功”(《天道》)。自然無(wú)為是道家的行為原則?！肚f子》之“自化”并非指事物不受外力控制，而只是強(qiáng)調(diào)不需要人的干預(yù)。

變化雖臨在事物，卻非事物本身所能操控。在《莊子》中，作者不僅將“生”“死”大化歸于“道”，而且將一切的變化都?xì)w于“道”的作為：“行于萬(wàn)物者，道也。”(《天地》)“道”是“萬(wàn)物之所系，一化之所待”(《大宗師》)?！肚f子》中類(lèi)似的語(yǔ)句很多：

萬(wàn)物亦然，有待也而死，有待也而生。(《田子方》)

秋豪為小，待之成體。(《知北游》)

罔兩問(wèn)景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其無(wú)特操與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識(shí)所以然！惡識(shí)所以不然！”(《齊物論》)

萬(wàn)物生死都有待于“道”，由“道”掌管?！暗馈辟x予事物各個(gè)不同的形體，不同的屬性，它“覆載天地，刻雕眾形”(《大宗師》)?！扒锖痢彪m小，賴(lài)“道”成體?！肚f子》用“罔兩問(wèn)景”的寓言說(shuō)明，“影不能自立，須待形；形不自主，又待真宰”[2]26。影不能解釋自己行為的原因，因?yàn)橛白幼陨淼男?、止、坐、起不能自主，要取決于形，形亦不能自主，還要取決于真宰。“道”才是一切變化的主宰。

在《莊子》中，“道”不僅主宰萬(wàn)化，還富有相當(dāng)?shù)娜烁裥??！肚f子》稱(chēng)“道”為“造化者”?！洞笞趲煛酚涊d“子來(lái)有病”一段說(shuō)：

俄而子來(lái)有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之。子犁往問(wèn)之，曰：“叱！避！無(wú)怛化！”倚其戶(hù)與之語(yǔ)曰：“偉哉！造化又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲(chóng)臂乎？”子來(lái)曰：“子于父母，東西南北，唯命之從。陰陽(yáng)于人，不翅于父母；彼近我死而我不聽(tīng)，我則悍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶鑄金，金踴躍曰‘我且必為鏌铘’，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰‘人耳！人耳！’夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？”

在此寓言中，莊子將生死之權(quán)歸于“造化者”，并用人間的父母來(lái)比擬，又用鑄金的“大冶”來(lái)比喻，認(rèn)為它既“善吾生”，也必“善吾死”，賦予其鮮明的人格性。不僅如此，《莊子》還以“同帝”“真宰”“真君”“大宗師”“造物者”等詞語(yǔ)指稱(chēng)“道”：

化育萬(wàn)物，不可為象，其名為同帝。(《刻意》)

非彼無(wú)我，非我無(wú)所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕?？尚我研?，而不見(jiàn)其形，有情而無(wú)形。(《齊物論》)

其有真君存焉？如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。(《齊物論》)

上與造物者游，而下于外死生、無(wú)終始者為友。(《天下》)

壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎萬(wàn)物之所造。(《達(dá)生》)

夫造物者之報(bào)人也，不報(bào)其人而報(bào)其人之天。(《列御寇》)

予方將與造物者為人。(《大宗師》)

夫造物者將以予為此拘拘也！(《大宗師》)

彼方與造物者為人，而游乎天地之一氣。(《大宗師》)

庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪？(《大宗師》)

在上面所舉例句中，莊子將“道”描述為有動(dòng)作(“化育”“報(bào)人”等)、有感情(“有情有信”)、具有“人”格性(“予方將與造物者為人”)的“真”實(shí)(“無(wú)益損乎其真”)存在：“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌?！?《知北游》)《莊子》贊曰：“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也?！暫踮ぺぃ?tīng)乎無(wú)聲。冥冥之中，獨(dú)見(jiàn)曉焉；無(wú)聲之中，獨(dú)聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；故其與萬(wàn)物接也，至無(wú)而供其求，時(shí)騁而要其宿，大小，長(zhǎng)短，修遠(yuǎn)?！?《天地》)莊子論“道”獨(dú)立于萬(wàn)物之外，而又超越于萬(wàn)物上，供應(yīng)萬(wàn)物的無(wú)形的存在。所以，不能認(rèn)為“在莊子的思想里，萬(wàn)物進(jìn)化，都是自生自化，并無(wú)主宰”[10]，也不能認(rèn)為我們中國(guó)“伊古以來(lái)，對(duì)于物種的原始，都沒(méi)有主張創(chuàng)造說(shuō)的”[11]。

五、“治化”與“德衰”：論社會(huì)變化的總趨勢(shì)

《繕性》篇，莊子對(duì)人類(lèi)道德淪降的歷史現(xiàn)象進(jìn)行了總結(jié)，從中可以看到莊子的社會(huì)歷史觀：

古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當(dāng)是時(shí)也，陰陽(yáng)和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，萬(wàn)物不傷，群生不夭，人雖有知，無(wú)所用之，此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農(nóng)、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，梟淳散樸，離道以善，險(xiǎn)德以行，然后去性而從于心。心與心識(shí)知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無(wú)以反其性情而復(fù)其初。(《繕性》)

莊子認(rèn)為，人類(lèi)的歷史呈衰退之勢(shì)：“古之人”“莫之為而常自然”；“待德下衰”，則“順而不一”；“德又下衰”，則“安而不順”；“德又下衰”，則“離道以善，險(xiǎn)德以行，然后去性而從于心”；“然后附之以文、益之以博”；“然后民始惑亂，無(wú)以反其性情而復(fù)其初”。這與進(jìn)化史觀迥異。

六、疑誤辨析

《莊子》中有些“化”容易引起誤解，然仔細(xì)考究，也未改變事物的本質(zhì)屬性。如：“其所惡者為臭腐；臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。”(《知北游》)此為對(duì)事物態(tài)度的改變?！爸芘c胡蝶，則必有分矣。此之謂物化”(《齊物論》)，“莊周夢(mèng)為蝴蝶”，不是指莊周變?yōu)楹?。此為“?mèng)”與“覺(jué)”之間認(rèn)識(shí)的改變?！跺羞b游》“化而為鳥(niǎo)，其名為鵬”，作為寓言，更是不能作為論據(jù)的。

現(xiàn)在再來(lái)看被作為進(jìn)化論之證據(jù)的《至樂(lè)》篇“程生馬，馬生人”一段：

種有幾？得水則為繼，得水土之際則為蛙蠙之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶，胥也化而為蟲(chóng)，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥(niǎo)，其名為干余骨。干余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。(《至樂(lè)》)

此段以“種有幾”開(kāi)頭，無(wú)疑是在談?wù)撌挛锏姆N類(lèi)。很多人認(rèn)為，此段說(shuō)明生物間之種種變化。最典型的代表是胡適，他說(shuō)：“自‘種有幾’到‘程生馬，馬生人’這一大段……竟可作一篇人種由來(lái)(Desent of man)讀。你看他把一切生物都排成一部族譜，從極下等的微生物，到最高等的‘人’，一步一步的進(jìn)化，這種議論與近世的生物進(jìn)化論相同?！盵12]此種解釋遭到眾多的批評(píng)，后來(lái)胡適自己也反省說(shuō)：“我在那一章里述‘《莊子》書(shū)中的進(jìn)化論’，用的材料，下的結(jié)論，現(xiàn)在看來(lái)，都大有問(wèn)題?！盵7]6但鑒于胡適等人的影響，類(lèi)似看法層出不窮。有人認(rèn)為，此段“作者不但列出物物相生的鏈條，而且指出物種禪變的具體條件”[13]。事實(shí)上，《至樂(lè)》篇的“種有幾”一段，并沒(méi)有列出“物物相生的鏈條”，只不過(guò)列舉了一些物種的生存環(huán)境。如“得水土”“得水土之際”“生于陵屯”“得郁棲”“生于灶下”“生乎食醯”“生乎九猷”“生乎腐蠸”等。后邊幾句的句型也與前幾句相同，都是論生存環(huán)境，只不過(guò)“于”字省略了，就變成“久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人”了。至于蝴蝶之“化而為蟲(chóng)”“為鴝掇”“為鳥(niǎo)”“為干余骨”也不涉及物種的改變，蝴蝶的一生可分為卵期、幼蟲(chóng)期、蛹期和成蟲(chóng)期四個(gè)時(shí)期。蝴蝶幼蟲(chóng)爬行，成蟲(chóng)卻能飛，這是奇妙的變化。正如蠶“屢化如神……蛹以為父，蛾以為母，三伏三起，事乃大已”[4]564(《荀子·賦篇》)。古人未必認(rèn)為它們變成了異類(lèi)。

“萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪”(《莊子·寓言》)，也是被廣泛曲解的例證。胡適說(shuō)：“‘萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪’，這十一個(gè)字竟是一篇‘物種由來(lái)’?！盵7]232恰恰相反，這句話(huà)是反對(duì)進(jìn)化論的明證。在古漢語(yǔ)中，“種”既指生物傳代繁殖的物質(zhì)，如“誕降嘉種”[14]394(《詩(shī)·大雅·生民》)，又指生物在生態(tài)和形態(tài)上具有不同特點(diǎn)的分類(lèi)的基本單位，如“河南曰豫州……其谷宜五種”(《周禮·夏官·職方氏》)，鄭玄注：“五種，黍、稷、菽、麥、稻。”[15]1189宣穎認(rèn)為“以不同形相禪”，即“各以其形禪于無(wú)窮”[2]246。萬(wàn)物之間有截然的界限就是所謂“類(lèi)”，一物一類(lèi)，萬(wàn)物萬(wàn)類(lèi)?！叭f(wàn)物皆種”說(shuō)明各類(lèi)生物的傳代繁殖與物種起源意義上的“無(wú)中生有”不同，是“以有生有”?！耙圆煌蜗喽U”是指萬(wàn)物生成以后的衍化，是“以形相生”(《知北游》)。此即俗語(yǔ)所謂“龍生龍，鳳生鳳，老鼠的兒子會(huì)打洞”“種豆得豆，種瓜得瓜”之類(lèi)，是生物界普遍存在的現(xiàn)象。萬(wàn)物并生，同時(shí)存在，不存在先后或轉(zhuǎn)化。如：“天地萬(wàn)物與我并生，類(lèi)也。”[3]269(《列子·說(shuō)符篇》)可見(jiàn)，同類(lèi)生物以形相禪，這是莊子時(shí)代古人的普遍信仰。

胡適說(shuō)，《莊子·天下篇》“所記惠施、公孫龍的哲學(xué)里面，有‘卵有毛’‘犬可以為羊’‘丁子有尾’諸條”[7]229，皆可以作進(jìn)化論的證據(jù)。其實(shí)，這也是靠不住的?！奥延忻薄叭梢詾檠颉薄岸∽佑形病钡仁潜娝苤脑庌q論者的話(huà)題?！奥延忻笔区B(niǎo)類(lèi)發(fā)育過(guò)程中的正常現(xiàn)象，宣穎解釋說(shuō)：“卵無(wú)毛，則鳥(niǎo)何自有也？……犬羊之名，皆人所命，若先名犬為羊，則為羊矣?！盵2]297“犬可以為羊”與“昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也謂之馬”[2]119(《天道》)道理一致。成玄英說(shuō)，“楚人稱(chēng)蝦蟆為丁子”，“蝦蟆初生，無(wú)足有尾。聞雷后足出而尾沒(méi)矣”[2]297。這些都不必作進(jìn)化論解釋。

綜上所述，在《莊子》哲學(xué)中，“道”與“物”是最基本的范疇，有形之“物”生于無(wú)形之“道”，“道”賦予萬(wàn)物不同的屬性?！靶圆豢梢祝豢勺儭?，在生與死之間，所有變化都沒(méi)有超越物種的界限。《莊子》所論之“化”有些是指人的“生”“老”“病”“死”，有些是指時(shí)間的推移、認(rèn)識(shí)的改變、行為方式的改變，有些是指生物的繁衍生息，有些是指物體形狀顏色的改變。凡此種種，皆不屬于事物本質(zhì)屬性的改變，與物種的改變無(wú)關(guān)。物類(lèi)既成，遂“自為雌雄而化”，代代繁衍。以“進(jìn)化論”解莊是站不住腳的，建立在生物進(jìn)化論基礎(chǔ)上的進(jìn)化史觀也是不成立的。