從遺產(chǎn)到產(chǎn)業(yè)：客家文化資源傳承創(chuàng)新的路徑與對(duì)策

周建新，王學(xué)義

（1.深圳大學(xué) 文化產(chǎn)業(yè)研究院 廣東 深圳 518060；2.山東省文化館 山東 濟(jì)南 250014）

“中國(guó)文化最注重社會(huì)和諧”[1](P79)，進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái)，在構(gòu)建和諧社會(huì)和實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的時(shí)代背景下，傳統(tǒng)文化迎來(lái)了發(fā)展的黃金期。作為我國(guó)漢族的一個(gè)重要支系，客家早在19世紀(jì)初就引起世人的廣泛關(guān)注，客家文化則被譽(yù)為傳統(tǒng)文化的“活化石”，學(xué)者們從歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)、藝術(shù)學(xué)等不同的學(xué)科視角下對(duì)客家文化進(jìn)行了全方位的研究，取得了豐碩成果。特別是20世紀(jì)80年代以來(lái)，經(jīng)過(guò)40年的持續(xù)發(fā)展，客家研究不斷推陳出新、日新月異，呈現(xiàn)出一派勃勃生機(jī)，客家學(xué)也已蔚然成為一門具有世界影響的顯學(xué)。

學(xué)術(shù)界較早就對(duì)客家文化資源保護(hù)與利用進(jìn)行了關(guān)注。從研究地域來(lái)看，主要集中在贛閩粵客家聚居區(qū)、廣西、四川以及臺(tái)灣等地。從研究?jī)?nèi)容來(lái)看，主要以個(gè)案的介紹為主，理論研究較少。吳良生基于文化細(xì)分理論提出了客家文化的兩種創(chuàng)意方法和三種模式。認(rèn)為客家文化資源一部分可以直接轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品，有的則可以與現(xiàn)代技術(shù)、生活方式結(jié)合，產(chǎn)生新的文化產(chǎn)品。通過(guò)綜合文化元素的集合、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的結(jié)合、異文化之間的融合實(shí)現(xiàn)客家文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。[2](P13）徐維群借助符號(hào)學(xué)對(duì)客家文化資源從符號(hào)形式、符號(hào)功能、符號(hào)特性進(jìn)行分類，有助于了解客家文化資源的特點(diǎn)，提高對(duì)客家族群與文化的認(rèn)同感，更好地保護(hù)和利用客家文化資源，有利于探索客家文化資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)業(yè)的有效模式，突顯客家文化產(chǎn)業(yè)的差異性，提高客家文化產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新力和競(jìng)爭(zhēng)力。[3](P28)俞龍通對(duì)臺(tái)灣苗栗的研究，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)嘏Τ幕c創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)方向前進(jìn)，但是使用數(shù)字科技進(jìn)行交易和運(yùn)用智慧財(cái)產(chǎn)權(quán)的經(jīng)濟(jì)產(chǎn)出創(chuàng)造利潤(rùn)的情況并不多見，個(gè)人創(chuàng)作商品的品牌識(shí)別與形象經(jīng)營(yíng)的情況少之又少。[4](P316)周建新認(rèn)為要從客家文化資源的本質(zhì)與社會(huì)經(jīng)濟(jì)的關(guān)系契合上來(lái)討論客家文化的開發(fā)與利用，“自下而上”與“自上而下”相結(jié)合，尋求對(duì)客家文化傳承與發(fā)展的共識(shí)。[5](P62)總的來(lái)說(shuō)，客家文化資源傳承發(fā)展研究還處于無(wú)論在理論上還是實(shí)踐上均有很大的提升空間。

一、遺產(chǎn)保護(hù)：客家文化資源傳承創(chuàng)新的基礎(chǔ)路徑

對(duì)于客家文化資源如何傳承和發(fā)展，目前學(xué)術(shù)界的主流聲音主要有兩種：一是主張要堅(jiān)守客家文化的“本真性”和“原生態(tài)”，對(duì)客家文化資源進(jìn)行“原汁原味”地傳承保護(hù)，以保留其歷史文化內(nèi)涵；二是主張客家文化要適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展，在變通中傳承，特別是要充分借助現(xiàn)代科技手段對(duì)客家文化資源進(jìn)行改造和創(chuàng)新，將客家文化資源視為一種文化資本，進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化開發(fā)，使其更好地適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)，在實(shí)現(xiàn)傳承保護(hù)的同時(shí)達(dá)到發(fā)展經(jīng)濟(jì)的目的。以上兩種觀點(diǎn)都是以客家文化資源傳承發(fā)展為取向，差別之處在于所采取的方式不同。我們認(rèn)為，無(wú)論采取何種方式對(duì)客家文化資源進(jìn)行傳承發(fā)展，其精神內(nèi)涵不能改變。把握住這一原則，能夠?qū)⒖图椅幕Y源進(jìn)行有效地開發(fā)利用和創(chuàng)新發(fā)展，使其擺脫目前面臨的窘境，更好地得到傳承保護(hù)。

隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，客家文化也不可避免地受到?jīng)_擊，客家文化生態(tài)環(huán)境正發(fā)生急劇變化，呈現(xiàn)出令人擔(dān)憂的狀況?！爸髁骰蛘y(tǒng)文化以政治、經(jīng)濟(jì)、權(quán)利、知識(shí)、理性、工業(yè)和城市等多種概念掩蓋了族群文化的特殊性以及它的意義，當(dāng)代族群文化的存在與延續(xù)正面臨著嚴(yán)酷的考驗(yàn)?！盵6](P2)許多客家傳統(tǒng)技藝面臨失傳的境地，客家民俗活動(dòng)注重展演效果而失去其本真性，祠堂、寺廟、戲臺(tái)、古村落等作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)載體的文化空間不斷遭到破壞和拆除。進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái)，面對(duì)傳統(tǒng)文化保護(hù)傳承堪憂的現(xiàn)狀，我國(guó)政府在“保護(hù)為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”的工作方針指導(dǎo)下，在全國(guó)范圍內(nèi)自上而下地開展了一場(chǎng)轟轟烈烈、卓有成效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)，其力度之大、范圍之廣、時(shí)間之長(zhǎng)、成效之著，是前所未有的，使得許多面臨消失境地的傳統(tǒng)文化得以有效地傳承保護(hù)。

客家傳統(tǒng)文化在全國(guó)性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的浪潮下得到了較好地傳承保護(hù)，主要表現(xiàn)在三個(gè)方面。一是建立并形成了“國(guó)家-省-市-縣”四級(jí)客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄體系。興國(guó)山歌、梅州客家山歌、采茶戲（贛南采茶戲、桂南采茶戲）、閩西漢劇、花朝戲、廣東漢樂(lè)、十番音樂(lè)（閩西客家十番音樂(lè)、茶亭十番音樂(lè)）、客家土樓營(yíng)造技藝、廣東漢劇、石城燈會(huì)、于都嗩吶公婆吹、龍巖采茶燈、東河戲、客家古文、贛南客家地區(qū)匾額習(xí)俗、獅舞（席獅舞、古陂蓆獅舞、犁獅、青獅）、燈舞（鯉魚燈舞、沙頭角魚燈舞）、深圳大船坑麒麟舞等20余項(xiàng)客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目躋身“國(guó)家隊(duì)”，入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄項(xiàng)目。在積極申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的同時(shí)，江西、福建、廣東、廣西、四川等客家人聚居的?。ㄗ灾螀^(qū)）也先后公布了多批次的省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄，其隸屬的客家人聚居的市、縣也分別建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄?？图曳俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的四級(jí)保護(hù)體系已完全建立。二是申報(bào)設(shè)立國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)（實(shí)驗(yàn)）區(qū)，實(shí)現(xiàn)客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體化和地域性保護(hù)。在全國(guó)23個(gè)國(guó)家文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)中，有3個(gè)與客家文化相關(guān)，分別是2010年、2013年和2017年批準(zhǔn)設(shè)立的客家文化（梅州）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)、客家文化（贛南）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)、客家文化（閩西）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，占全國(guó)總數(shù)的近七分之一。3個(gè)國(guó)家級(jí)客家文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的設(shè)立，從整體上為客家文化資源的傳承發(fā)展在實(shí)踐操作層面提供了空間和物質(zhì)支撐。三是推進(jìn)客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護(hù)，實(shí)現(xiàn)客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與文化旅游的融合發(fā)展。例如，江西贛縣白鷺村利用傳統(tǒng)節(jié)日進(jìn)行燒瓦塔、搶打轎等客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的展演，讓游客親身參與互動(dòng)，既增加了當(dāng)?shù)匕傩盏氖杖?，促進(jìn)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展，也使得客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到傳承和弘揚(yáng)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作在為客家傳統(tǒng)文化資源傳承保護(hù)做出貢獻(xiàn)的同時(shí)，在實(shí)踐上也出現(xiàn)了“簡(jiǎn)單資本化、僵硬科層化、過(guò)度脫域化、全面快餐化”等傾向。[7](P31)國(guó)際視野相對(duì)狹窄、理論視角或?qū)W術(shù)定位不清以及田野調(diào)查不足造成了學(xué)術(shù)界在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究上缺乏研究深度。[8](28)身處非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)大潮中的客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，無(wú)論是保護(hù)模式、保護(hù)方式、組織建構(gòu)、工作方法和理論研究上也不能擺脫全國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的窠臼，存在與全國(guó)整體非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作共有的諸多“通病”，形成了一種嚴(yán)重的“路徑依賴”現(xiàn)象。上述問(wèn)題讓我們認(rèn)識(shí)到單純依靠非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的路徑不能使得客家傳統(tǒng)文化資源得到全方位的傳承保護(hù)。那么，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)之外，我們還可以采用怎樣的方式對(duì)客家傳統(tǒng)文化資源進(jìn)行更為有效地傳承保護(hù)呢？客家傳統(tǒng)文化資源還有那些屬性可以為我們對(duì)其傳承保護(hù)所用呢？

二、產(chǎn)業(yè)發(fā)展：客家文化資源傳承創(chuàng)新的新路徑

從靜態(tài)保護(hù)的文化遺產(chǎn)到動(dòng)態(tài)發(fā)展的文化產(chǎn)業(yè)，這是實(shí)現(xiàn)客家文化資源傳承創(chuàng)新的新路徑。客家文化產(chǎn)業(yè)的興起和發(fā)展，既是客家族群和文化自身發(fā)展的內(nèi)在需求，又是時(shí)代發(fā)展、社會(huì)進(jìn)步的邏輯使然?！拔幕瘍r(jià)值根源于人類社會(huì)生存的內(nèi)在需要，而文化產(chǎn)業(yè)化則根源于文化價(jià)值?！盵9](P65)歷史上，客家人篳路藍(lán)縷，創(chuàng)造出內(nèi)涵深厚的客家文化。豐富的客家文化資源是發(fā)展客家文化產(chǎn)業(yè)的重要基礎(chǔ)，通過(guò)文化創(chuàng)意手段對(duì)客家文化資源進(jìn)行加工與轉(zhuǎn)化，體現(xiàn)出客家文化資源的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展。在文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的過(guò)程中，通過(guò)政府引導(dǎo)和市場(chǎng)主體作用的發(fā)揮，使得文化產(chǎn)業(yè)成為推動(dòng)客家地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的支撐，促進(jìn)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，為客家文化資源的傳承保護(hù)提供充足的物質(zhì)基礎(chǔ)。研究表明，文化與經(jīng)濟(jì)有著越來(lái)越緊密的聯(lián)系，從孔德到馬克斯·韋伯，特別是布迪厄不囿于傳統(tǒng)“資本”的經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇，創(chuàng)造性地提出“文化資本”的概念，文化經(jīng)濟(jì)逐漸引起人們的重視，文化產(chǎn)業(yè)作為一個(gè)新興產(chǎn)業(yè)、朝陽(yáng)產(chǎn)業(yè)開始興起并迅速發(fā)展。

客家文化產(chǎn)業(yè)，顧名思義，是指客家人的文化產(chǎn)業(yè)或客家地區(qū)的文化產(chǎn)業(yè)。也就是說(shuō)，這種文化產(chǎn)業(yè)具有突出的族群性和地域性特征。具體而言，族群文化即是與族群成員有關(guān)的物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化的集合體?！拔幕瘋鞒惺俏幕哂忻褡逍缘幕緳C(jī)制，也是文化維系民族共同體的內(nèi)在動(dòng)因。社會(huì)成員正是通過(guò)習(xí)得和傳承共同的民族文化而結(jié)成為一個(gè)穩(wěn)定的人們共同體?！盵10](121)族群成員作為族群文化的創(chuàng)造者和傳承者是族群文化得以延續(xù)的主體和關(guān)鍵，面對(duì)日新月異的社會(huì)文化生態(tài)環(huán)境，族群文化如何保持其賴以生存的獨(dú)特性，如何不被主流文化所同化，淹沒于時(shí)代浪潮之中，族群文化資本的再生產(chǎn)至關(guān)重要。而發(fā)展客家文化產(chǎn)業(yè)，在適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的同時(shí)，運(yùn)用文化創(chuàng)意手段，留住客家文化的根，使其能夠適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展，從而實(shí)現(xiàn)客家文化資源的傳承保護(hù)。

自20世紀(jì)80年代末起，伴隨著改革開放的不斷深入，社會(huì)經(jīng)濟(jì)開始重新發(fā)展。客家文化資源的經(jīng)濟(jì)價(jià)值在地方發(fā)展的過(guò)程中得到突顯，實(shí)現(xiàn)了從初期的“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”到當(dāng)下的“經(jīng)濟(jì)搭臺(tái)，文化唱戲”的轉(zhuǎn)變，客家文化產(chǎn)業(yè)應(yīng)運(yùn)而生、蓬勃發(fā)展。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的發(fā)展，客家文化產(chǎn)業(yè)已經(jīng)初具規(guī)模，并形成了幾種主要的發(fā)展模式：第一種模式是以舉辦節(jié)日慶典活動(dòng)為引擎，從而帶動(dòng)媒體廣告、酒店餐飲、休閑娛樂(lè)的發(fā)展。一方面，客家地區(qū)的廟會(huì)、集市、傳統(tǒng)節(jié)日聚會(huì)、神靈誕辰活動(dòng)豐富，地方政府在傳統(tǒng)節(jié)會(huì)中融入現(xiàn)代元素，突出傳統(tǒng)節(jié)會(huì)的經(jīng)濟(jì)效益。另一方面，地方政府主動(dòng)承辦或創(chuàng)辦現(xiàn)代節(jié)慶，借此發(fā)展地方文化產(chǎn)業(yè)。世界客屬懇親大會(huì)自1971年在香港舉辦以來(lái)，每隔一或兩年在世界各地的客家地區(qū)舉辦。自廣東省梅州市1992年承辦世界客屬懇親大會(huì)以來(lái)，大陸地區(qū)先后有多個(gè)客家人聚居的城市相繼承辦了這項(xiàng)全球客家人的盛會(huì)。在承辦世界客屬懇親大會(huì)的過(guò)程中，地方政府都會(huì)借助客家文化強(qiáng)大的凝聚力，開展招商引資和旅游推介活動(dòng)，帶動(dòng)地方文化資源的開發(fā)利用和文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。世界客屬懇親大會(huì)在發(fā)展客家文化產(chǎn)業(yè)發(fā)面發(fā)揮了良好的示范效應(yīng)，各地政府紛紛效仿，相繼創(chuàng)辦了其他多項(xiàng)以客家為主題的地域性、族群性的文化節(jié)慶。具有一定知名度和影響力的客家節(jié)慶活動(dòng)有廣東梅州的世界客商大會(huì)、客家文化創(chuàng)意產(chǎn)品交易博覽會(huì)，河源的客家文化節(jié)、深圳的客家文化藝術(shù)節(jié)、東莞鳳崗的客僑文化節(jié)、惠州客家風(fēng)情文化節(jié)；江西贛州的客家文化飲食節(jié)、龍南的客家圍屋文化旅游節(jié)；福建寧化的客家祖地祭祖大典、長(zhǎng)汀的公祭客家母親河、上杭的世界客屬龍舟文化旅游節(jié)；廣西博白的客家文化節(jié)、四川洛帶的客家民俗文化節(jié)等。第二種模式是以客家文化資源為基礎(chǔ)，進(jìn)行文化旅游開發(fā)，進(jìn)而帶動(dòng)地方上其它產(chǎn)業(yè)，特別是酒店、餐飲、娛樂(lè)、文化紀(jì)念品等行業(yè)的發(fā)展，形成綜合性的文化產(chǎn)業(yè)集群。其中，以客家民居建筑、客家古鎮(zhèn)古村落為主要特色的旅游開發(fā)最為成功，特別是2008年福建土樓入選世界文化遺產(chǎn)以后，閩西土樓、粵東圍龍屋、贛南圍屋以及福建培田古村、梅州橋溪村、贛州白鷺古村、河源蘇家圍、四川洛帶古鎮(zhèn)、深圳甘坑客家小鎮(zhèn)的旅游開發(fā)成為重點(diǎn)。這種模式是目前客家文化產(chǎn)業(yè)中最常態(tài)和最主流的，在這種模式中，具有典型客家文化特征的旅游資源作為核心要素，是關(guān)系到客家文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展能否成功的關(guān)鍵。

由于專業(yè)理論知識(shí)的缺失和專業(yè)創(chuàng)意人才的匱乏，在客家文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展過(guò)程中也不同程度地出現(xiàn)了“急功近利的庸俗化開發(fā)、竭澤而漁的掠奪式開發(fā)、機(jī)械模仿重復(fù)的低層次開發(fā)和弄虛作假的偽民俗開發(fā)”。[11](P76)違背基本的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)律，不僅沒有為發(fā)展客家文化產(chǎn)業(yè)做出貢獻(xiàn)，反而成為客家地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的“絆腳石”。相較于大陸客家文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，臺(tái)灣客家文化產(chǎn)業(yè)則相對(duì)發(fā)展更早，成效更為明顯。客家人在臺(tái)灣四大族群中排名第二，在臺(tái)灣人口中占有較大比例，客家文化是臺(tái)灣多元文化的重要組成部分。由于早期國(guó)民黨執(zhí)政期間推行國(guó)語(yǔ)，刻意忽視和矮化各族群文化、鄉(xiāng)土文化，致使臺(tái)灣各族群文化流失。再加之閩南族群的相對(duì)強(qiáng)勢(shì)，客家人又進(jìn)一步大量被“福佬化”。[12](P19)在這種背景下，20世紀(jì)80年代初臺(tái)灣客家人發(fā)起了“還我客家話”的客家運(yùn)動(dòng)，引起了臺(tái)灣當(dāng)局和社會(huì)民眾的廣泛關(guān)注和高度重視，直接推動(dòng)了客家文化的傳承保護(hù)和創(chuàng)新發(fā)展。以“客家桐花祭”為代表，臺(tái)灣客家文化產(chǎn)業(yè)得以迅猛發(fā)展。臺(tái)灣地狹人稠，資源有限。但居住于臺(tái)灣的客家人卻能夠充分地對(duì)當(dāng)?shù)乜图椅幕Y源進(jìn)行開發(fā)利用，發(fā)展客家文化產(chǎn)業(yè)。臺(tái)灣客家文化產(chǎn)業(yè)之所以取得較大發(fā)展，政府的推動(dòng)與客家族群意識(shí)的喚醒起到了重要的作用。應(yīng)當(dāng)看到，臺(tái)灣客家文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展是在臺(tái)灣文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的大背景下進(jìn)行的，臺(tái)灣當(dāng)局相關(guān)部門制定了有效的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃，更能夠因地制宜推出文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展項(xiàng)目，通過(guò)項(xiàng)目的實(shí)施從而帶動(dòng)整個(gè)客家文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。

總體來(lái)說(shuō)，目前客家文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的整體水平還較低，產(chǎn)業(yè)規(guī)?？傮w偏小、發(fā)展速度較慢、文化業(yè)態(tài)單一，主要集中在對(duì)客家文化資源的開發(fā)利用方面，科技化、互動(dòng)性、創(chuàng)意化不足，現(xiàn)代化和時(shí)尚感不強(qiáng)。具體而言，從客家文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展主體上來(lái)看，主要是通過(guò)客家地區(qū)政府的組織與倡導(dǎo)推動(dòng)，企業(yè)通過(guò)市場(chǎng)手段推動(dòng)客家文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展還沒有成為主流，民眾的創(chuàng)意還沒有有效激發(fā)；從客家文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)營(yíng)來(lái)看，缺少市場(chǎng)運(yùn)作觀念，營(yíng)銷手段簡(jiǎn)單，品牌意識(shí)淡薄，不同區(qū)域之間的合作不夠，“形象遮蔽”“單打獨(dú)斗”或重復(fù)建設(shè)的現(xiàn)象比較突出。

三、客家文化資源傳承創(chuàng)新的對(duì)策建議

從客家文化的發(fā)展現(xiàn)狀以及學(xué)界的相關(guān)理論研究來(lái)看，客家文化資源的保護(hù)與傳承，特別是利用和轉(zhuǎn)化上，尚有較大提升空間。實(shí)現(xiàn)客家文化資源創(chuàng)新發(fā)展的路徑創(chuàng)新，需要緊緊結(jié)合客家族群和文化的特質(zhì)和屬性，將其置于傳統(tǒng)文化復(fù)興、文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展等時(shí)代大背景，借助于現(xiàn)代化科技手段和文化創(chuàng)意，注重保護(hù)與開發(fā)同步、傳承與創(chuàng)新并重。

第一，從區(qū)域走向族群，將客家文化經(jīng)濟(jì)打造成族群經(jīng)濟(jì)。通俗地說(shuō)，客家文化產(chǎn)業(yè)是客家人的文化產(chǎn)業(yè)，是基于客家人創(chuàng)造、享有、傳承的文化基礎(chǔ)上的文化產(chǎn)業(yè)。從范圍上來(lái)看，客家文化產(chǎn)業(yè)的出發(fā)點(diǎn)仍是以行政區(qū)劃為中心，沒有突破地區(qū)范疇；從文化產(chǎn)業(yè)業(yè)態(tài)上分析，主要集中在文化旅游和節(jié)日慶典等傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)業(yè)態(tài)上，這與2018年國(guó)家統(tǒng)計(jì)局發(fā)布的最新《文化與相關(guān)產(chǎn)業(yè)分類》中的2大部分、9大類、43個(gè)中類和146個(gè)小類的體量相去甚遠(yuǎn)。此外，沒有區(qū)分文化產(chǎn)業(yè)的核心層、外圍層與相關(guān)層，客家文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展方向不明確。因此，要發(fā)展客家文化產(chǎn)業(yè)，必須突破目前各自為政的局面，打破區(qū)域界限，凝聚客家族群意識(shí)，凝練客家文化內(nèi)涵，將客家文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展成為族群經(jīng)濟(jì)。以客家文化生態(tài)保護(hù)區(qū)為例，國(guó)家先后在客家人聚居的贛閩粵地區(qū)設(shè)立了梅州、贛南、閩西三個(gè)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)。對(duì)同一種文化類型設(shè)立三個(gè)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，這在我國(guó)乃至全世界都是罕見的甚至是絕無(wú)僅有的，這充分說(shuō)明客家文化的重要價(jià)值和獨(dú)特魅力。贛、閩、粵三地可以借此契機(jī)突破地域限制，基于“客家”這一視角共同做好文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的工作，在傳承保護(hù)客家文化的同時(shí)，探索客家文化走向族群經(jīng)濟(jì)的可能。

第二，打造文化符號(hào)，形成客家文化產(chǎn)業(yè)新標(biāo)識(shí)。文化的方方面面皆可看做符號(hào)的系統(tǒng)。有學(xué)者認(rèn)為：“理解一種文化，就意味著對(duì)它的符號(hào)系統(tǒng)進(jìn)行探測(cè)和解釋。符號(hào)并不包含明確的意義或者觀念，而是只提供了某些線索，讓我們能夠借助解釋去發(fā)現(xiàn)意義。只有當(dāng)符號(hào)借助人們有意無(wú)意采用的文化慣例和規(guī)則得到破譯，符號(hào)才會(huì)呈現(xiàn)出意義。”[13]（P36）客家文化資源類型豐富、包羅萬(wàn)象，如何從中提取出能夠真正體現(xiàn)客家文化特質(zhì)的元素和標(biāo)簽，打造成具有客家特色的文化符號(hào)，形成客家文化產(chǎn)業(yè)新標(biāo)識(shí)，這本身既是客家文化創(chuàng)意的體現(xiàn)，也是發(fā)展客家文化產(chǎn)業(yè)的重要手段?？图椅幕?hào)的提取和打造，不能受制于客家文化的某個(gè)單一種類型或某一個(gè)地區(qū)，要善于將傳統(tǒng)元素與現(xiàn)代人的需求相結(jié)合，對(duì)客家傳統(tǒng)文化進(jìn)行“重新發(fā)明”和文化再生產(chǎn)。臺(tái)灣“客家桐花祭”的創(chuàng)立，就是將“客家”和“桐花”進(jìn)行“傳統(tǒng)的發(fā)明”，將油桐花視為臺(tái)灣客家的文化象征，將二者有機(jī)聯(lián)合在一起，通過(guò)節(jié)慶活動(dòng)、文化創(chuàng)意等形式，大大促進(jìn)了臺(tái)灣客家文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，成為客家文化產(chǎn)業(yè)的一張名片。

第三，發(fā)展客家特色小鎮(zhèn)，實(shí)現(xiàn)客家文化資源在地化發(fā)展。近年來(lái)，國(guó)家大力提倡發(fā)展特色小鎮(zhèn)。發(fā)展特色小鎮(zhèn)的目的，是通過(guò)產(chǎn)業(yè)的聚焦或者是特色的打造，使一部分人能夠留在小城鎮(zhèn)里面生活，使得我國(guó)的城鎮(zhèn)化能夠均衡發(fā)展。客家人聚居的贛閩粵邊區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)滯后，部分農(nóng)村和鄉(xiāng)鎮(zhèn)“空心化”嚴(yán)重，發(fā)展客家特色小鎮(zhèn)，既可以通過(guò)產(chǎn)業(yè)帶動(dòng)發(fā)展經(jīng)濟(jì)，又可以突出客家文化特色，使得客家文化資源在開發(fā)中得到保護(hù)。英國(guó)的庇護(hù)鄰里行動(dòng)計(jì)劃、日本的造町運(yùn)動(dòng)和歷史文化街巷保護(hù)運(yùn)動(dòng)以及我國(guó)臺(tái)灣的社區(qū)總體營(yíng)造、“一村一品”，這些都為我們打造客家特色小鎮(zhèn)，因地制宜挖掘客家文化資源，發(fā)展客家文化產(chǎn)業(yè)提供了很好的借鑒和參考。找準(zhǔn)特色、凸顯特色、放大特色,是客家特色小鎮(zhèn)建設(shè)的關(guān)鍵之所在。每個(gè)客家特色小鎮(zhèn)要發(fā)揮最有基礎(chǔ)、最有優(yōu)勢(shì)的特色，而不能搞惡性競(jìng)爭(zhēng)、同質(zhì)化發(fā)展。打客家特色牌，一是因地制宜，不能生搬硬套；二是不能對(duì)地方特色“視而不見”，山水資源、民俗文化、人文歷史、產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)等都可以是發(fā)展客家特色小鎮(zhèn)的“特色”。

第四，加強(qiáng)媒體融合，創(chuàng)新客家文化傳播途徑。當(dāng)代社會(huì)，隨著科技發(fā)展，新媒體不斷出現(xiàn)，文化傳播方式和途徑發(fā)生了改變。如何借助媒體在傳播客家文化的同時(shí)，創(chuàng)新客家文化產(chǎn)業(yè)的業(yè)態(tài)，這一點(diǎn)至關(guān)重要。從文化傳播的視角看，在客家人內(nèi)部，要通過(guò)傳播內(nèi)容的篩選和分類，傳播客家聲音，進(jìn)一步喚起客家人的族群意識(shí)和族群凝聚力，讓更多的客家人了解自己族群的歷史發(fā)展?fàn)顩r，形成自我的文化認(rèn)同。從對(duì)外傳播的渠道來(lái)看，要借助微信、微博、手機(jī)等新媒體，借助文化精英掌控話語(yǔ)權(quán)，提升客家文化傳播內(nèi)容的原創(chuàng)力和本土化，形成規(guī)模效應(yīng)，放大客家文化的聲音。[14](P160)在客家文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的過(guò)程中，要注重?cái)?shù)字文化產(chǎn)業(yè)、人工智能、創(chuàng)意設(shè)計(jì)、文化科技、文化藝術(shù)等新業(yè)態(tài)的發(fā)展，擴(kuò)大客家文化的影響力。

第五，注重文化經(jīng)營(yíng)，促進(jìn)客家文化認(rèn)同與產(chǎn)業(yè)協(xié)同發(fā)展。文化經(jīng)營(yíng)的核心是意義和權(quán)力的創(chuàng)造及其生產(chǎn)和使用的過(guò)程，它與文化資源、地方社會(huì)的歷史等緊密相關(guān)，是文化的生產(chǎn)和傳統(tǒng)的再創(chuàng)造。客家是十分注重歷史傳承和文化認(rèn)同的族群，具有很強(qiáng)的向心力和凝聚力，盡管不斷輾轉(zhuǎn)遷徙，在世界各地開枝散葉，成為一個(gè)離散性的族群，但卻“離而不散”。如何進(jìn)一步彰顯客家人的認(rèn)同感和族群意識(shí)，注重客家文化的經(jīng)營(yíng)，打好客家牌、講好客家故事、塑造客家形象，促進(jìn)客家文化認(rèn)同與產(chǎn)業(yè)協(xié)同發(fā)展。

“民俗文化既是現(xiàn)代民族國(guó)家整體文化的基石，也是國(guó)家文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略的基石。必須調(diào)整現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)發(fā)展的基本思路，對(duì)保持自然生態(tài)與文化生態(tài)進(jìn)行通盤考慮，遵循民俗文化的內(nèi)在理路，以本土文化的有序開發(fā)促進(jìn)中國(guó)整體性文化產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的優(yōu)化調(diào)整，實(shí)現(xiàn)民間文化與現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)之間的張力性共存?！盵15](P42)由此可見，客家文化資源的保護(hù)傳承與開發(fā)利用并非是相悖逆行的，而是相得益彰、互相促成、相輔相成。要特別指出的是，作為客家文化資源得以依附和存在的主體，客家人的創(chuàng)造性思維、文化認(rèn)同和文化自覺意識(shí)是客家文化資源創(chuàng)新發(fā)展成敗的重要因素之一。在保護(hù)客家文化遺產(chǎn)，發(fā)展客家文化產(chǎn)業(yè)，對(duì)客家文化資源進(jìn)行傳承創(chuàng)新的過(guò)程中，要注重作為客家傳統(tǒng)文化創(chuàng)造者的客家人的主體性作用發(fā)揮，最終實(shí)現(xiàn)客家文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。