胡玖英,劉進彬
(四川民族學(xué)院體育學(xué)院,四川康定 626001)
習(xí)近平總書記在十九大報告中指出:“要深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,結(jié)合時代要求繼承創(chuàng)新,讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時代風(fēng)采?!盵1]流傳于大小涼山彝族民間達體舞(達,指地;體,指踏。達體舞意為“踏地舞”),不僅是彝族在親族聚會、吉慶之時表達情感力量的一種融音樂、舞蹈于一體的娛樂群體性活動,而且達體舞現(xiàn)已發(fā)展成為涼山州群眾廣泛參與的廣場體育健身形式,是彝族優(yōu)秀的傳統(tǒng)體育舞蹈文化。目前,對彝族達體舞文化現(xiàn)象的源流、形態(tài)及其思想底蘊等理解和闡釋有一定的研究,但并未得到充分的展開。其主要原因在于:一是居住于不同地域的彝族,在文化上既有民族的同一性,又有地域的差異性;[2]二是以等級、家支為社會基本結(jié)構(gòu)的涼山奴隸制社會形態(tài)與我國其他地區(qū)的君主奴隸制有別;三是過去有關(guān)達體舞的研究偏重于舞蹈,從民俗傳統(tǒng)體育角度的研究較少。21世紀以來,隨著我國少數(shù)民族地區(qū)的鄉(xiāng)土文明復(fù)興和精神風(fēng)貌提振,文化對于涼山彝族的重要性更加突顯,如何從文化上來闡釋和理解彝族達體舞現(xiàn)象已成為新時代群眾文藝工作迫切的研究議題。
20世紀80年代的涼山,隨著改革開放的深入,彝族的現(xiàn)代生活方式區(qū)別于舊的生活方式和生活內(nèi)容的基本特征之一,是它以社會主義精神文明確立的文化作為追求的目標。而這種文化的具體社會生活實踐,又不是停留在物質(zhì)感受與精神體驗的無意識的簡單循環(huán)之中,而是隨著人的本質(zhì)的實現(xiàn)加以創(chuàng)造性的改造、創(chuàng)新與發(fā)揮。[3]這種“為我性”改造的社會主義精神文明建設(shè)成果,就是上世紀80年代末90年代初形成的以涼山彝族為代表、集中體現(xiàn)彝族勤勞和智慧的傳統(tǒng)達體舞。
彝族達體舞是在外界思想的沖撞與啟發(fā)下而逐漸形成的。20世紀50年代以來,涼山彝族社會的轉(zhuǎn)變使人們的傳統(tǒng)與生活習(xí)俗遇到了前所未有的沖擊,在社會行為與活動中把民族文化價值解構(gòu)、把民族情感淡化的錯誤表達,曾使涼山彝族在精神食糧的攝取上營養(yǎng)不良。彝族達體舞是在同這種錯誤表達作斗爭并深刻總結(jié)這方面的歷史經(jīng)驗的過程中逐漸形成和發(fā)展起來的。
基于民間舞蹈的探索和創(chuàng)新是彝族達體舞的初始階段。20世紀80年代,涼山彝族傳統(tǒng)舞蹈的地區(qū)間不統(tǒng)一,動作凌亂,與當時社會文明的發(fā)展和文化生活需求的增多存在情感機制缺乏相對統(tǒng)一。正是在這一背景下,時任涼山州副州長巴莫爾哈及其創(chuàng)作團隊提出關(guān)于舞蹈編創(chuàng)的建構(gòu)思路,在編配與創(chuàng)作過程中,承繼彝族喜好樂舞的傳統(tǒng),以彝族民間基礎(chǔ)雄厚、藝術(shù)土壤肥沃為創(chuàng)造條件,廣采博收彝族民間舞蹈,從中集中整理、提煉規(guī)范,最終形成圓圈形式的跺腳、對腳、滑步、拐腿、墊步等身體動作的達體舞。這種有動作規(guī)范、有藝術(shù)提煉、有親民思想、有生存空間的編配與創(chuàng)作思想的達體舞,正確表達了涼山彝族社會發(fā)展的外部環(huán)境、歷史文化背景,標志著彝族達體舞的成功誕生。
人們的行為反應(yīng)是彝族達體舞的發(fā)展階段。1989年7月,西昌舉辦了涼山彝族達體舞表演賽。1990年,涼山州群藝館受四川省文化廳、民委、舞協(xié)的委托,舉辦了全省達體舞培訓(xùn)班。這期間,達體舞鮮明的彝族風(fēng)格與時代精神的結(jié)合,簡單易學(xué)、動律簡煉明快、情感粗獷豪放,廣場廣播、單位教跳的傳播路徑,使人們逐漸接受并習(xí)慣這種有益身心的健身娛樂方式。與此同時,涼山州群藝館對民族民間音樂、舞蹈及民族文化進行學(xué)術(shù)研究,不少論文在國家及省級刊物發(fā)表并獲獎,如《試論彝族達體舞的虛幻》《燦爛的火文化》《從鍋莊到達體》《民族地區(qū)群眾文化的根本任務(wù)》都產(chǎn)生了一定的影響。[4]達體舞在創(chuàng)作上的新的概念認識,在涼山彝族現(xiàn)實生活中的體育觀念和行為的支持,確立了達體舞在涼山彝族社會文化地位。
涼山彝族達體舞的廣泛影響階段。從編成后迅速在涼山各地傳跳的達體舞,已經(jīng)成為涼山民族廣場自娛性集體舞。無論農(nóng)村還是城市,人們每次圍圈舞蹈時身體動作的嫻熟自如、優(yōu)美流暢和激情投入的樣子,無不折射出達體舞是涼山彝族傳統(tǒng),透露出涼山彝族能歌善舞的浪漫生活情懷的文化風(fēng)格。伴隨達體舞圈的旋轉(zhuǎn),還在巴山蜀水間、云貴高原傳跳。此時,達體舞也被確立為涼山彝族彼此認同的一個重要標志和符號。
自覺或習(xí)慣性地維護是彝族達體舞民俗傳統(tǒng)確立階段。彝族是火的民族,火把節(jié)是彝族集中反映“火文化”的標志性節(jié)慶,而達體舞在每屆彝族火把節(jié)上的固定表演,表明其新的民俗和傳統(tǒng)的確立。[5]民俗傳統(tǒng)一旦確立,就具有強制性,因為民俗是在多數(shù)人遵從下才被確立的一種規(guī)則系統(tǒng),達體舞的行為只能被看著并合理地理解為規(guī)則內(nèi)的選擇,否則,得不到認同、接受、流傳。人們自覺遵守這一習(xí)俗,從傳統(tǒng)節(jié)日到廣場演出,再到婚禮、節(jié)慶場合,都有達體舞的展現(xiàn)。這種民俗傳統(tǒng)地位的一旦確立,達體舞不僅僅是一項簡單的體育產(chǎn)品,而是有了更多文化和民族性的含義,新的傳統(tǒng)也由此產(chǎn)生了。
表達各種心理訴求和情感的彝族達體舞,具有極為深邃的文化內(nèi)涵。
第一,彝族達體舞繼承了文化發(fā)展的規(guī)律,發(fā)揚了文化創(chuàng)造的精神。眾所周知,彝族達體舞是在廣泛吸收民間樂舞的基本姿態(tài)、動作和律動,尤其是西方樂理思維和技術(shù)手法的前提下創(chuàng)作出來的。因此,彝族達體舞不僅直接地吸收了彝族樂舞的體育性質(zhì)、游藝性質(zhì)的傳統(tǒng),而且間接地從西方音樂技法中吸收了多方面的營養(yǎng)元素。傳統(tǒng)藝術(shù)文化的情感醞潤并非歷史的追溯,它也將在新的時代整合再生。當然,由于經(jīng)濟土壤和政治生態(tài)的獨特性,彝族達體舞對于彝族樂舞體系的繼承,具有鮮明的時代特點,這體現(xiàn)為對彝族樂舞承繼的明顯的選擇意向。彝族達體舞的諸多創(chuàng)造建樹歸納為兩大遵從:一是遵從了文化的發(fā)展規(guī)律(繼承與創(chuàng)新的統(tǒng)一),二是遵從了社會發(fā)展和文化生活的需要。改革開放以來,新的觀念形態(tài)的出現(xiàn),歷史地決定了涼山彝族及其文化選擇機制將喜好目光更多地投向樂舞,尤其是民族精神和民族自豪感。同時具有決定性意義的歷史事實是,社會在發(fā)展,時代在進步,傳承弘揚民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)勢在必行。涼山彝族接受達體舞,主要是通過傳統(tǒng)背后的民族文化力量支撐。彝族達體舞從創(chuàng)作之始,就已經(jīng)烙下民族的印記。因此,彝族達體舞是彝族認同的直接的粘接劑。在彝族樂舞的素材中,達體舞尤其偏愛彝族氣質(zhì)的動作與形式借鑒。因為達體舞要從彝族樂舞中尋找關(guān)于民族自尊心、民族情感進行新的傳統(tǒng)的建構(gòu),從彝族樂舞中學(xué)習(xí)和汲取創(chuàng)作思維靈感。創(chuàng)新了帶有規(guī)整性的現(xiàn)代化、城市化氣息的彝族達體舞,結(jié)合涼山彝族地區(qū)實際,突出、強化并發(fā)展了彝族樂舞的某些方面。一是伴奏,就是歌伴舞方面選擇了用自己民間音樂旋律的中西合璧形式發(fā)展了它,民族樂器月琴、馬布、葫蘆笙等突出特色,管弦樂、電聲增加對比;二是家支觀念、等級制的嚴密方面,特別是在不同等級、家支男女老少都能參與等問題上發(fā)展了它。顯而易見,由于現(xiàn)代化的環(huán)境下的標準模式,現(xiàn)代生活的選擇強烈地左右了涼山彝族文化機制的選擇。達體舞的出現(xiàn),無疑是準確的。突出民族特色和時代感,是彝族達體舞的顯著特征,這一特征既體現(xiàn)在運用它帶來民族歡樂、信心、團結(jié),又體現(xiàn)在將彝族風(fēng)情流行更廣時空范圍內(nèi)。在涼山彝族看來,民族特色和時代感作為現(xiàn)實生活的描述,既是創(chuàng)造的依據(jù),又是創(chuàng)造的手段和途徑。于是在一段相當長的歷史時期內(nèi),它就成為規(guī)范化的民間傳統(tǒng)舞蹈的重新創(chuàng)造潮流。
第二,彝族達體舞又與彝族傳統(tǒng)文化保持著天然的親合關(guān)系。改革開放以來的彝族達體舞創(chuàng)造,曾利用傳統(tǒng)舞蹈的形體語言,并且援引了傳統(tǒng)背后交織的民族文化力量,這使達體舞看起來像是承襲已久。正是從過去繼承下來的思想和行動方式,達體舞創(chuàng)作十分重視對彝族傳統(tǒng)文化的繼承。早在達體舞編創(chuàng)時,創(chuàng)編者就把民間傳統(tǒng)的藝術(shù)元素與現(xiàn)實的某種需要相結(jié)合,選擇中西合璧的形式,用西方的配器法,整合彝族民間音樂的旋律,同時融合了大多民間的舞蹈動作,其核心不變,仍舊有濃郁彝族風(fēng)情傳統(tǒng)的意義。達體舞作為傳統(tǒng)繼承的典范,十分自覺地從彝族傳統(tǒng)文化中汲取營養(yǎng),因而無不具有“暗含力量的”、為彝族所喜聞樂見的彝族風(fēng)格和彝族氣派的基本形象。彝族的文化行為事象如音樂、舞蹈、酒文化、虎文化,以及彝族起源的民間故事、神話傳說,如不盡的源頭活水,給彝族達體舞的創(chuàng)作注入彝族文化的基因。彝族達體舞繼承了遠古先民樸素的辯證法思想,并創(chuàng)造性賦予其現(xiàn)代科學(xué)意義的內(nèi)涵和外延。古彝文宇宙“○☉”的變化思想,“○”就是萬物的空間,“☉”就是轉(zhuǎn)動的磨盤,“○☉”可解釋為天體萬物是永遠運動著的。達體舞圈的旋轉(zhuǎn),是彝族用勞動和熱血推動著涼山地區(qū)社會主義建設(shè)不斷前進。[6]從宏觀意義上講,我們要從涼山地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展的實際出發(fā),從達體舞中引出其摒棄了一些陳舊的意識和習(xí)慣,推動著新事物的不斷涌現(xiàn),即尋求自然界變化規(guī)律,作為彝族的創(chuàng)造性、進取性的行動之源。彝族達體舞形態(tài)對彝族民間舞蹈淋漓盡致的發(fā)揮,其舞圓圈造型對社會現(xiàn)象根源及變化規(guī)律的闡釋,其形象對民族自尊心和民族情感的塑造,給規(guī)范化的彝族達體舞打上了深刻的舞族傳統(tǒng)文化的烙印。這不僅僅是創(chuàng)造一種易于被彝族接受的外在形體形式的問題,其更重要的意義在于:從實質(zhì)上為民族傳統(tǒng)在涼山彝族地區(qū)扎根尋求文化本體論的依據(jù),并以之促進涼山彝族對于來自新的民俗懷抱一種可感知、可理解、可接受的愉悅的文化認同心態(tài)。彝族達體舞在涼山的成功,是與思想變化在這方面所產(chǎn)生的創(chuàng)造分不開的。
第三,彝族達體舞還是改革開放以來涼山彝族為追求幸福生活、民族穩(wěn)定團結(jié)不懈奮斗、不斷求索的智慧結(jié)晶。彝族贊揚達體舞“揚我民族之威,壯我民族之志,美我民族之像”。1956年民主改革后,涼山彝族經(jīng)歷了社會結(jié)構(gòu)變革與調(diào)整,才使得過去奴隸制下的彝族迅速接受了新的文化觀念,取得了思想解放、文明傳播。不經(jīng)過那些思想觀念轉(zhuǎn)變,達體舞也是創(chuàng)作不出來。改革的大浪潮席卷了古老的涼山,改革開放以昂揚的精神風(fēng)貌向涼山彝族展示著相對于涼山過去單調(diào)、陳舊生活的標志性。從彝族精英知識分子開始,涼山彝族向外延伸的張力和保持民族的特點逐漸升溫,特別是族群成員能夠從本民族自我的視角審視民族精神的內(nèi)在特質(zhì),并通過藝術(shù)表象將其呈現(xiàn)出。[7]改革開放之初,民俗文化得以重放光彩,涼山彝族“能歌善舞”的形象塑造在達體舞創(chuàng)作、推廣、接受中有了較大提升。但是,彝族達體舞的新創(chuàng)造在彝族心中扎根更需要地方性民眾的文化自覺。社會的變遷,外來文化的沖擊,都讓涼山彝族陷入現(xiàn)代化、全球化的無奈之中。因此,涼山彝族需要在傳統(tǒng)與現(xiàn)代間找尋一個民族認同的接力點,完善人們的精神結(jié)構(gòu),提升人們的精神層次,使民族認同成為一種自覺的行為習(xí)慣。在新的需求中建立關(guān)于民族身份的定位,關(guān)于傳統(tǒng)與現(xiàn)代的融合、關(guān)于共同的歷史記憶、關(guān)于民族的情感依附,被全球化、標準化改造的達體舞表達了出來。這一切構(gòu)成了涼山彝族傳統(tǒng)體育文化模式。達體舞是在廣泛汲取涼山彝族從改革開放以來,對民族精神提振和文化復(fù)興的經(jīng)驗教訓(xùn)的集體智慧產(chǎn)物,是涼山彝族在自我調(diào)適,重新定位,再造自我的一大成就,也是涼山彝族對于中華體育文化寶庫的貢獻。
彝族達體舞中關(guān)于社會主義精神文明展現(xiàn)的一項重要內(nèi)容,是關(guān)于表達各種心理訴求和感情的符號,是社會主義精神文明建設(shè)的載體。
涼山彝族根據(jù)社會發(fā)展的需要,集體創(chuàng)造了作為觀念形態(tài)的文化與社會政治、經(jīng)濟的關(guān)系。毛澤東指出:“一定的文化是一定社會的政治和經(jīng)濟在觀念形態(tài)上的反映。”[8]20世紀80年代的涼山,社會經(jīng)濟的發(fā)展以及伴隨的文化變遷,將最終表現(xiàn)為社會主義物質(zhì)文明與精神文明的確立。[9]因此,涼山彝族高度重視達體舞文化對于改造社會的巨大能動作用,即在自己的文化傳統(tǒng)和即將建立的現(xiàn)代化生活方式之間找出最佳的過渡途徑,達體舞文化,對于涼山彝族,是民族情感的表達。在舞前,是達體舞的思想準備;在舞中,是達體舞發(fā)展中的一種必要且重要的精神動力,對于涼山彝族是民族情感的表達。
涼山彝族依據(jù)當時社會發(fā)展的基本任務(wù),科學(xué)地判定了達體舞文化的性質(zhì),因為在現(xiàn)階段達體舞的基本任務(wù)主要是提高人民群眾素質(zhì)和豐富社會主義文化,所以現(xiàn)在整個新的群眾文化的內(nèi)容是現(xiàn)代社會的,是以人的文化轉(zhuǎn)型為核心的人的精神文明建設(shè)。[10]涼山彝族達體舞在社會主義精神文明建設(shè)中有三大特點:
第一,這種社會主義精神文明建設(shè)的文化是群眾性的。達體舞文化應(yīng)為廣大的彝族群眾服務(wù),并逐漸成為他們的文化(人都生活在傳統(tǒng)中,當需要新的傳統(tǒng),人們就創(chuàng)造一個),而不能僅僅局限在涼山少數(shù)人的狹小圈子之內(nèi),因而要把文化的提高與普及結(jié)合起來。
第二,這種社會主義精神文明建設(shè)的文化是典型性的。達體舞文化并非擺脫全球化,并非消除差異性,并非以新的中心對抗新的中心,而是尊重和孕育多樣性的生命力。達體舞文化能夠而且應(yīng)該與變遷的社會和變遷的文化建立共生共榮的關(guān)系。
第三,這種社會主義精神文明建設(shè)的文化是民族性的。達體舞文化堅決反對西方的文化壓迫和文化滲透,尊重和維護民族的獨立、自由、尊嚴。達體舞文化帶有民族性特點的同時,又注意吸收國外一切優(yōu)秀文化和社會主義文化的優(yōu)良內(nèi)容,相互促進,共同發(fā)展,形成新的文化傳統(tǒng)。
不僅如此,涼山彝族還就達體舞文化的社會主義精神文明的發(fā)展提出了一系列具體方針,這主要表現(xiàn)在:
第一,關(guān)于正確處理傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的關(guān)系。彝族達體舞這一新的傳統(tǒng)文化也是從古代的樂舞文化發(fā)展而來,即彝族達體舞是以長期的以往的歷史為前提。因此,必須尊重歷史,絕不能割斷歷史。但是這種尊重,是給歷史以一定的科學(xué)地位,是尊重歷史的辯證法的發(fā)展,而不是原封不動,不是毫不走樣地傳承。對于彝族豐富的樂舞文化,要予以批判性地繼承,不斷創(chuàng)新,吸收其民族性的精華,既不能走絕對化,又不能否定地繼承創(chuàng)新。
第二,關(guān)于正確處理外來文化與本土文化的關(guān)系。涼山彝族達體舞大量吸收外來的先進文化,作為自己精神文化食糧的元素。不僅要吸收外國的包括資本主義先進的體育科學(xué)文化,還要吸收外國先進的民族體育文化。但是,這種吸收必須經(jīng)過科學(xué)的分析、批判、選擇、改造,而不能機械照搬,更不能搞“拿來主義”。即便是對于達體舞音樂技術(shù),也應(yīng)該將其與涼山彝族的社會特點和變革的實踐完全地、恰當?shù)亟y(tǒng)一起來,絕不能主觀地照搬應(yīng)用。
第三,關(guān)于正確處理文化普及與文化提高的關(guān)系。社會主義文化首先必須面向廣大群眾。達體舞文化在廣泛而卓有成效的普及的基礎(chǔ)上,需要每個達體舞者去完成情感、知識、信息的交流,把共同的價值觀轉(zhuǎn)化為內(nèi)在信念和價值取向,才是提高人民群眾的文化素質(zhì)。總之,達體舞文化在普及中提高,提高中普及。
第四,關(guān)于正確對待知識分子,充分發(fā)揮他們的積極作用。知識就是力量。文化創(chuàng)造一刻也離不開進步知識分子的努力工作。知識分子對技術(shù)掌握或政治上的眼光都遠遠超越一般民眾,在工作環(huán)境中的自我意識引導(dǎo)而創(chuàng)造出的一些新的東西必定具有歷史性力量。涼山彝族文化精英們集體創(chuàng)造了達體舞,以他們所認定的方式去重整本民族民間資源和材料,用來構(gòu)建出一個與之前社會既相異又相承的全新文化景象。他們力圖用民族音樂舞蹈的手段豐富民眾單調(diào)、陳舊的精神文化生活,用與現(xiàn)實更緊密的文化事象改善這個民族的整體形象。涼山彝族的民族性通過這一事實潛移默化地得到證實,賦予達體舞現(xiàn)實意義。