事親之“孝”與“至孝”：《莊子》中“孝”觀念的兩層意涵

張文虎

(山東師范大學(xué) 齊魯文化研究院 ，山東 濟(jì)南 250014)

《莊子》中的“孝”有兩層意涵：其一，事親之“孝”；其二，“至孝”?！爸列ⅰ笔恰靶ⅰ钡淖顖A滿表達(dá)，事親之“孝”與“至孝”之間存在著一種超越性關(guān)系。本文將從事親之“孝”入手，逐層分析事親之“孝”的特點(diǎn)、內(nèi)涵及“盡孝”的手段，然后探索“至孝”的構(gòu)成以及“至孝”與事親之“孝”的關(guān)系。莊子以“自然本性”(“命”)作為“孝”存在的合法性源頭，因此事親之“孝”帶有非責(zé)任性的特點(diǎn)。子女對(duì)雙親“盡孝”，關(guān)鍵在于讓雙親從內(nèi)在精神方面感到“心安”。讓雙親感到“心安”則需要“子”進(jìn)行兩方面的努力：一是“忘身”；二是“行事之情”。非責(zé)任性的事親之“孝”可以有效避免“偽孝”的產(chǎn)生，因此“真心”是“孝”的基本精神內(nèi)核，而“親”與“子”之間的“和睦”是“真心”得以顯現(xiàn)的保障。莊子認(rèn)為事親之“孝”可能會(huì)傷害“親”“子”雙方的身心健康，于是提出“至孝”觀念。莊子“至孝”的理想目標(biāo)，是他所構(gòu)建的“方外”之理想世界的內(nèi)在要求，也是非責(zé)任性的“事親之孝”之邏輯推進(jìn)的必然結(jié)果。對(duì)存在于“事親之孝”中的人倫關(guān)系的解構(gòu)則是“至孝”得以形成的根基，而由“事親之孝”到達(dá)“至孝”，則需要“忘”的修養(yǎng)工夫。

一、非責(zé)任性的“事親之孝”

莊子把“孝”置于“自然本性”(“命”)的視角下闡釋?zhuān)础白匀槐拘浴?“命”)是“孝”存在的合法性源頭。(1)雖然《莊子》一書(shū)并非莊子獨(dú)作，但在“孝”這個(gè)問(wèn)題上，外雜篇的論述理路基本沿著內(nèi)篇的論述理路所進(jìn)行，因此，內(nèi)篇與外雜篇的觀點(diǎn)皆用莊子之名。

如《人間世》曰：

仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒，是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死!”(《莊子·人間世》)

莊子借孔子之口表達(dá)論點(diǎn)，他認(rèn)為子女對(duì)雙親之“孝”由“命”所決定，“子之愛(ài)親，命也，不可解于心”。此句郭象《注》云：“自然結(jié)固，不可解也?！背尚ⅰ妒琛吩疲骸按酥悦?，出自天然，中心率由，故不可解?！盵1]155郭象與成玄英皆把“命”理解為人的“自然本性(性命)”?！白匀槐拘浴?“命”)與生俱來(lái)，不事“人為”，因此子女對(duì)于雙親之“孝”亦自然固有，應(yīng)自然奉行?！白匀槐拘浴?“命”)不包含“人為”之事，所以莊子不認(rèn)為父母對(duì)子女的養(yǎng)育行為是“孝”存在的依據(jù)。子女對(duì)雙親之“孝”，并不是由于“親”與“子”之間的責(zé)任與義務(wù)，而是由于“本性(性命)”之“自然”，因此莊子所講的“事親之孝”帶有非責(zé)任性的特點(diǎn)。

子女對(duì)雙親“盡孝”，關(guān)鍵在于讓雙親感到“安適”，“是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也”。此種“安適”不講求物質(zhì)等客觀層面的滿足，最重要的是讓雙親感到“心安”，曾子“盡孝”的例子便體現(xiàn)出這一點(diǎn):

曾子再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜而心樂(lè)；后仕，三千鐘而不洎親，吾心悲?！钡茏訂?wèn)于仲尼曰：“若參者，可謂無(wú)所縣(懸)其罪乎？曰：“既已縣(懸)矣。夫無(wú)所縣(懸)者，可以有哀乎？彼視三釜三千鐘，如觀鳥(niǎo)雀蚊虻相過(guò)乎前也?！?《莊子·寓言》)

金錢(qián)等外在之物只是“行孝”的手段，而外在事物沒(méi)有一定準(zhǔn)則，“外物不可必”(《莊子·外物》)。若依據(jù)“外在之物”去“行孝”，行孝者心中定有“哀樂(lè)”的變化，此種變化亦可導(dǎo)致雙親的心中產(chǎn)生“哀樂(lè)”的變化，從而讓雙親“安適”的目標(biāo)不能達(dá)成。所以莊子說(shuō)：“是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也?！背尚ⅰ妒琛吩唬骸胺蛐⒆羽B(yǎng)親，務(wù)在順適，登仕求祿，不擇高卑，所遇而安，方名至孝。”[1]156“不擇地而安之”就是無(wú)論自身處何種境遇(無(wú)論“位高”或“位卑”，無(wú)論“富”還是“貧”)都應(yīng)讓雙親感到“心安”。

那如何才能讓雙親感到“心安”呢？莊子曰：“行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死!”成玄英《疏》曰：“夫臣子事于君父，必須致命盡情，有事即行，無(wú)容簡(jiǎn)擇，忘身整務(wù)，固是其宜。茍不得止，應(yīng)須任命也?！盵1]157由此可知，此句不僅是處理“君臣”關(guān)系的方法，亦是處理“父子”(“親”“子”)關(guān)系的法門(mén)。讓雙親感到“心安”應(yīng)把握兩點(diǎn)：第一點(diǎn)，“行事之情”；第二點(diǎn)，“忘身”。“行事之情”就是安于自身之所遇，把握所遇之事的實(shí)情至理，任其發(fā)展。

那“忘身”該如何理解？莊子說(shuō)：“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！?《莊子·養(yǎng)生主》) 他認(rèn)為養(yǎng)親(“盡孝”)需要做到“緣督以為經(jīng)”，此句有兩種解釋?zhuān)旱谝环N解釋把“督”釋為“中”，郭象《注》云:“順中以為常也?！盵1]117第二種解釋把“督”釋為“虛”，郭嵩燾曰：“督者，居靜而不倚于左右，有脈之位而無(wú)形質(zhì)。緣督者，以清澈纖妙之氣，循虛而行，止于所不可行，而行自順，以適得其中?！盵1]117其實(shí)，這兩種解釋在莊子的思想體系中可以相互貫通。對(duì)于第一種解釋?zhuān)f子說(shuō)：“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮?！?《莊子·齊物論》)“緣督(中)”即為“得其環(huán)中”，把握“環(huán)中”即把握“道樞”，“緣督以為經(jīng)”即順“道”以為常，把握?！暗馈?自然之道)。對(duì)于第二種解釋?zhuān)f子曰：“唯道集虛。虛者，心齋也?！?《莊子·人間世》)“緣督(虛)”即為“順道”，而達(dá)“道”則需要“心齋”的工夫。由此可知，這兩種解釋皆強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然之“道”在養(yǎng)生、養(yǎng)親(“盡孝”)方面的重要作用。把握“道”則需要“心齋”的修養(yǎng)工夫，因此，養(yǎng)生、養(yǎng)親(“盡孝”)主要指一種精神方面的修養(yǎng)。此修養(yǎng)達(dá)到一定境界，則“物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱”(《莊子·逍遙游》)，可以“保身”、“全生”、“盡年”。此種修養(yǎng)，要以人的內(nèi)部精神世界為準(zhǔn)則，不能過(guò)分關(guān)注身體及外在之物的變化。如莊子論“養(yǎng)生”時(shí)說(shuō)：“臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行?！?《莊子·養(yǎng)生主》)由以上論述可知，“忘身”是忘卻身體及外在之物的變化，把他們從“心”中祛除，而提升精神層面的修養(yǎng)。

子女對(duì)雙親“盡孝”，關(guān)鍵在于讓雙親從內(nèi)在精神方面感到“心安”。讓雙親感到“心安”則需要兩方面的努力：一方面，“忘身”，即忘卻自身身體及外在之物的變化，把他們從“心”中去除，而進(jìn)行精神層面的修養(yǎng)。另一方面，“行事之情”，即安于自身之所遇，把握所遇之事的實(shí)情至理，任其發(fā)展。事親之“孝”由“自然本性”(“命”)所決定，且?guī)в幸环N“非責(zé)任性”的特點(diǎn)?！笆掠H之孝”與“親”“子”雙方之間的倫理性、責(zé)任性的“親情”(人為)無(wú)關(guān)。此種“非責(zé)任性”的“孝”可以有效地避免“偽孝”的產(chǎn)生?！肚f子·外物》篇記載的一則故事，便是有效例證：

演門(mén)有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。

郭象《注》曰：“慕賞而孝，去真遠(yuǎn)矣，斯尚賢之過(guò)也?！背尚ⅰ妒琛吩疲骸奥勂湟蛐⒍F，于是強(qiáng)哭詐毀，矯性偽情，因而死者，其數(shù)半矣。”[1]945以莊子之觀點(diǎn)分析此事，“真”孝者不會(huì)在意“生死”，“生死”是人自然的變化，“生死存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀愚，饑渴寒暑，是事之變，命之行也”(《莊子·德充符》)；也不會(huì)關(guān)注自己身體及外在之物的變化(“善毀”)，從而不會(huì)得名得利。黨人亦過(guò)度關(guān)注自己身體及外在之物的變化，“強(qiáng)哭詐毀，矯性偽情”，把“孝”僅僅作為取得名利的工具?！把蓍T(mén)孝者”這個(gè)群體，“去真遠(yuǎn)矣”。由此可知，“真”是“事親之孝”的基本內(nèi)涵。

二、“真心”為“事親之孝”的內(nèi)核

莊子認(rèn)為“真心”是“孝”的基本精神內(nèi)核，而“親”與“子”之間的“和睦”是“真心”得以顯現(xiàn)的保障。

《莊子·漁父》(2)王船山說(shuō)：“雜篇言雖不純，而微至之語(yǔ)，較能發(fā)內(nèi)篇未發(fā)之旨。蓋內(nèi)篇皆解悟之余，暢發(fā)其博大輕微之致，而所從入者未之及。則學(xué)莊子之學(xué)者，必于雜篇取其精蘊(yùn)，誠(chéng)內(nèi)篇之歸趣也。”但對(duì)于《漁父》篇，他卻說(shuō)：“若《讓王》以下四篇(即《讓王》《盜跖》《說(shuō)劍》《漁父》四篇)，自蘇子瞻以來(lái)，人辨其贗作?！稘O父》《盜跖》則妬婦罵市，瘈犬狂吠之惡聲；列之篇中，如蜣蜋之與蘇合，不辨而自明，故倶不釋?！彼詫?duì)《漁父》篇指責(zé)，一方面受蘇軾以來(lái)的傳統(tǒng)觀念影響，另一方面則是他沒(méi)有確考《漁父》整篇文章與內(nèi)篇的聯(lián)系。在“真”“孝”這一主題上，《漁父》篇確實(shí)能“ 發(fā)內(nèi)篇未發(fā)之旨”[王夫之.莊子解[M].北京：中華書(shū)局，1981：196]。記載：

孔子悄然曰：“請(qǐng)問(wèn)何謂真？”客曰：“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀……強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀……真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝……忠貞以功為主……事親以適為主，功成之美，無(wú)一其跡矣。事親以適，不論所以矣……真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗?！?/p>

“真者，精誠(chéng)之至也?！背尚ⅰ蹲ⅰ吩唬骸胺蛘嬲卟粋?，精者不雜，誠(chéng)者不矯也。”[1]1032“真”者“不偽”，“不偽”即不事人為，所以“強(qiáng)親者雖笑不和”“真親未笑而和”。“真”者，“受于天”“自然不可易”，不做作，所以“不矯”?！罢嬲咴趦?nèi)”，“在內(nèi)”者不受“在外”者所擾，而“在外”者“不可必”(《莊子·外物》)，所以“在內(nèi)”者純而“不雜”?！罢妗奔醇円?、不事人為、不做作。如上文所言，子女對(duì)雙親“盡孝”，關(guān)鍵在于讓雙親從內(nèi)在精神方面感到“心安”，“夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也”，“事親以適為主”，而“真”是處理“事親”(孝)之事的準(zhǔn)則，“其(真)用于人理也，事親則慈孝”，由此可知，“真心”是“孝”的基本精神內(nèi)核。

但如何才能保障“真心”的顯現(xiàn)呢？這要從“親”與“子”的兩方面來(lái)考慮：一是“子”對(duì)“親”應(yīng)該“孝”，二是“親”對(duì)“子”應(yīng)該“慈愛(ài)”。

一方面，“子”對(duì)“親”之“孝”應(yīng)不“諛其親”?！靶⒆硬徽樒溆H”(《莊子·天地》)，“諛”字有兩種解釋?zhuān)旱谝环N解釋?zhuān)尚ⅰ蹲ⅰ吩唬骸罢?，偽也?！盵1]447孝子應(yīng)對(duì)雙親懷有“真心”，保持尊敬，不應(yīng)被世俗之見(jiàn)所干擾，成為流俗的“道諛之人”。如《莊子·天地》篇所言：

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不孝子……而未知此其必然邪？世俗所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。然則俗故嚴(yán)于親而尊于君邪？謂己道人，則勃然作色，謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相罪坐。

第二種解釋?zhuān)惞膽?yīng)把“孝子不諛其親”譯為“孝子不阿諛?biāo)母改浮盵2]358。

其實(shí)，“偽”與“阿諛”這兩種釋法，都表達(dá)了“子”對(duì)“雙親”應(yīng)懷有的“真心”。但陳先生的翻譯又引出另一個(gè)問(wèn)題，即“子”不應(yīng)該“唯父母之命是從”，對(duì)于雙親錯(cuò)誤的言論與行為應(yīng)加以勸阻與制止，這也是對(duì)父母“真心”的體現(xiàn)。

另一方面，“親”對(duì)“子”應(yīng)該“慈愛(ài)”?！靶ⅰ贝嬖谟谏鐣?huì)交互性關(guān)系中，“親”“子”雙方處于平等地位。“子”對(duì)“雙親”之“孝”是“孝道”的主要內(nèi)容，“親”對(duì)“子”之“慈愛(ài)”則是“孝”得以顯現(xiàn)的前提。

《莊子·外物》篇記載了幾則關(guān)于“孝”的故事：

外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來(lái)死，桀紂亡?！擞H莫不欲其子之孝，而孝未必愛(ài)，故孝己憂而曾參悲。

成玄英注曰：“孝己，殷高宗之子也。遭后母之難，憂苦而死。而曾參至孝，而父母憎之，常遭父母打，鄰乎死地，故悲泣也。夫父子天性，君臣義重，而至忠至孝，尚有不愛(ài)不知，況乎世事萬(wàn)途，而可必固者!惟當(dāng)忘懷物我，適可全身遠(yuǎn)害。”[1]921

孝己、曾參、比干(比干的事例既包含了“親子關(guān)系”又包含了“君臣關(guān)系”)三人皆對(duì)雙親“盡孝”，但自身卻遭受大難(“死”或“悲”)。導(dǎo)致此種情況的原因在于，“雙親”違背了“自然本性”(“命”)的要求，忽略了“親”“子”雙方處于平等地位的事實(shí)。“親”若“欲其子之孝”，則他們需要“愛(ài)”子，如此才能使“孝”自然顯發(fā)，因此，“親”與“子”之間的和諧是“孝”(“真心”)得以顯現(xiàn)的保障。

“非責(zé)任性”的“事親之孝”以“真心”為內(nèi)核，有效地避免了“偽(俗)孝”的產(chǎn)生，但仍處于社會(huì)倫理的架構(gòu)之內(nèi)(“子”對(duì)“親”采取“盡孝”的形式)。從成《注》可知，“親”“子”雙方處于社會(huì)倫理關(guān)系的架構(gòu)之內(nèi)，“孝”的交互性特點(diǎn)要求“親”“子”平等對(duì)待對(duì)方，但并不是所有人都能順應(yīng)“自然之性”的規(guī)定，這其中存在許多不確定因素。莊子看出了把“孝”置于社會(huì)倫理架構(gòu)之內(nèi)的弊端——可能損害“親”“子”雙方的身心健康，于是莊子突破這種架構(gòu)，構(gòu)建出一種“方外之孝”——“至孝”。

三、“方外”之“至孝”

莊子“至孝”的理想目標(biāo)，是他所構(gòu)建的“方外”之理想世界的內(nèi)在要求，也是非責(zé)任性的“事親之孝”邏輯推進(jìn)的必然結(jié)果。對(duì)存在于“事親之孝”中的人倫關(guān)系的解構(gòu)則是“至孝”得以形成的根基，而由“事親之孝”到達(dá)“至孝”，則需要經(jīng)過(guò)“忘”這一環(huán)節(jié)。

莊子在《莊子·天運(yùn)》篇曰：

商大宰蕩問(wèn)仁于莊子。莊子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何謂也？”莊子曰：“父子相親，何為不仁 ？”曰：“請(qǐng)問(wèn)至仁?！鼻f子曰：“至仁無(wú)親。”大宰曰：“蕩聞之，無(wú)親則不愛(ài)，不愛(ài)則不孝。謂至仁不孝，可乎？”莊子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足矣言之。此非過(guò)孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不見(jiàn)冥山，是何也？則去之遠(yuǎn)也。故曰：以敬孝易，以愛(ài)孝難：以愛(ài)孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難?！?/p>

此則對(duì)話由談?wù)摗叭省笔?，但被商大宰引向“孝”，其中涉及的核心?wèn)題是“親”。莊子認(rèn)為商大宰由“至仁無(wú)親”推論出的觀點(diǎn)并不成立，“至仁尚矣，孝固不足矣言之。此非過(guò)孝之言也，不及孝之言” 。成玄英《疏》曰：“商蕩之問(wèn)，近滯域中，莊生之答，遠(yuǎn)超方外。故知親愛(ài)之旨，非過(guò)孝之談，對(duì)執(zhí)名教，不及孝之言也?！盵1]499

莊子在這句話中，區(qū)分了“孝”的兩層意涵?！靶⒐滩蛔阋友灾敝靶ⅰ笔侵浮笆掠H之孝”，因?yàn)椤笆掠H之孝”還存在于社會(huì)人倫關(guān)系中，帶有“親”的因素，而“至仁無(wú)親”，所以不能以“孝”(親)言“仁”。商大宰以“親”言“孝”，“無(wú)親則不愛(ài)，不愛(ài)則不孝”。莊子認(rèn)為商大宰以“親”言“孝”的看法并沒(méi)有“及孝”，由此可知，莊子所言“非過(guò)孝”“不及孝”之“孝”是一種“無(wú)親”之“孝”。結(jié)合“至仁無(wú)親”的說(shuō)法，“無(wú)親之孝”是一種“至孝”。

那莊子為什么提出“至孝”呢？“至孝”的內(nèi)涵又是什么呢？成玄英《疏》中的兩個(gè)詞“域中”與“方外”為我們解決這兩個(gè)問(wèn)題提供了思路。成玄英在此疏中用了“以莊解莊”(以內(nèi)篇思想解釋外篇思想)的詮釋策略，“域中”與“方外”出自《莊子·大宗師》篇“臨尸而歌”的故事，故事如下：

莫然有間，而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍事焉?；蚓幥?，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來(lái)桑戶乎!嗟來(lái)桑戶乎!而已反其真，而我猶為人猗!”子貢趨而進(jìn)曰：“敢問(wèn)臨尸而歌，禮乎？”……孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣!彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決疣潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在!假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復(fù)終始，不知端倪；芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉!”

“域中”與“方外”分別對(duì)應(yīng)“方內(nèi)”與“方外”。“方內(nèi)”是指以“禮樂(lè)”文化為核心的世俗世界，“方外”是指莊子所建構(gòu)的以“逍遙”“無(wú)為”為根基的理想世界。莊子之“方外”世界，要超越世俗之禮樂(lè)文化，“孝親”是禮樂(lè)文化世界的重要觀念，所以“方外”世界亦超越“孝親”這一觀念。因此，莊子的“至孝”理想目標(biāo)，是他所構(gòu)建的“方外”之理想世界的內(nèi)在要求。非責(zé)任性的“事親之孝”由“自然本性(性命)”決定，而“自然本性”在生活世界中的開(kāi)展，便形成莊子所謂“芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)”的生活圖景?！爸列ⅰ笔沁@種生活圖景的重要部分，因此非責(zé)任性的“事親之孝”的邏輯推進(jìn)，必然達(dá)至“無(wú)親”之“至孝”的設(shè)定。

莊子提出了六種“孝”道，此六種“孝”道也是通向“至孝”的六個(gè)環(huán)節(jié)，分別為：敬孝，愛(ài)孝，忘親，使親忘我，兼忘天下，使天下兼忘我。此六種“孝”道存在兩種“親”的關(guān)系：其一，血緣之親；其二，非血緣之親。(3)非血緣之親是指“親”“子”之間沒(méi)有血緣關(guān)系，但在社會(huì)倫理生活中還存在“親”的關(guān)系。如《外物》篇所記載“孝己”的故事，孝己與其后母便是“非血緣之親”?！熬葱ⅲ瑦?ài)孝，忘親，使親忘我”這四種“孝”道對(duì)于“血緣之親”與“非血緣之親”皆適用?！把壷H”與“非血緣之親”皆由“自然本性(性命)”所決定，但“非血緣之親”的范圍無(wú)限，天下任何人都可能成為“非血緣之親”的一部分，因此“兼忘天下，使天下兼忘我”是專(zhuān)門(mén)對(duì)“非血緣之親”而言的(4)王夫之說(shuō)：“與天下相忘者，不私其親，其親亦不私焉?！睆耐醴蛑钥芍?，“忘天下，使天下忘我”應(yīng)在“親”的視域下理解[王夫之.莊子解[M].北京：中華書(shū)局，1981：124]。，并由“非血緣之親”而擴(kuò)展到整個(gè)“天下”。

“事親之孝”由“自然本性”所決定，同時(shí)被決定的還有“親”“子”這種社會(huì)人倫關(guān)系。在生活世界中，此種人倫關(guān)系成為“俗孝”“偽孝”產(chǎn)生的源發(fā)性因素，也是通向“至孝”而需要突破的關(guān)鍵性屏障，對(duì)存在于“事親之孝”中的人倫關(guān)系的解構(gòu)則是“至孝”得以形成的根基?！坝H”“子”關(guān)系的客觀化存在，無(wú)論如何都不能被抹殺，如若強(qiáng)行隔斷此種關(guān)系，亦不符合莊子的本意，“知其不可奈何而安之若命，德之至也”(《莊子·人間世》)。于是莊子采取一種主觀抽離的方式解構(gòu)“親”這種人倫關(guān)系。這種主觀抽離的方式便是“忘”(5)黃圣平說(shuō)：“《莊子》論孝，重在忘親?！H’之‘忘’意味著父母與子女間角色意識(shí)的消解，也意味著‘孝’‘慈’等名教觀念的遺落與淡忘?！盵黃圣平.《莊子》論“孝”探微[J].西南大學(xué)學(xué)報(bào)，2018(4):33]?！笆褂H忘我”與“使天下兼忘我”兩個(gè)環(huán)節(jié)的完成便達(dá)到了解構(gòu)“血緣之親”與“非血緣之親”的目標(biāo)。此目標(biāo)的完成，使“孝”從社會(huì)人倫關(guān)系中解脫，達(dá)到“至孝”的境界。

“親”屬于社會(huì)倫理范疇，含有一種交互性關(guān)系。對(duì)“親”這種關(guān)系的解構(gòu)必定要從父母與子女雙方入手，所以莊子構(gòu)建了“忘親，使親忘我，兼忘天下，使天下兼忘我”的圖景。莊子所說(shuō)的“忘”是指雙方互相 “忘”，即《莊子·大宗師》篇所言的“相忘”，“泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖”，“魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)”。據(jù)陳霞研究，莊子“相忘”的內(nèi)容可分為忘物、忘德、忘知、忘己四個(gè)方面，它們之間存在著逐次遞進(jìn)的關(guān)系?！巴铩本褪峭簟巴馕铩奔耙颉拔铩彼a(chǎn)生的欲望?！巴隆本褪峭舻赖?，將人從各種社會(huì)關(guān)系和禮樂(lè)文明塑造的 “我”中解脫出來(lái)。其方法就是忘掉 “仁義”、“禮樂(lè)”、“天下”，讓人與人之間互相遺忘?！巴本褪菑膶?duì)知識(shí)的追求中超脫出來(lái)?！巴骸笔峭糇晕遥浬硇?，在 “忘己”之中將人生進(jìn)一步提升，最終使人“同于大通”，回到與 “物”的原初和諧之中。[3]

那莊子忘“親”之內(nèi)容有什么呢？首先，“忘親”即“忘敬孝”“忘愛(ài)孝”，“孝”屬于“禮樂(lè)”文化的內(nèi)容，因此“忘親”即“忘德”。其次，“忘親”包含“忘知”“忘己”兩個(gè)方面。陸西星對(duì)“以敬孝易，以愛(ài)孝難；以愛(ài)孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難”疏解道：“愛(ài)孝易而忘親難，忘親則不識(shí)不知，不知帝力之何有。蓋熙皥之民而混沌之德也，故以為難。忘親易而使親忘我難者，凡親之不能忘我者，我以有心感之也，今也使親忘我，則是我無(wú)心也，親亦無(wú)心也，渾然化而入于無(wú)跡矣，故尤以為難。親猶一家也，至于忘天下而使天下倶忘我焉，則忘之盡矣，非至人，其孰能之哉？”[4]“忘親則不識(shí)不知”就是從對(duì)知識(shí)的追求中超脫出來(lái)，即“忘知”?！胺灿H之不能忘我者，我以有心感之也，今也使親忘我，則是我無(wú)心也，親亦無(wú)心也?！薄盁o(wú)心”就是忘記身心，即“忘己”。經(jīng)過(guò)“忘德”“忘知”“忘己”三個(gè)階段，便完成了對(duì)“血緣之親”與“非血緣之親”的解構(gòu)。因?yàn)椤霸?‘忘己’之中將人生進(jìn)一步提升，最終使人“同于大通”，回到與 “物”的原初和諧之中” 。“同于大通”即莊子所言“芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)”的“方外”理想世界，所以經(jīng)過(guò)“忘德”“忘知”“忘己”三個(gè)階段，便達(dá)到了“至孝”的理想目標(biāo)。

四、結(jié) 語(yǔ)

《莊子》中的“孝”觀念有兩層含義：其一，事親之“孝”；其二，至“孝”。事親之“孝”帶有非責(zé)任性的特點(diǎn)，因此子女對(duì)雙親“盡孝”的關(guān)鍵在于讓雙親的內(nèi)在精神方面感到“心安”。讓雙親感到“心安”則需要兩方面的努力：一是“忘身”，即忘卻自身身體及外在之物的變化，把他們從“心”中去除，而進(jìn)行精神層面的修養(yǎng)。二是“行事之情”，即安于自身之所遇，把握所遇之事的實(shí)情至理，任其發(fā)展。此種“非責(zé)任性”的“孝”可以有效地避免“偽孝”的產(chǎn)生，因此“真心”是“孝”的基本精神內(nèi)核，而“親”與“子”之間的“和睦”是“真心”得以顯現(xiàn)的保障。事親之“孝”處于社會(huì)倫理關(guān)系的架構(gòu)之內(nèi)，“孝”的交互性特點(diǎn)要求“親”“子”平等對(duì)待對(duì)方，但并不是所有人都能順應(yīng)“自然之性”的規(guī)定，這其中存在許多不確定因素。莊子看出了把“孝”置于社會(huì)倫理架構(gòu)之內(nèi)的弊端——可能損害“親”“子”雙方的身心健康，于是莊子突破這種架構(gòu)，構(gòu)建出一種“方外之孝”——“至孝”。莊子的“至孝”理想目標(biāo)，是他所構(gòu)建的“方外”理想世界的內(nèi)在要求。非責(zé)任性的“事親之孝”由“自然之本性”決定，而“自然本性”在生活世界中的開(kāi)展，便形成莊子所謂“芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)”的生活圖景。“至孝”是這種生活圖景的重要部分，因此非責(zé)任性的“事親之孝”的邏輯推進(jìn)，必然達(dá)至“無(wú)親”之“至孝”的設(shè)定。由事親之“孝”到達(dá)“至孝”，則需要經(jīng)過(guò)“忘德”“忘知”“忘己”的修養(yǎng)工夫。