當(dāng)前中國少數(shù)民族文學(xué)研究的理論預(yù)設(shè)及反思

傅錢余

（重慶文理學(xué)院 文化與傳媒學(xué)院，重慶402160）

在當(dāng)前中國少數(shù)民族文學(xué)研究中，較為常見的模式是分析作家或作品的民族特色，諸如民族性格、民族內(nèi)涵、民族精神、民族文化、民族身份認(rèn)同等術(shù)語成為高頻詞匯，幾乎到了提到民族作家就必提其民族特色的程度。一些論者甚至從作家的民族身份直接回溯到民族文化，按圖索驥般對(duì)應(yīng)作家作品。問題是如果少數(shù)民族文學(xué)作品必然有民族性，那如何評(píng)論曹雪芹、沈從文之類民族身份情況比較復(fù)雜的作家？曹氏家族本為漢族，后被吸收進(jìn)滿族[1]；沈從文通常被看作苗族，其祖母是苗族，但其祖父是漢族，母親則是土家族。有復(fù)雜族屬身份的其實(shí)遠(yuǎn)不止曹雪芹和沈從文，根據(jù)我國的戶籍制度，新生子女申報(bào)戶口時(shí)其族屬身份可以根據(jù)父母任意一方的族屬身份確定。我國各族群之間通婚非常頻繁，可以推斷當(dāng)代許多少數(shù)民族文學(xué)作家都不是“純正”單一的某種民族身份。既然如此，如何確定或者在何種程度上談?wù)撟髌返拿褡逄厣窟@個(gè)問題成為了重新思考少數(shù)民族文學(xué)研究的視角、方法、價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的出發(fā)點(diǎn)。

一、文學(xué)民族性理論論證的缺席

在人類學(xué)中，類似沈從文的模糊的民族身份被稱之為“民族異例”。挪威著名社會(huì)人類學(xué)家T·H·埃里克森在論述族群性與民族主義時(shí)提出疑問：“假如你的父親是一個(gè)克雷印第安人，而你的母親是一個(gè)操法語的加拿大人或相反，那你是什么？”被稱為“民族異例”的人，“他們被看做‘既不……也不’或者‘兩者都’，因情況而定或廣泛聯(lián)系?！盵2]其實(shí)人類學(xué)、社會(huì)學(xué)等學(xué)科對(duì)族群、民族、認(rèn)同等問題反思已久，不管是埃里克·霍布斯鮑姆、安東尼·史密斯還是本尼迪克特·安德森，盡管其論證的角度不同、程度不一，但顯然都認(rèn)為祖先、血緣、傳統(tǒng)等概念本身就是含糊不清的，并且往往是因?yàn)槟撤N政治目的而被制造出來的。以此反觀當(dāng)前的少數(shù)民族文學(xué)研究，許多看似不言自明的問題就需要重新考量了。

按照通常的理解，少數(shù)民族文學(xué)有其民族性，那么對(duì)民族性內(nèi)涵的界定就應(yīng)該是也必須是少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科建設(shè)的基礎(chǔ)。然而吊詭的是，雖然國內(nèi)少數(shù)民族學(xué)科建設(shè)已卓有成效，但是這一基礎(chǔ)性的工作卻并沒有完成。為了更直觀地呈現(xiàn)問題，此處簡要回顧少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科建設(shè)的理論資源。

20世紀(jì)50年代，我國民族院校的最高學(xué)府——中央民族大學(xué)創(chuàng)建了“中國少數(shù)民族語言”學(xué)科，1952年該校少數(shù)民族語言文學(xué)系正式成立，也通常被認(rèn)為是少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科專業(yè)的起點(diǎn)。少數(shù)民族文學(xué)研究專家梁庭望教授發(fā)現(xiàn)80年代以前該專業(yè)有如下局限：少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科的比重小分量輕；基本的理論問題尚未得到深入探討；在民間文學(xué)與作家文學(xué)的關(guān)系上，偏重于民間文學(xué)；單一民族文學(xué)教學(xué)、研究各自為政，缺乏總體的宏觀研究，也缺乏比較文學(xué)的視野；在少數(shù)民族文學(xué)作品價(jià)值的挖掘上，缺乏語言學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)、宗教學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科的多維度視野[3]。1984 年，魏泉鳴發(fā)表文章《論中國少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科建設(shè)中的幾個(gè)問題》，該文較早注意到了少數(shù)民族作家文學(xué)應(yīng)該與口承文學(xué)一樣歸屬于少數(shù)民族文學(xué)，亦將論述的重點(diǎn)放到了作家文學(xué)在少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科建設(shè)中的重要性和困難。作者認(rèn)為劃分少數(shù)民族文學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)是三個(gè)層面：作者是少數(shù)民族出身，作品內(nèi)容反映少數(shù)民族生活，作品風(fēng)格具有少數(shù)民族特色。他認(rèn)為少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科建設(shè)的基礎(chǔ)是少數(shù)民族文學(xué)有其迥然不同的“個(gè)性特色”，比如語言特色、環(huán)境特色、風(fēng)俗習(xí)慣特色、人物性格特色以及藝術(shù)表現(xiàn)手法和文學(xué)體裁形式等[4]。1998 年，朝戈金發(fā)表《中國少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科的概念、對(duì)象和范圍》，該文首先拓寬了少數(shù)民族文學(xué)的范圍：“指現(xiàn)今生活于中國境內(nèi)的55 個(gè)少數(shù)民族的文學(xué)和一些歷史上曾存在于中國境內(nèi)的少數(shù)民族的文學(xué)，包括產(chǎn)生于這些民族中的民間口承文學(xué)和文人書面文學(xué)創(chuàng)作，還包括文學(xué)批評(píng)和文學(xué)理論成就?！盵5]同時(shí)，該文還對(duì)少數(shù)民族文學(xué)的口承文學(xué)、語言特點(diǎn)、生活內(nèi)容、跨學(xué)科性、研究成果以及進(jìn)一步思考的問題提出了非常有價(jià)值的看法。2007年，劉大先發(fā)表了《中國少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科之檢省》，該文深入梳理并辨析了“民族”“民族文學(xué)”的概念，勾勒了“少數(shù)民族文學(xué)”的學(xué)科史，并提出了兩個(gè)富有創(chuàng)見性的觀點(diǎn)：文化理念上應(yīng)從多元一體走向多元共存；方法論上應(yīng)摒棄濃厚的史學(xué)意識(shí)，將口承文學(xué)/書面文學(xué)、審美研究/文化研究并重，注重跨學(xué)科多元綜合方法的運(yùn)用[6]。2009年，歐陽可惺發(fā)表論文《公共性：作為社會(huì)公共領(lǐng)域的少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科》，在認(rèn)可劉大先提出的中國少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科具有國家性和當(dāng)代性特征后，認(rèn)為公共性亦是其重要特征，應(yīng)把少數(shù)民族文學(xué)放在中華多民族文學(xué)公眾共同參與的交往對(duì)話空間中，在這個(gè)交往對(duì)話空間里，各民族的文學(xué)研究者和文學(xué)公眾都應(yīng)用自律的、理性的、自主性的和批判性的態(tài)度彼此對(duì)話和相互溝通，最后達(dá)成某種共識(shí)[7]。2014 年，付海鴻《簡論中國少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科的創(chuàng)建及教學(xué)》一文細(xì)致梳理了中國少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科的建設(shè)過程，并提出應(yīng)在平等、開放的整體結(jié)構(gòu)中且以中華多民族文學(xué)史觀為理論指導(dǎo)開展少數(shù)民族文學(xué)的教學(xué)與研究[8]。

可以發(fā)現(xiàn)兩個(gè)問題：其一，盡管少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科建設(shè)發(fā)展快速，但相關(guān)的論述文章卻非常少；其二，論者回避了民族性這一問題。第一個(gè)問題體現(xiàn)出民族文學(xué)理論研究的嚴(yán)重滯后，第二個(gè)問題則饒有趣味。魏泉鳴所謂的“個(gè)性特色”應(yīng)指民族性，但他的表述主要還停留在表層，主要看重“語言特色、環(huán)境特色、風(fēng)俗習(xí)慣特色、人物性格特色”，而“藝術(shù)表現(xiàn)手法和文學(xué)體裁形式”則屬次要。難道民族性和少數(shù)民族文學(xué)的概念已經(jīng)不需要爭辯了嗎？之所以在學(xué)科建設(shè)層面未對(duì)該核心術(shù)語進(jìn)行細(xì)致辨析，顯然是因?yàn)閷W(xué)者們覺得學(xué)界已經(jīng)有了定論：少數(shù)民族文學(xué)的劃定依據(jù)是作家的民族身份，少數(shù)民族文學(xué)有其獨(dú)特性。

但是，對(duì)“少數(shù)民族文學(xué)有其獨(dú)特性”類似的表述保持審慎的態(tài)度是有必要的。20世紀(jì)末就已經(jīng)有學(xué)者提出了疑問。1993年，馬少剛發(fā)表《文學(xué)的民族性的模糊性》一文[9]，提出了三個(gè)問題：第一，以異域生活為題材的作品，其民族性如何確定？第二，用某一民族語言描寫另一民族社會(huì)生活的作品，其民族性如何確定？第三，在中國少數(shù)民族文學(xué)語境中，描繪異民族生活的作品，其民族性如何確定？這三個(gè)問題可以概括為一個(gè)問題：作家民族身份與作品民族生活不屬于一個(gè)民族，該如何確定其民族性？這是一個(gè)看似簡單實(shí)則有相當(dāng)理論難度的問題。一種方向認(rèn)為作家的民族身份是其根本，所以無論他采取哪種形式以哪個(gè)民族生活為題材進(jìn)行寫作，都能體現(xiàn)出作家本人的民族性，但這又意味著將民族性視為與身份相伴隨的固定靜止的民族性，這顯然有悖學(xué)理；另一種方向認(rèn)為作家是敏感的善于深入領(lǐng)會(huì)的人，他能從其他民族內(nèi)部去發(fā)現(xiàn)該民族的民族性，因此要從作品內(nèi)容來界定，但這又容易陷入唯心主義的謬誤，且就算作家真有此能力，那也是理想中的作家，與現(xiàn)實(shí)難以吻合。雖然馬少剛的疑惑在25年前就已提出，但筆者覺得時(shí)至今日也未能有滿意的答復(fù)。學(xué)界在以民族身份作為少數(shù)民族文學(xué)的劃分依據(jù)之后，便選擇“優(yōu)秀的”作家作品開始了轟轟烈烈的研究。這些優(yōu)秀作家的共同點(diǎn)則是他們的作品具有民族性，而那些被認(rèn)為缺乏民族性的作家和作品，雖然被歸入少數(shù)民族文學(xué)的范疇，但得到的研究并不多。

二、少數(shù)民族文學(xué)是一門偽學(xué)科？

在少數(shù)民族文學(xué)的民族性問題上，除了認(rèn)可民族性但未仔細(xì)辨析的普遍情況外，另有一種看法是少數(shù)民族文學(xué)的民族性是一種想象。這種觀點(diǎn)在一定程度上借鑒了西方關(guān)于民族主義的研究。上文提到的本尼迪克特·安德森和埃里克·霍布斯鮑姆都認(rèn)為民族不是天生的、自然的、一成不變的社會(huì)實(shí)體。安德森認(rèn)為民族是想象的共同體[10]，霍布斯鮑姆認(rèn)為民族是特定時(shí)空下的產(chǎn)物，是相當(dāng)晚近的人類發(fā)明，國家和民族主義創(chuàng)造了民族[11]。以他們?yōu)榇淼拿褡褰?gòu)論對(duì)我們反思少數(shù)民族文學(xué)研究非常有幫助，但要警惕對(duì)建構(gòu)論的過度闡釋——既然民族是想象的、建構(gòu)的、發(fā)明的，那么如何存在獨(dú)特的文化特性？如何存在獨(dú)特的文學(xué)民族性？

顯然，這是一種無本質(zhì)主義。即使按照此種思路假設(shè)少數(shù)民族文學(xué)沒有民族性，也不能否認(rèn)少數(shù)民族文學(xué)作為學(xué)科的合理性。如果按照這類學(xué)者的思路，可以這樣推論：中國當(dāng)代文學(xué)作為學(xué)科其基礎(chǔ)必然是其當(dāng)代性。那么當(dāng)代文學(xué)的當(dāng)代性是什么？中國文學(xué)史里，通常把1949年以后的文學(xué)創(chuàng)作歸為當(dāng)代文學(xué)。1949年新中國建立是一次劃時(shí)代的政治事件。但是，馬克思、恩格斯早就指出文學(xué)發(fā)展和經(jīng)濟(jì)政治發(fā)展具有不平衡性。包含在中國當(dāng)代文學(xué)版圖里的港澳臺(tái)文學(xué)顯然有其特殊性。陳思和先生寫作中國當(dāng)代文學(xué)史時(shí)，承認(rèn)以1949年作為分期的依據(jù)不過是權(quán)宜之計(jì)[12]。如此推導(dǎo)下去，必然會(huì)聲稱所有學(xué)科都是不科學(xué)的，因?yàn)闆]有任何學(xué)科的界限是絕對(duì)清晰的。

其實(shí)，安德森和霍布斯鮑姆的理論有其語境性，不能教條主義地用在所有地方。政治學(xué)、社會(huì)學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科在討論民族問題時(shí)，常常是基于當(dāng)前全球化中地方主義、民族主義情緒濃厚導(dǎo)致地區(qū)沖突不斷的現(xiàn)實(shí)問題，因此其主要關(guān)注的是民族如何被外在因素維持、民族認(rèn)同如何被塑造以及民族的邊界是如何分離等問題。兩位學(xué)者都是在宏觀層面對(duì)民族性進(jìn)行討論，并未將其主要目光聚焦到微觀層面的民族個(gè)體，未去仔細(xì)探討民族對(duì)個(gè)體到底意味著什么。無本質(zhì)主義者的錯(cuò)誤就在于將宏觀層面的研究教條主義地應(yīng)用在微觀個(gè)體上。

民族是建構(gòu)的，但并不意味著是虛構(gòu)的。民族主義者們強(qiáng)調(diào)的唯一的、血緣的、獨(dú)特的民族文化傳統(tǒng)確實(shí)不符合事實(shí)，但民族和民族認(rèn)同也并非隨意可為。民族認(rèn)同是建構(gòu)出來的，“但這并不意味著它們可能相互轉(zhuǎn)換或具有無限的可塑性。”[13]安德森和霍布斯鮑姆并沒有完全否認(rèn)個(gè)體對(duì)民族的認(rèn)同感，相反，這恰恰是前提；亦沒有完全否定文化傳統(tǒng)在民族形成中的作用，因?yàn)檫@是一個(gè)經(jīng)驗(yàn)事實(shí)。正如英國社會(huì)學(xué)家羅賓·科恩所言：“對(duì)任何社會(huì)學(xué)家來說，忽視這樣一個(gè)事實(shí)是非常愚蠢的：許多個(gè)人堅(jiān)定地相信族裔忠誠是他們核心認(rèn)同的一部分，必須以生命捍衛(wèi)。”[14]同屬建構(gòu)論陣營的英國著名學(xué)者戴維·米勒也認(rèn)為：“如果我們不把民族文化當(dāng)作隱含著完全的一致性，而是不同成員以不同組合、不同程度展現(xiàn)出來的一套重疊的文化特征——信念、實(shí)踐和情感——那么，確實(shí)存在不同民族文化這一點(diǎn)就十分清楚?！盵15]以此反觀少數(shù)民族文學(xué)，必然能發(fā)現(xiàn)一個(gè)事實(shí)：對(duì)于許多少數(shù)民族作家，不管民族是如何形成、文化傳統(tǒng)如何混雜、民族界限如何模糊，作家的民族情感都是真實(shí)的。真實(shí)的民族情感是許多少數(shù)民族作家的創(chuàng)作內(nèi)驅(qū)。他們相信自己是一個(gè)有著優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的族群的一員，相信民族有不同的價(jià)值觀及其外在體現(xiàn)，也相信在當(dāng)前文化全球化過程中自身民族傳統(tǒng)正面臨著威脅?？梢?，作為知識(shí)分子的作家必然會(huì)產(chǎn)生責(zé)無旁貸的使命感。

因此，以民族概念的模糊、民族認(rèn)同的重疊來否定少數(shù)民族文學(xué)作為獨(dú)立學(xué)科的理由是站不住腳的。20世紀(jì)80年代，孟廣來先生就認(rèn)為：學(xué)界往往混淆了“依據(jù)”和“評(píng)價(jià)”，亦即不能用評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)來定義少數(shù)民族文學(xué)。劃分少數(shù)民族文學(xué)的依據(jù)，和對(duì)少數(shù)民族文學(xué)的要求與評(píng)價(jià)，這是兩個(gè)概念范疇。以作家族籍作為劃分少數(shù)民族文學(xué)的依據(jù)，只是劃分各個(gè)少數(shù)民族文學(xué)的方法，是研究少數(shù)民族文學(xué)的一個(gè)起點(diǎn)，而這種方法可以幫助研究者澄清少數(shù)民族文學(xué)研究中或編寫少數(shù)民族文學(xué)史上的某些混亂[16]。同時(shí)，后現(xiàn)代思潮已破滅了學(xué)科界限封閉割裂的思想，所謂的獨(dú)立學(xué)科顯然是相對(duì)意義上的，各學(xué)科相互交叉是不容爭辯的事實(shí)。因此，顯然缺乏理由去質(zhì)疑少數(shù)民族文學(xué)的學(xué)科界線。

三、民族性即民族精神？

“少數(shù)民族文學(xué)有其獨(dú)特性”顯然也不能絕對(duì)地去理解，它并不意味著每一個(gè)民族作家、每一個(gè)少數(shù)民族文學(xué)作品都必然具有鮮明的民族特色。如果作家的獨(dú)特性被稱為創(chuàng)作個(gè)性，那么少數(shù)民族文學(xué)的獨(dú)特性即民族性?；蛟S，真正的問題是：民族性的內(nèi)涵是什么？主流看法首先強(qiáng)調(diào)民族性基于文化傳統(tǒng)的穩(wěn)定性和傳承性。文化確實(shí)具有持續(xù)性和傳承性，但文化也具有時(shí)代性，因此民族性也必然具有時(shí)代性，罔顧時(shí)代的變化而強(qiáng)調(diào)文化特性的穩(wěn)定是一種刻舟求劍式的努力，也是一種浪漫主義的想象。文化傳統(tǒng)固然是民族形成的原生要素，但是“這些要素本身并不自動(dòng)生成民族。民族的產(chǎn)生需要場(chǎng)景要素的參與”[17]。前述的民族建構(gòu)論已經(jīng)清晰地揭示了民族形成過程中的“想象”和“發(fā)明”。因此，將文學(xué)民族性歸因于文化傳統(tǒng)的看法看似不證自明實(shí)則悖謬之極。

另有一種流行的觀點(diǎn)：民族性即民族精神。這來自俄國文藝?yán)碚摷覄e林斯基對(duì)民族性的著名論斷：“文學(xué)是民族意識(shí)、民族精神生活的全部花朵和果實(shí)?！盵18]然而，民族精神嚴(yán)格來說是一個(gè)很難證實(shí)的論斷，它只能基于經(jīng)驗(yàn)，同時(shí)又容易忽略變化性。早在百年前就有論者對(duì)此進(jìn)行批判，1907年，被稱為“奧地利馬克思主義”代表人物的奧托·鮑威爾發(fā)表《民族問題和社會(huì)民主黨》。作者認(rèn)為民族性格只是一系列性格共同體中的一種，還有如階級(jí)性格共同體、職業(yè)性格共同體等等，而民族性格也是可變的。民族只能是一個(gè)相對(duì)的性格共同體，民族性格只是每個(gè)個(gè)體行動(dòng)方式的特征的相對(duì)共同性，并不是對(duì)這些個(gè)體的行動(dòng)方式的說明。因此用民族性格去解釋一種行動(dòng)的嘗試所依據(jù)的是一種邏輯上的錯(cuò)誤，即毫無道理地把對(duì)各種不同行動(dòng)的共同特征的觀察變成一種因果關(guān)系。他進(jìn)一步批判了民族精神論，認(rèn)為民族精神是浪漫主義者的傳統(tǒng)愛好，是浪漫主義的幽靈。對(duì)于個(gè)人行為源于民族精神的論調(diào)，鮑威爾認(rèn)為是一種同義反復(fù)，因?yàn)椤懊褡寰瘛钡膬?nèi)涵本身就是賦予的，其結(jié)果是我們打算解釋某種事物，而應(yīng)當(dāng)加以解釋的事物卻已經(jīng)存在于據(jù)稱要作出的解釋的事物中了，所謂的原因只是應(yīng)加解釋的結(jié)果的一個(gè)抽象而已[19]。此時(shí)再審視中國當(dāng)前的少數(shù)民族文學(xué)研究，發(fā)現(xiàn)鮑威爾在百年前所批評(píng)的兩種錯(cuò)誤傾向恰恰是許多研究者的研究思路，即以文化肢解文學(xué)、論據(jù)與結(jié)論同義反復(fù)。這兩者其實(shí)又是相互關(guān)聯(lián)的，從文化肢解文學(xué)，體現(xiàn)為許多論者直接從作家的民族身份定位到所謂的民族傳統(tǒng)，并將民族傳統(tǒng)、民族精神或曰民族特色作為假設(shè)、論據(jù)和結(jié)論。這種思路造成了少數(shù)民族文學(xué)研究的簡單化、膚淺化和模式化。顯然，民族精神是一個(gè)模糊的詞匯，需要得到進(jìn)一步的反思。

四、關(guān)于文學(xué)民族性的探索式思考

問題的關(guān)鍵在于對(duì)文學(xué)民族性的理解。在文學(xué)領(lǐng)域討論民族性問題，首先需要轉(zhuǎn)變的是思路。以往的問題在于先去思考文化或政治層面的民族性，然后再一成不變地套到文學(xué)層面。這忽視了文學(xué)世界與生活世界不是簡單對(duì)應(yīng)或反映的關(guān)系，忽視了文學(xué)的特殊性，也就必然使得文學(xué)民族性的研究難以深入。

筆者以為，應(yīng)從文學(xué)出發(fā)來思考民族性問題。首先應(yīng)當(dāng)把文學(xué)的民族性理解為一種文學(xué)風(fēng)格，且是一種并不必然但值得提倡的文學(xué)風(fēng)格。當(dāng)前國內(nèi)文學(xué)理論界對(duì)文學(xué)具有民族風(fēng)格并無異議，但往往會(huì)強(qiáng)調(diào)民族性的必然性。如童慶炳主編的《文學(xué)理論教程》認(rèn)為：“不同的民族有不同的文化傳統(tǒng)。作家生活于民族傳統(tǒng)文化中，不能不受民族文化傳統(tǒng)的影響。作家的風(fēng)格必然滲入民族文化傳統(tǒng)的基因，表現(xiàn)出民族性。風(fēng)格總是這樣那樣地反映民族文化的特點(diǎn)，從而形成文學(xué)的民族風(fēng)格。”[20]顯然，民族產(chǎn)生的原因是復(fù)雜的，方式也是多樣的，認(rèn)為民族的區(qū)別必然是文化傳統(tǒng)的區(qū)別，從而認(rèn)為不同民族具有不同文化傳統(tǒng)，這即是鮑威爾所謂的同義反復(fù)；同時(shí)，作家生活于傳統(tǒng)文化中，當(dāng)然會(huì)受到民族文化的影響，但確確實(shí)實(shí)有許多作家具有民族身份卻沒有生活在傳統(tǒng)文化中，該民族文化傳統(tǒng)的基因不可能如某些論者所言自然而然出現(xiàn)在他們的作品中。

文學(xué)民族性應(yīng)該指的是文學(xué)風(fēng)格層面的獨(dú)特性，這種獨(dú)特風(fēng)格是與作家的創(chuàng)作個(gè)性、時(shí)代風(fēng)格、地域風(fēng)格、階層特征等等緊密結(jié)合在一起的。此視野更加開闊，也更加合理，它能將文學(xué)創(chuàng)作置于社會(huì)文化與作者能動(dòng)的復(fù)雜互動(dòng)關(guān)系之上，強(qiáng)調(diào)作家在創(chuàng)作文學(xué)作品時(shí)的主體能動(dòng)作用；同時(shí)不再孤立、絕對(duì)地談?wù)撁褡逦幕瘋鹘y(tǒng)，而認(rèn)為民族風(fēng)格與時(shí)代、地域、階層等方面緊密相連。顯然，不能絕對(duì)地理解民族特性，不能認(rèn)為民族性必定是某個(gè)民族唯一具有而其他所有民族、文化都不具有的某種特征。文化處于不斷交流的發(fā)展過程中，民族性是相對(duì)的，是在某種具體的話語語境中的比較。如果將文學(xué)的民族性看作一種文學(xué)風(fēng)格，那它也是多層次的，表層是民族文化的外在體現(xiàn)，如服飾特點(diǎn)、風(fēng)俗民情、語言習(xí)慣、文體形式等等，中層是民族的生活方式與行為習(xí)慣，深層是民族的價(jià)值觀、審美觀等意義層面，同時(shí)從作者層面上看民族性還包含作家的民族認(rèn)同。根據(jù)英國學(xué)者安東尼·史密斯的經(jīng)典定義：民族認(rèn)同是指“由民族共同體成員們對(duì)構(gòu)成諸民族獨(dú)特遺產(chǎn)的象征、價(jià)值、神話、記憶和傳統(tǒng)等模式的持續(xù)復(fù)制和重新闡釋，以及帶有這些傳統(tǒng)和文化因素的該共同體諸個(gè)體成員的可變的個(gè)人身份辨識(shí)”[21]。在文學(xué)闡釋中，民族認(rèn)同則指讀者從文本和相關(guān)材料中建構(gòu)起來的作者對(duì)民族傳統(tǒng)的“持續(xù)復(fù)制和重新闡述”以及其后的動(dòng)機(jī)或態(tài)度。

談?wù)撝腥A少數(shù)民族文學(xué)的民族性，還必須對(duì)之細(xì)致區(qū)分。在西方，常用“Nationality”和“Ethnicity”分別指稱民族性和族群性，國內(nèi)學(xué)界在翻譯時(shí)常?；煊谩Ｔ谖覈?，晚清時(shí)梁啟超引入“民族”概念并進(jìn)而區(qū)分了“大民族”和“小民族”[22]，大民族指中華民族整體，相對(duì)世界其他民族；小民族則指中華民族內(nèi)部的各個(gè)民族。因此，民族性實(shí)際上也可粗略在中華民族民族性和具體族群民族性兩個(gè)意義上討論。

如果按照文學(xué)理論對(duì)文本的基本層次劃分——內(nèi)容/形式，那么以往的文學(xué)民族性研究偏重內(nèi)容層面。但是，正如美國著名文學(xué)理論家勒內(nèi)·韋勒克的批評(píng)：“倘若研究者只是想當(dāng)然地把文學(xué)單純當(dāng)作生活的一面鏡子、生活的一種翻版，或把文學(xué)當(dāng)作一種社會(huì)文獻(xiàn)，這類研究似乎就沒有什么價(jià)值。”[23]既然文學(xué)民族性體現(xiàn)為一種文學(xué)風(fēng)格，那么文學(xué)的表意方式如何讓文本表現(xiàn)出民族風(fēng)格？這才是更重要也是更需要細(xì)致研究并加以謹(jǐn)慎回答的問題，它意味著民族性的研究范式需要轉(zhuǎn)變。以往從文化到文學(xué)的研究模式單一且不夠深入，新的視野敞開了如下的研究途徑：

第一，文學(xué)作品層面民族風(fēng)格的生成問題。既然文學(xué)民族性的形成基于文化符號(hào)的參與，那么文化符號(hào)在文本中發(fā)揮何種功能以生成民族性？文本的內(nèi)容/形式與文化符號(hào)產(chǎn)生了何種互動(dòng)？除了需要研究在故事、形象、題材、意蘊(yùn)等等方面文化符號(hào)的作用，還必須討論語言、敘述、結(jié)構(gòu)、視角等等形式層面文化符號(hào)的功能。后一個(gè)方面關(guān)注者顯然還不多，是一個(gè)迫切需要突破的領(lǐng)域。

第二，作者的民族意識(shí)與文學(xué)民族性的關(guān)系。作者的民族身份并不是作品具有民族性的關(guān)鍵因素。盡管長期生活在民族文化氛圍中的作家，其作品可能無意識(shí)具備一定程度的民族特色。但顯然，優(yōu)秀的文學(xué)作品其民族性的形成關(guān)鍵依賴于作家的構(gòu)思和表達(dá)。表達(dá)何種民族性？以何種方式表達(dá)？選擇哪些文化符號(hào)？這些問題都是作家在構(gòu)思過程中必須回答的。而這依賴于作家的民族意識(shí)，即他對(duì)待民族文化傳統(tǒng)的態(tài)度。因此，以往的研究較少真正深入作者的民族意識(shí)，許多人想象性地將民族身份與民族文化等同起來。另外，必須要適當(dāng)區(qū)分實(shí)際作者與隱含作者，隱含作者指的是“真人的一個(gè)理想的、文學(xué)的、創(chuàng)造出來的替身；他是他自己選擇的結(jié)果”[24]。此區(qū)分的目的是為了回到文本，對(duì)于讀者和批評(píng)家，確定作者的民族意識(shí)并不是關(guān)注作者的創(chuàng)作談，而是從作品的各個(gè)細(xì)節(jié)中去重構(gòu)隱含作者的民族意識(shí)。

第三，民族性與人文性、文學(xué)性之關(guān)系。這既是創(chuàng)作層面的問題，也是閱讀和評(píng)價(jià)層面的問題。少數(shù)民族文學(xué)創(chuàng)作之所以長期片面注重民族風(fēng)情，其根本原因在于評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)一直囿于民族話語模式，往往強(qiáng)調(diào)作品的所謂民族特色。甚至連少數(shù)民族文學(xué)最高獎(jiǎng)項(xiàng)——駿馬獎(jiǎng)也潛在地鼓勵(lì)少數(shù)民族文學(xué)具有民族味。這誘使了作家在創(chuàng)作的過程中，往往忽視對(duì)更深廣主題、意蘊(yùn)的探索，也忽視文學(xué)創(chuàng)作的形式創(chuàng)新。因此，從價(jià)值評(píng)判上講，民族性也僅僅是文學(xué)作品價(jià)值的一個(gè)方面，不能孤立討論民族性，不能把民族性作為文學(xué)的最高價(jià)值。文學(xué)作品的價(jià)值評(píng)判應(yīng)當(dāng)在多重整體的視野中進(jìn)行，筆者認(rèn)為應(yīng)堅(jiān)持人文性、民族性和文學(xué)性三元辯證統(tǒng)一。人文性作為首要衡量標(biāo)準(zhǔn)，其基本出發(fā)點(diǎn)是面對(duì)當(dāng)代人的需求和社會(huì)的良性發(fā)展，其核心是向上向善的價(jià)值觀，其具體要求則是對(duì)人性美麗、生命價(jià)值、人的自由、社會(huì)和諧以及美好未來的表現(xiàn)。民族性即前文所提出的作者利用文化符號(hào)所形成的一種文學(xué)風(fēng)格。研究者必須摒棄民族文化與文學(xué)作品簡單對(duì)應(yīng)的模式，重視文學(xué)表述的特殊性，深究文化符號(hào)與文學(xué)互動(dòng)轉(zhuǎn)換以形成民族性的過程。這即是文學(xué)性的維度，因?yàn)槿宋男院兔褡逍允腔谏鐣?huì)文化對(duì)文學(xué)作品的價(jià)值判斷，但文學(xué)并不簡單反映社會(huì)文化，人文性和民族性必須以審美形態(tài)（文學(xué)性）的方式予以實(shí)現(xiàn)。以文學(xué)作品為中心，思考人文性和民族性價(jià)值是如何表現(xiàn)的？由此，便能將三個(gè)維度統(tǒng)一起來，形成對(duì)少數(shù)民族文學(xué)作品更全面的闡釋。

總之，當(dāng)前的少數(shù)民族文學(xué)研究務(wù)必從文學(xué)簡單反映論的泥潭中走出來，不再片面地將作品內(nèi)涵與民族文化簡單對(duì)應(yīng)，務(wù)必立足于人文性、民族性和文學(xué)性三元辨證統(tǒng)一的批評(píng)立場(chǎng)，方能推進(jìn)少數(shù)民族文學(xué)研究朝著更細(xì)化、深化、科學(xué)化的方向發(fā)展。