論馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀：從馬克思到毛澤東

周 可

（武漢大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430072）

傳統(tǒng)文化觀是指對“什么是傳統(tǒng)文化”和“如何對待傳統(tǒng)文化”等問題的根本回答。①一般而言，文化概念有廣義與狹義之分。廣義的文化概念是指人類的物質(zhì)和精神創(chuàng)造活動及其全部成果，包括經(jīng)濟、政治、社會和思想觀念層面的內(nèi)容，而狹義的文化概念是指人類的精神創(chuàng)造活動及其成果，尤其是指思想學(xué)說和價值觀念。相應(yīng)地說，我們可以從廣義和狹義兩個方面來界定傳統(tǒng)文化。廣義的傳統(tǒng)文化是指人類在每一時代所繼承的以往時代的物質(zhì)遺產(chǎn)和精神遺產(chǎn)，而狹義的傳統(tǒng)文化是指以往時代所遺留的思想學(xué)說和價值觀念。本文主要討論的是狹義的文化和傳統(tǒng)文化。馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀是不同時代的東西方馬克思主義者依據(jù)唯物史觀的基本觀點思考上述問題而形成的理論成果。黨的十八大以來，習(xí)近平同志圍繞中華傳統(tǒng)文化所發(fā)表的一系列重要講話，集中體現(xiàn)了其對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度、立場和方法，是馬克思主義傳統(tǒng)文化觀的當(dāng)代形態(tài)。深刻領(lǐng)會習(xí)近平關(guān)于傳統(tǒng)文化的重要講話的精神實質(zhì)，首先必須全面認(rèn)識馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀。馬克思、恩格斯在創(chuàng)立、完善唯物史觀的過程中初步構(gòu)建了馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀，揭示了傳統(tǒng)文化的雙重維度。19世紀(jì)末以來，在馬克思主義的世界化與民族化的進程中，以毛澤東為代表的中國馬克思主義者運用唯物史觀思考中國傳統(tǒng)文化的性質(zhì)和命運問題，探討了作為思想形式的傳統(tǒng)文化的豐富內(nèi)涵和時代意義，闡發(fā)了對待傳統(tǒng)文化的合理態(tài)度和科學(xué)原則，真正確立了馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀。

一、問題的提出

傳統(tǒng)文化問題自從19世紀(jì)以來逐漸浮出水面。隨著西方資產(chǎn)階級勢力的崛起與擴張，人類開始了現(xiàn)代意義上的世界歷史進程，傳統(tǒng)社會的宗教、價值和文化觀念受到極大的沖擊。在西方，人們在享受技術(shù)進步、財富增長和政治解放所帶來的便利、自由和平等的同時，又經(jīng)受了階級對立、勞動剝削和環(huán)境破壞等所導(dǎo)致的痛苦和壓抑，經(jīng)歷著虔誠、團結(jié)、友愛、互助等傳統(tǒng)價值觀念的失落；在落后的非西方國家和地區(qū)，人們被迫遭受西方資本主義文明的侵入，既經(jīng)歷著傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化之間的沖突，又面臨著民族文化與世界文化之間的矛盾。作為現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的觀察者和批判者，馬克思、恩格斯雖然很少專門論述傳統(tǒng)文化問題，但是他們在諸多論著中所闡明的立場和觀點為探討這一問題提供了重要的思想資源。

馬克思、恩格斯在傳統(tǒng)文化問題上最有代表性，同時也是最具爭議性的觀點莫過于《共產(chǎn)黨宣言》中的著名論述：“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂?！盵1]（p51）在這篇宣言中，他們反駁了對共產(chǎn)主義提出的種種責(zé)難，明確表示在共產(chǎn)主義革命的過程中必須拋棄包括宗教、道德、政治、民族、國家等在內(nèi)的傳統(tǒng)觀念，因為“精神生產(chǎn)隨著社會生產(chǎn)的改造而改造”“舊思想的瓦解是同舊生活條件的瓦解步調(diào)是一致的”，[1]（p52）社會革命必然導(dǎo)致與傳統(tǒng)文化的徹底決裂。這無疑表明了馬克思、恩格斯主張否定、拋棄傳統(tǒng)文化的決絕態(tài)度。盡管這一觀點由于反映了社會變革時期劇烈動蕩的現(xiàn)實情況，并且作為馬克思主義革命理論的一部分而得到辯護，但是其隱含的激進立場以及社會主義國家受其影響而實行的帶有極端性質(zhì)的文化政策和措施，難免讓人誤解馬克思、恩格斯乃至整個馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀。

近年來，國內(nèi)思想界出現(xiàn)的歷史虛無主義思潮中的一種代表性觀點就把馬克思的歷史觀等同于歷史虛無主義。持這一觀點的學(xué)者認(rèn)為，在馬克思的歷史觀中，從奴隸社會、封建社會到資本主義社會都是階級社會，代表著人類本性的墮落；資本主義所取得的巨大成就是異化的，其政治制度、經(jīng)濟制度、社會組織和道德觀念等終將被徹底拋棄。循此邏輯，馬克思的歷史觀與基督教的歷史觀極為相似，它們都是以未來階段為參照系，完全否定包括過去和現(xiàn)在在內(nèi)的人類歷史的意義。因此，馬克思的歷史觀就區(qū)別于啟蒙時代歷史觀以現(xiàn)實世界及其進步為標(biāo)準(zhǔn)的現(xiàn)代思維方式，“顯然脫離了啟蒙的思想路線，陷入歷史虛無主義了”。[2]這一觀點錯誤地把馬克思的社會形態(tài)理論建立在抽象的人性論基礎(chǔ)上，把馬克思的歷史觀與基督教學(xué)說不加區(qū)別地混同在一起，從而得出了馬克思否定現(xiàn)實世界及其進步意義的謬論。實際上，馬克思對待傳統(tǒng)文化和現(xiàn)實世界的態(tài)度和看法以唯物史觀為基礎(chǔ)，而唯物史觀與抽象的人性論和基督教的歷史觀有著本質(zhì)的區(qū)別，所揭示的是現(xiàn)實的人類歷史進程及其發(fā)展規(guī)律。不僅如此，盡管馬克思在對資產(chǎn)階級社會的經(jīng)濟、政治、文化和道德生活展開了深刻分析與激烈批判，但是，他所展望和期待的未來共產(chǎn)主義社會恰好是在諸多方面對資產(chǎn)階級社會乃至以往時代的繼承與發(fā)展，而非虛無主義意義上的徹底否定。

國內(nèi)誤解馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀的另一種觀點是把中國共產(chǎn)黨對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度和方針看作是適應(yīng)不同時期主要任務(wù)的工具性策略。持這一觀點的學(xué)者認(rèn)為，中國共產(chǎn)黨在新民主主義革命時期的主要任務(wù)是采取武裝斗爭以奪取政權(quán)，其對于文化的主張和選擇必然是為革命斗爭服務(wù)的，因而對重視和諧守成和秩序法則的儒釋道等傳統(tǒng)文化持以批判為主的態(tài)度，表現(xiàn)為“批判地吸收”；而在取得政權(quán)、建設(shè)發(fā)展的時期，特別是在21世紀(jì)初提出和諧社會建構(gòu)的主張之后，習(xí)近平總書記從治國理政的整體需要出發(fā)重新思考文化繼承方針，提出對傳統(tǒng)文化“要有鑒別地對待，有揚棄地繼承”，從而開始全面繼承、吸收古代的優(yōu)秀文化。[3]這一看法敏銳地注意到中國共產(chǎn)黨對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度和方針在革命和建設(shè)時期的歷史性轉(zhuǎn)變。不過，它僅僅把這一轉(zhuǎn)變理解為政治層面的政策調(diào)整。這既忽視了中國共產(chǎn)黨對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度和方針背后的理論依據(jù)，也沒有準(zhǔn)確把握整個轉(zhuǎn)變過程中一以貫之的內(nèi)在邏輯。進而言之，如果割裂中國共產(chǎn)黨對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度和方針與其理論基礎(chǔ)之間的聯(lián)系，僅從政治性的文化策略層面解讀中國共產(chǎn)黨對傳統(tǒng)文化的重視，特別是習(xí)近平總書記關(guān)于實現(xiàn)傳統(tǒng)文化“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”的重要思想，那么，人們似乎可以得出這樣的結(jié)論：無論是繼承和發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，還是發(fā)展當(dāng)代中國文化，都不必然依賴中國化的馬克思主義的理論指導(dǎo)，也不必然趨向中國特色社會主義的價值目標(biāo)，甚至可能被文化保守主義者貼上“儒學(xué)復(fù)興”的標(biāo)簽。這樣的結(jié)論實際上走向了另一種“歷史虛無主義”——對馬克思主義理論的指導(dǎo)地位和中國特色社會主義道路的否定，并且與習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中所強調(diào)的“以馬克思主義為指導(dǎo)”、發(fā)展社會主義文化等要求相去甚遠(yuǎn)，甚至背道而馳。

可見，在19世紀(jì)上半葉文化沖突激烈、革命形勢高漲的背景下，馬克思、恩格斯闡明了對待傳統(tǒng)文化的批判態(tài)度，形成了社會革命話語中的傳統(tǒng)文化“決裂說”。在21世紀(jì)的中國，這一“決裂說”激起了復(fù)雜的理論效應(yīng)，引發(fā)了對馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀的歷史虛無主義闡釋。上述兩種觀點頗具代表性，一種觀點通過歪曲馬克思?xì)v史觀來否定包括傳統(tǒng)文化在內(nèi)的現(xiàn)實世界在馬克思主義理論中的重要地位，另一種觀點實際上割裂了中國共產(chǎn)黨對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度和方針與馬克思主義理論之間的聯(lián)系，從而否定了馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀。要澄清這些誤解，必須立足唯物史觀的理論視域和基本觀點，闡明馬克思、恩格斯對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度和觀點，挖掘馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀的豐富內(nèi)容，進而揭示中國共產(chǎn)黨在傳統(tǒng)文化問題上對馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀的運用和發(fā)展。只有這樣，才能準(zhǔn)確把握馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀、正確理解中國共產(chǎn)黨對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度和方針，才能在歷史觀和文化觀上劃清馬克思主義與歷史虛無主義的界線，揭露歷史虛無主義的錯誤，回應(yīng)文化保守主義的挑戰(zhàn)。

二、唯物史觀視野中的傳統(tǒng)文化觀

毫無疑問，馬克思、恩格斯的傳統(tǒng)文化觀是與他們的歷史理論聯(lián)系在一起。正是在創(chuàng)立和運用唯物史觀的過程中，他們形成了對待傳統(tǒng)文化的基本看法。這些看法散見于《共產(chǎn)黨宣言》《路易·波拿巴的霧月十八日》《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》等著述中。大致而言，馬克思、恩格斯揭示了傳統(tǒng)文化的兩重維度：

一是傳統(tǒng)文化的意識形態(tài)維度。唯物史觀的基本觀點是社會存在決定社會意識。依據(jù)這一觀點，包括思想學(xué)說和價值觀念在內(nèi)的狹義文化都屬于意識形態(tài)和上層建筑范疇，它們是由特定時代的經(jīng)濟基礎(chǔ)所決定的，也是與經(jīng)濟基礎(chǔ)相適應(yīng)的。一旦生產(chǎn)力的發(fā)展與生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生矛盾，出現(xiàn)變更經(jīng)濟基礎(chǔ)的社會革命，那么，上層建筑就會發(fā)生或慢或快的變革。[1]（p591-592）因此，在馬克思、恩格斯看來，狹義的傳統(tǒng)文化是特定時代的物質(zhì)生活和經(jīng)濟條件的產(chǎn)物，必然會在物質(zhì)生活和經(jīng)濟條件的根本變革中失去其存在的土壤。不過，究竟應(yīng)該如何理解作為意識形態(tài)和上層建筑的傳統(tǒng)文化在社會革命的時代“也或慢或快地發(fā)生變革”[1]（p592）呢？在馬克思明確闡述唯物史觀基本觀點的《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中，他區(qū)分了經(jīng)濟條件方面的變革與各種意識形態(tài)的變革，認(rèn)為前者是“可以用自然科學(xué)的精確性指明的變革”，[1]（p592）而后者與之不同。至于具體有何不同，馬克思在這篇序言中沒有做深入闡述。這就為我們思考傳統(tǒng)文化在脫離原初的歷史條件后的意義和作用問題留下了空間。

從馬克思、恩格斯在不同時期代表性著作中的相關(guān)論述來看，一方面，在《哲學(xué)的貧困》《共產(chǎn)黨宣言》等闡述唯物史觀基本觀點和社會革命學(xué)說的著作中，他們強調(diào)所有制關(guān)系的變革必然要求與所有制關(guān)系相關(guān)聯(lián)的傳統(tǒng)觀念的消亡，特別是當(dāng)他們展望階級對立業(yè)已消滅的共產(chǎn)主義社會時，與以往的階級社會相適應(yīng)的宗教、道德等所謂的永恒真理都被認(rèn)為是反映階級對立的社會意識而必然走向消亡。在此意義上，恩格斯才說：“傳統(tǒng)是一種巨大的阻力，是歷史的慣性力，但是它是消極的，所以一定要被摧毀”；[4]（p521）封建時代和資本主義時代占統(tǒng)治地位的價值觀念，如榮譽和忠誠、自由和平等，都是這兩個時期的統(tǒng)治階級編造出來的幻想。他們?yōu)榱税炎约旱睦娲蛟斐蔀樯鐣w成員的共同利益而“賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”。[5]（p552）在社會革命時期，與傳統(tǒng)文化所代表的歷史阻力和慣性力以及代表統(tǒng)治階級利益的價值觀念做斗爭，就成為歷史車輪前進的必然選擇。另一方面，當(dāng)運用唯物史觀考察特定歷史時期和歷史事件，以及完善和發(fā)展唯物史觀時，馬克思、恩格斯不僅堅持經(jīng)濟基礎(chǔ)的決定性作用，還闡明了政治、法律、哲學(xué)和神學(xué)等上層建筑和意識形態(tài)的反作用，從而揭示了傳統(tǒng)文化在現(xiàn)實的社會生活中所扮演的重要角色。馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中評論資產(chǎn)階級革命時，犀利且尖銳地說道：“一切已死的先輩們的傳統(tǒng)，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦?！盵1]（p471）這句話經(jīng)常被用來證明馬克思重視傳統(tǒng)文化對當(dāng)下生活的影響，這其實是對馬克思原意的誤解。因為緊接著這句話，馬克思指出，在1688年英國資產(chǎn)階級革命和1789年法國大革命期間，資產(chǎn)階級借用以往時代的革命語言、服裝和幻想，以象征革命的精神；而1848年至1851年的法國革命，由于缺乏革命的現(xiàn)實條件，這一時期對革命傳統(tǒng)文化的模仿徒有其表，更像是上演了一場鬧劇。可見，馬克思用夢魘來比喻傳統(tǒng)，旨在諷刺19世紀(jì)的法國資產(chǎn)階級盲目效仿其先輩，借用傳統(tǒng)來為革命正名，結(jié)果卻適得其反。所以，馬克思旨在表明，傳統(tǒng)文化之于當(dāng)下政治的影響及其限度，在很大程度上受到當(dāng)下社會生活的現(xiàn)實條件的限制。后來恩格斯在1894年1月25日致瓦爾特·博爾吉烏斯的信中進一步認(rèn)為，“在經(jīng)濟關(guān)系中還包括這些關(guān)系賴以發(fā)展的地理基礎(chǔ)和事實上由過去沿襲下來的先前各經(jīng)濟發(fā)展階段的殘余（這些殘余往往只是由于傳統(tǒng)或惰性才繼續(xù)保存著）”。[6]（p667）也就是說，經(jīng)濟關(guān)系不是自動發(fā)生作用，而是在人們創(chuàng)造自己的歷史的過程中，通過政治、法、哲學(xué)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等等的相互作用而實現(xiàn)其必然性的。

二是傳統(tǒng)文化的思想形式維度。恩格斯晚年在《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》和“歷史唯物主義書信”中，有力駁斥了針對唯物史觀的誤解和歪曲，完善和發(fā)展了唯物史觀的基本觀點。由此，恩格斯闡發(fā)了意識形態(tài)在形式方面的獨立性和內(nèi)在規(guī)律，這可以說是揭示了傳統(tǒng)文化作為思想形式所起的作用。在《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中，恩格斯從形式的方面來考察國家、公法、私法所具有的普遍效力和獨立發(fā)展。他指出，“公法和私法被看做兩個獨立的領(lǐng)域，它們各有自己的獨立的歷史發(fā)展，它們本身都可以系統(tǒng)地加以說明，并需要通過徹底根除一切內(nèi)部矛盾來做出這種說明?！盵7]（p308）他還認(rèn)為，宗教與其他意識形態(tài)一樣，既是適應(yīng)時代的需要而產(chǎn)生，其發(fā)展本身又是通過與現(xiàn)有的觀念材料相結(jié)合并對其進行加工而完成的?！白诮桃坏┬纬?，總要包含某些傳統(tǒng)的材料，因為在一切意識形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)傳統(tǒng)都是一種巨大的保守力量。但是，這些材料所發(fā)生的變化是由造成這種變化的人們的階級關(guān)系即經(jīng)濟關(guān)系引起的?！盵7]（p312）雖然恩格斯對意識形態(tài)各領(lǐng)域獨立性的分析主要是為了說明這種獨立性容易遮蔽經(jīng)濟關(guān)系對意識形態(tài)的決定作用，造成意識形態(tài)遠(yuǎn)離其經(jīng)濟內(nèi)容而獨立發(fā)展的假象，但是，這些分析同時表明，諸如法律、哲學(xué)、宗教之類的傳統(tǒng)文化承擔(dān)著表征人類思想形式的作用，能夠在時代更替中不斷傳承和發(fā)展。

馬克思對藝術(shù)的看法以及他本人的思想創(chuàng)造為我們的這一推論提供有力的證據(jù)。在《政治經(jīng)濟學(xué)批判導(dǎo)言》中，他專門闡發(fā)了對藝術(shù)的看法。在他看來，藝術(shù)的發(fā)展與社會及其物質(zhì)基礎(chǔ)的一般發(fā)展不完全同步，而是有自身的特殊性；希臘藝術(shù)和史詩看上去與古希臘時代的不發(fā)達的社會發(fā)展形式相矛盾，但是，它們代表著人類文化的正常的而非粗野的或早熟的兒童時期，散發(fā)著永恒的魅力，“仍然能夠給我們以藝術(shù)享受，而且就某方面說還是一種規(guī)范和高不可及的范本”。[8]（p35）此外，馬克思自身思想形成發(fā)展的過程本身就是對西方傳統(tǒng)文化的批判和吸收。他不僅批判地繼承了以黑格爾哲學(xué)為代表的德國古典哲學(xué)、以費爾巴哈為代表的近代唯物主義哲學(xué)和以空想社會主義為代表的近代社會主義思想，而且廣泛借鑒了古希臘以來的西方文明優(yōu)秀成果。這其中，既包括以亞里士多德和伊壁鳩魯為代表的古希臘哲學(xué)思想，以但丁和莎士比亞為代表的人文主義文學(xué)思想，又有從盧梭、康德到黑格爾主義的理性主義以及歌德、費希特和謝林為代表的浪漫主義，[9]甚至可以追溯到西方文化中兩類古老和原初觀念——宗教的唯心主義和科學(xué)的唯物主義。[10]（p141）

應(yīng)該指出的是，恩格斯晚年對意識形態(tài)獨立性的分析向來被認(rèn)為是唯物史觀的題中之義。如果從完善和發(fā)展唯物史觀的視角來理解恩格斯的論述，傳統(tǒng)文化的思想形式維度就完全被遮蔽在唯物史觀的意識形態(tài)理論中，恩格斯所闡明的傳統(tǒng)文化的獨立性和內(nèi)在規(guī)律也被嚴(yán)格限定在經(jīng)濟基礎(chǔ)所允許的范圍內(nèi)。不過，如果以傳統(tǒng)文化為獨立的考察對象，即從傳統(tǒng)文化觀的視角來理解恩格斯的論述，我們會發(fā)現(xiàn)，恩格斯不僅闡明了傳統(tǒng)文化作為意識形態(tài)所具有的獨立性及其限度，而且揭示了它們作為思想的形式或材料所起到的文化傳承作用。這就意味著傳統(tǒng)文化能夠在很大程度上擺脫其產(chǎn)生的社會歷史條件尤其是經(jīng)濟關(guān)系的束縛，并且作為人類文化的精華而傳承更新，歷久彌新。因此，不宜簡單地用傳統(tǒng)文化的意識形態(tài)維度遮蔽其思想形式維度，后者也是唯物史觀視域中的傳統(tǒng)文化觀的不可或缺的組成部分。甚至可以說，只有從思想形式的維度來理解傳統(tǒng)文化，才能合理地解釋馬克思對古希臘文化的高度評價以及西方文化之于馬克思思想的影響，并且正如后文所要揭示的，東方民族的傳統(tǒng)文化才能夠真正進入馬克思主義的理論視野，成為馬克思主義世界化和民族化的重要思想資源。

總之，馬克思、恩格斯在創(chuàng)立和發(fā)展唯物史觀的過程中，對傳統(tǒng)文化的性質(zhì)和作用等問題有過較為深入的探討，揭示了以思想學(xué)說和價值觀念為主要內(nèi)容的傳統(tǒng)文化作為意識形態(tài)和思想形式的雙重維度，從而初步奠定了基于唯物史觀的傳統(tǒng)文化觀。

三、馬克思主義傳統(tǒng)文化觀的確立

從19世紀(jì)下半葉開始，隨著資本主義生產(chǎn)方式的全球化擴張與國際工人運動的蓬勃發(fā)展，馬克思主義在世界范圍內(nèi)被廣泛傳播、積極運用和大力發(fā)展，從而開啟了馬克思主義的世界化和民族化的進程。一方面，馬克思主義經(jīng)典作家的著作和學(xué)說被世界各國的先進知識分子用本民族語言進行翻譯和出版，并且被奉為指導(dǎo)各國工人運動和社會革命的理論旗幟；另一方面，馬克思主義基本原理與各國各民族的具體實際和文化傳統(tǒng)相結(jié)合，創(chuàng)造和發(fā)展出具有鮮明民族特色的馬克思主義理論。在這一進程中，馬克思主義與傳統(tǒng)文化尤其是東方民族的傳統(tǒng)文化的關(guān)系問題逐漸凸顯出來，成為東方國家和地區(qū)的馬克思主義者必須直面的挑戰(zhàn)。在二十世紀(jì)二三十年代的中國，陳獨秀、李大釗、楊明齋、瞿秋白等早期馬克思主義者敏銳地意識到19世紀(jì)以來東西方文化碰撞所引發(fā)的激烈沖突，嘗試著運用唯物史觀的觀點探討了中國傳統(tǒng)文化的性質(zhì)和命運問題，從而拓展了馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀的問題域。以此為基礎(chǔ)，毛澤東在延安時期科學(xué)總結(jié)了近代以來的文化爭論，將馬克思主義普遍真理同中國具體實際相結(jié)合，進一步完善了馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀。

毛澤東在構(gòu)建新民主主義理論的過程中明確闡述了對傳統(tǒng)文化的態(tài)度和看法。在他看來，中國共產(chǎn)黨人所領(lǐng)導(dǎo)的新民主主義革命涉及政治、經(jīng)濟和文化等領(lǐng)域，其目標(biāo)是建設(shè)一個政治上自由、經(jīng)濟上繁榮和文明先進的新中國。所謂“文明先進”，是指改變被舊文化統(tǒng)治而愚昧落后的面貌，建設(shè)一種新文化。這種文化就是新民主主義文化，它本質(zhì)上不同于中華民族自周秦以來的與封建社會的政治和經(jīng)濟相適應(yīng)的、占統(tǒng)治地位的封建文化和自從外國資本主義侵略中國而形成的殖民地、半殖民地半封建的文化，是“無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的人民大眾的反帝反封建的文化”，是“民族的科學(xué)的大眾的文化”。[11]（p698，706）要實現(xiàn)這一目標(biāo)，中國共產(chǎn)黨人必須回答如何認(rèn)識和對待中國傳統(tǒng)文化的問題。對于這一問題，毛澤東一方面堅持唯物史觀的基本觀點，認(rèn)為“一定的文化是一定社會的政治和經(jīng)濟在觀念上的反映”，[11]（p694）強調(diào)封建文化與封建生產(chǎn)方式之間的密切聯(lián)系，另一方面主張對歷史遺產(chǎn)進行批判地總結(jié)和繼承，取其精華，去其糟粕。他所提出的區(qū)分歷史遺產(chǎn)或傳統(tǒng)文化的標(biāo)準(zhǔn)，就是作為新民主主義文化重要特征的反帝反封建的反抗精神以及民族性、科學(xué)性和大眾性?；谛旅裰髦髁x文化的目標(biāo)和標(biāo)準(zhǔn)，毛澤東專門論述了中華民族所取得的文明成就，頌揚了中華民族吃苦耐勞的品質(zhì)和酷愛自由、勇于反抗、追求平等的革命傳統(tǒng)，稱中華民族“是一個有光榮的革命傳統(tǒng)和優(yōu)秀的歷史遺產(chǎn)的民族”。[11]（p623）他還明確提出，要用馬克思主義的方法對歷史遺產(chǎn)給以批判的總結(jié)，要承繼從孔夫子到孫中山的珍貴遺產(chǎn)。“清理古代文化的發(fā)展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發(fā)展民族新文化提高民族自信心的必要條件；但是決不能無批判地兼收并蓄。必須將古代封建統(tǒng)治階級的一切腐朽的東西和古代優(yōu)秀的人民文化即多少帶有民主性和革命性的東西區(qū)別開來?！盵11]（p707-708）

可見，毛澤東的傳統(tǒng)文化觀是新民主主義革命理論的重要組成部分，揭示了中國傳統(tǒng)文化作為思想形式的積極內(nèi)涵，闡明了對待傳統(tǒng)文化的合理態(tài)度和科學(xué)方法，從而回答了在中國民主革命中如何認(rèn)識和對待傳統(tǒng)文化的問題。一般認(rèn)為，毛澤東總結(jié)了近代以來關(guān)于中西文化和哲學(xué)的爭論特別是二十世紀(jì)二三十年代東西文化論戰(zhàn)，科學(xué)解決了中國文化“向何處”的問題。[12]不僅如此，從馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀的形成和發(fā)展來看，這一理論的重大創(chuàng)新在于從以下兩方面深化了馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀：

其一，在考察傳統(tǒng)文化的理論視域上，毛澤東的傳統(tǒng)文化觀突破了馬克思、恩格斯在傳統(tǒng)文化問題上的西方視域，形成了馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀的世界視野。如前所述，馬克思、恩格斯闡述了傳統(tǒng)文化作為意識形態(tài)和思想形式的雙重維度，初步確立了馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀。盡管這一傳統(tǒng)文化觀以揭示人類歷史發(fā)展普遍規(guī)律的唯物史觀為基礎(chǔ)，具有顯著的世界意義，但是，在馬克思、恩格斯這里，他們所關(guān)注的傳統(tǒng)文化主要是指西方文明背景下的思想學(xué)說和價值觀念。也就是說，馬克思、恩格斯的傳統(tǒng)文化觀所涉及的考察對象主要限于西方文化語境中的產(chǎn)物，而缺乏廣闊的世界視野。尤其是當(dāng)馬克思、恩格斯通過繼承和更新傳統(tǒng)文化而創(chuàng)立馬克思主義哲學(xué)時，作為思想形式的傳統(tǒng)文化與馬克思主義之間主要表現(xiàn)為西方文化內(nèi)部的嬗變關(guān)系。隨著馬克思主義在世界范圍內(nèi)的傳播，馬克思主義的普遍原理特別是唯物史觀的基本觀點如何與各國民族的具體實際和文化傳統(tǒng)相結(jié)合，成為擺在非西方的馬克思主義者面前的一大難題。在文化問題上，這一問題集中表現(xiàn)為如何運用馬克思主義認(rèn)識和對待非西方民族的傳統(tǒng)文化。作為中國馬克思主義者的杰出代表，毛澤東在構(gòu)建中國革命理論時，不僅主張從意識形態(tài)的維度剖析、批判中國傳統(tǒng)文化，而且要求從思想形式的維度探索如何利用、更新中國傳統(tǒng)文化的問題。如果說，毛澤東批判中國傳統(tǒng)文化的主張受到了馬克思、恩格斯傳統(tǒng)文化觀的意識形態(tài)維度的直接啟發(fā)，那么，他要求更新中國傳統(tǒng)文化的看法在廣度上拓展了馬克思、恩格斯傳統(tǒng)文化觀的思想形式維度。這表明，東方民族的傳統(tǒng)文化不只是作為一般意義上的研究對象而納入馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀的視野當(dāng)中，還作為有益的思想形式而成為馬克思主義理論發(fā)展的重要資源。由此，馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀才在理論基礎(chǔ)、考察對象和思想資源等方面真正具備了世界意義。

其二，在對待傳統(tǒng)文化的基本原則上，毛澤東的傳統(tǒng)文化觀確立了對待東方民族傳統(tǒng)文化的合理標(biāo)準(zhǔn)和科學(xué)方法，為實現(xiàn)落后民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化和馬克思主義的民族化指明了方向。二十世紀(jì)二三十年代，中國早期馬克思主義者就已經(jīng)敏銳地意識到19世紀(jì)以來東西方文化碰撞所引發(fā)的激烈沖突，嘗試著運用唯物史觀的觀點探討了中國傳統(tǒng)文化的性質(zhì)和命運問題。不過，這一時期的中國馬克思主義者對中國傳統(tǒng)文化多持極端、激進的立場和批評、否定的態(tài)度，認(rèn)為植根于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的儒家學(xué)說和倫理道德在近代社會變動的背景下不可避免地遭到?jīng)_擊，甚至不能適應(yīng)中國的現(xiàn)代生活，因而主張打倒、清算中國傳統(tǒng)文化。這固然與當(dāng)時的政治環(huán)境有關(guān)，一定程度上是為了反對國民黨當(dāng)局推行的“尊孔讀經(jīng)”活動以及以孔孟之道為武器對馬克思主義的圍剿。[13]（p48-57）從學(xué)理上來看，這主要是因為這一時期的馬克思主義者在運用唯物史觀考察中國傳統(tǒng)文化時，片面強調(diào)傳統(tǒng)文化的意識形態(tài)維度，簡單地把傳統(tǒng)文化看作是依附于封建生產(chǎn)方式的上層建筑，因而在革命運動和學(xué)術(shù)研究中凸顯傳統(tǒng)文化的保守性和落后方面。在總結(jié)反思先行者觀點的基礎(chǔ)上，毛澤東敏銳地把握到馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀的思想形式維度，在建構(gòu)新民主主義革命理論時提出了批判總結(jié)中國傳統(tǒng)文化的科學(xué)性、民族性、民主性和革命性標(biāo)準(zhǔn)。在民主革命時期，這些標(biāo)準(zhǔn)具有鮮明的批判性，直接指向與帝國主義、封建主義和官僚資本主義以及為其辯護的思想學(xué)說和價值觀念，是在文化戰(zhàn)線開展反帝反封建斗爭的有力思想武器。進一步而言，毛澤東所倡導(dǎo)的科學(xué)性、民主性和革命性的標(biāo)準(zhǔn)是被馬克思主義所繼承和發(fā)展的現(xiàn)代文明的產(chǎn)物，而民族性標(biāo)準(zhǔn)則彰顯了傳統(tǒng)文化的民族特點。根據(jù)這些標(biāo)準(zhǔn)而提出的取其精華、去其糟粕的方法論原則，為合理改造傳統(tǒng)文化提供了科學(xué)的指南。在繼承與改造傳統(tǒng)文化的過程中，堅持毛澤東的傳統(tǒng)文化觀所提出的標(biāo)準(zhǔn)和方法，有助于充分挖掘傳統(tǒng)文化中與現(xiàn)代文明、民主革命和民族解放事業(yè)相適應(yīng)的積極成分，并且凝練出推進馬克思主義哲學(xué)中國化的民族文化形式。幾乎在同一時期，毛澤東還較為系統(tǒng)地闡述了自己的哲學(xué)思想。這一思想不僅是馬克思主義哲學(xué)中國化的代表性成果，而且蘊含著中國傳統(tǒng)文化的哲學(xué)智慧和民族形式，因而是馬克思主義哲學(xué)的民族化和中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化的成功范例，是毛澤東的傳統(tǒng)文化觀的集中體現(xiàn)。

總之，馬克思、恩格斯闡述了傳統(tǒng)文化作為意識形態(tài)和思想形式的雙重維度，初步確立了馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀。在馬克思主義的世界化和民族化進程中，以毛澤東為代表的中國馬克思主義者運用馬克思主義考察中國傳統(tǒng)文化問題，不僅從意識形態(tài)的維度剖析、批判中國傳統(tǒng)文化，而且從思想形式的維度探索如何利用、更新中國傳統(tǒng)文化的問題，確立了認(rèn)識、對待傳統(tǒng)文化的世界視野和基本原則。由此，馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀具備了真正的世界意義和完成形態(tài)。它也是中國共產(chǎn)黨制定文化政策和方針的理論指導(dǎo)。在革命、建設(shè)和改革的不同時期，中國共產(chǎn)黨對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度和方針是對馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀的運用和發(fā)展：一方面，中國共產(chǎn)黨堅持運用馬克思主義的觀點和方法，揭示了傳統(tǒng)文化賴以形成的社會根基，提出了批判改造、推陳出新等對待傳統(tǒng)文化的方針；另一方面，中國共產(chǎn)黨堅持立足實際與面向未來相結(jié)合的立場，在對待傳統(tǒng)文化問題上，既服從于各個時期的具體任務(wù)，又重視以社會主義、共產(chǎn)主義的價值追求為引導(dǎo)。[14]這些都表明，馬克思主義的傳統(tǒng)文化觀不是歷史虛無主義，中國共產(chǎn)黨人也不是文化問題上的歷史虛無主義者。