從陶淵明《飲酒（其五）》辨“無(wú)我之境”

張 林

（大同煤炭職業(yè)技術(shù)學(xué)院 信息工程系，山西 大同 037003）

1908 年，王國(guó)維發(fā)表了《人間詞話》，提出了一個(gè)比以往的“境界說(shuō)”具有更豐富內(nèi)涵的詞學(xué)理論體系，但對(duì)于境界的確切含義并未作出明確的界定。所以，關(guān)于“境界”的確切內(nèi)涵，便成為學(xué)術(shù)界多年來(lái)討論的熱點(diǎn)話題之一。筆者認(rèn)為，“境界”一詞其實(shí)就是指作家把個(gè)人情感、意趣和創(chuàng)造力融入描寫(xiě)對(duì)象之中而形成的情景交融、物我相融的審美意境，是藝術(shù)世界與人生境界的高度統(tǒng)一。

王國(guó)維提出：“詞以境界為最上。有境界則自成高格，自有名句。五代北宋之詞所以獨(dú)絕者在此?！钡谌齽t提出“有有我之境，有無(wú)我之境?！疁I眼問(wèn)花花不語(yǔ)，亂紅飛過(guò)秋千去’‘可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮’有我之境也?！删諙|籬下，悠然見(jiàn)南山’‘寒波澹澹起，白鳥(niǎo)悠悠下’無(wú)我之境也”［1］133。自從王國(guó)維提出境界有“有我之境”與“無(wú)我之境”的區(qū)別以來(lái)，人們對(duì)“有我”和“無(wú)我”的討論可謂眾說(shuō)紛紜。在此，把陶淵明《飲酒（其五）》中的名句“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”作為“無(wú)我之境”的典范，必須深刻理解這兩句千古絕唱的內(nèi)涵，下面將從語(yǔ)言特色、意境營(yíng)造和藝術(shù)特點(diǎn)等方面對(duì)這首詩(shī)進(jìn)行深入分析。

一、語(yǔ)言特色

飲酒（其五）

結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧。

問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。

采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。

山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。

此詩(shī)語(yǔ)言樸素、自然、清新，讀后眼前自然而然地浮現(xiàn)出一幅祥和平靜的田園畫(huà)卷。這里有散發(fā)著淡淡清香的菊花，有高聳秀逸的青山，有夕陽(yáng)中氤氳美麗的嵐氣，還有結(jié)伴晚歸的飛鳥(niǎo)相映成趣。作品沒(méi)有華麗的辭藻、沒(méi)有含義深刻的典故，也沒(méi)有刻意的雕飾，純粹白描、樸實(shí)的語(yǔ)言卻勾勒出一派閑逸、淡泊、悠遠(yuǎn)的景象，成為我國(guó)古代浩瀚詩(shī)海中的千古絕唱，陶公也因此詩(shī)在我國(guó)古代文學(xué)史上獲得了不朽的地位。

二、意境營(yíng)造及藝術(shù)特色

劉勰在《文心雕龍·物色》篇中提到：“是以詩(shī)人感物，聯(lián)類(lèi)不窮；流連萬(wàn)象之際，沉吟視聽(tīng)之區(qū)。寫(xiě)氣圖貌，既隨物以宛轉(zhuǎn)；屬采附聲，亦與心而徘徊?！保?］427評(píng)價(jià)一首詩(shī)藝術(shù)價(jià)值的高低最重要的就是看其意境的營(yíng)造是否成功。這首詩(shī)的高妙之處就在于其意境的營(yíng)造達(dá)到了物我相融、天人合一的至高境界。此詩(shī)涉及的構(gòu)成意境的景物有廬、車(chē)、馬、菊、東籬、南山、山氣和飛鳥(niǎo)。先來(lái)分析“廬”的深意。

袁行霈先生在《陶淵明集箋注》中指出：“結(jié)廬：構(gòu)室，建造房屋?！保?］248“廬”本來(lái)是建造在塵世中的房屋，而陶公通過(guò)“廬”表達(dá)出一種脫俗忘世的情懷。“結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧?！狈孔咏ㄔ趬m世中，并不是在清凈隱逸的山林之中，卻沒(méi)有車(chē)馬的喧鬧，也就是說(shuō)主人與世俗沒(méi)有很多交往，此“廬”是一方未被世俗侵染的凈土。這是怎樣做到的呢？“問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏?！痹?shī)人馬上給出了答案，原來(lái)這一切都?xì)w功于“心遠(yuǎn)”。有什么樣的“心境”就會(huì)產(chǎn)生什么樣的“詩(shī)境”，陶公拋開(kāi)官場(chǎng)糾結(jié)，放棄功名利祿，遠(yuǎn)離世俗紛爭(zhēng)，回歸田園，在清苦充實(shí)的躬耕生活中享受自己的人生。

再看被視為詩(shī)人清高品質(zhì)化身的“菊”。屈原在《離騷》中有“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英”，菊花歷來(lái)被當(dāng)作是高潔品格和崇高修養(yǎng)的象征，同時(shí)因其孤傲脫俗、高標(biāo)獨(dú)立的花品被稱作“花中君子”。每當(dāng)秋風(fēng)襲來(lái)，群芳凋殘的時(shí)候，唯有它還驕傲地展現(xiàn)著自己的勃勃英姿，這與詩(shī)人高傲的品格，高潔的靈魂相契合，所以菊花深得陶公的偏愛(ài)。

陶公在平靜的田園中享受著清苦安寧的生活，用手中的筆傾吐心跡，經(jīng)常用來(lái)表達(dá)情緒的意象便是“菊”。“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。”詩(shī)境中的菊更增添了一種高潔清逸之感。讀完這句，眼前不禁浮現(xiàn)出一副優(yōu)美的田園畫(huà)：身著粗布長(zhǎng)衫的詩(shī)人在寧?kù)o的田園小院中散步，身邊是竹編的籬笆墻，腳下是散發(fā)著淡淡幽香的菊花，不經(jīng)意間抬頭遠(yuǎn)處清秀高聳的南山浮現(xiàn)在眼前。南山，是陶詩(shī)中另外一個(gè)重要意象元素。袁行霈在《陶淵明集箋注》中指出：“南山：丁《箋注》：‘指廬山而言’。”［3］248絕大多數(shù)學(xué)者也將“南山”注為廬山。值得一提的是，當(dāng)代學(xué)者韓經(jīng)太提出另一種觀點(diǎn)，他認(rèn)為，“南山是一種充滿無(wú)限張力的藝術(shù)形象，是陶淵明的理想境界”［4］，“南山是一種精神和象征，它與作者的心境、追求和諧地融為一體，營(yíng)造出物我合一的藝術(shù)畫(huà)面”［4］。

“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。”一個(gè)“見(jiàn)”字，把整首詩(shī)的境界推向了無(wú)與倫比的高度?！澳仙健辈唤?jīng)意間浮現(xiàn)在詩(shī)人眼前，而不是主觀故意去看到的。王國(guó)維先生提出：“有我之境，以我觀物，故物我皆著我之色彩。無(wú)我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。”畫(huà)中有我，我中有畫(huà)，物我交融，詩(shī)人用平淡的語(yǔ)言描繪了“無(wú)我之境”的范例。

“山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還?！薄傍B(niǎo)”作為一種精神象征，在我國(guó)的文學(xué)史上是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期積淀的。早在《山海經(jīng)·南山經(jīng)》中就有記載：“又東五百里，曰丹穴之山，其上多金玉。丹水出焉，而南流注于渤海。有鳥(niǎo)焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳凰，首文曰德，翼文曰義，膺文曰仁，腹文曰信。是鳥(niǎo)也，飲食自然，自歌自舞，見(jiàn)則天下安寧?！保?］16這里把鳳凰描寫(xiě)為美德的化身、和平的象征，這應(yīng)該是上古時(shí)期飛鳥(niǎo)崇拜的生動(dòng)反映，也是我國(guó)“以鳥(niǎo)喻圣”文化傳統(tǒng)的最早源頭。我國(guó)第一部詩(shī)歌總集《詩(shī)經(jīng)》中也有很多鳥(niǎo)的形象，“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”象征了對(duì)自由生活的向往，“交交黃鳥(niǎo)，止于棘”則帶有一種不得其所的意味?！吨芤住分幸灿泻芏嘤渗B(niǎo)構(gòu)成的占卜意象，如《小過(guò)》中“初六：飛鳥(niǎo)以兇”，這些鳥(niǎo)大多象征著堅(jiān)貞自守、遠(yuǎn)遁自晦的高蹈情懷。此外，《莊子·逍遙游》中的大鵬則是遠(yuǎn)大理想的象征。而“鳥(niǎo)”也是陶詩(shī)中的重要意象之一。陶詩(shī)中的“鳥(niǎo)”大體可以分為“飛鳥(niǎo)”“羈鳥(niǎo)”“倦鳥(niǎo)”和“歸鳥(niǎo)”四種，現(xiàn)在主要分析此詩(shī)中出現(xiàn)的“飛鳥(niǎo)”意象。

詩(shī)之意象含有強(qiáng)烈的個(gè)性色彩，寄托著詩(shī)人特有的情感，最能體現(xiàn)詩(shī)人真正的品格和精神。展翅高翔的飛鳥(niǎo)是少年陶淵明遠(yuǎn)大理想、寬闊胸襟和崇高抱負(fù)的體現(xiàn)?！峨s詩(shī)十二首》其五：“憶我少壯時(shí)，無(wú)樂(lè)自欣豫。猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥?！碧展贂r(shí)宏偉的志氣在此體現(xiàn)得淋漓盡致。還有《乙巳歲三月為建威參軍使都經(jīng)錢(qián)溪》中的“微雨洗高林，清飆矯云翮”，這些振翅高飛的鳥(niǎo)，正是陶公年少時(shí)遠(yuǎn)大抱負(fù)的真實(shí)寫(xiě)照。同時(shí)，翩翩飛翔的鳥(niǎo)兒是陶淵明追求自由，向往和平安寧生活的象征?！讹嬀疲ㄆ湮澹分袑?xiě)道：“山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還?！笨罩恤骠骘w翔的鳥(niǎo)兒是多么自由啊，陶公在厭倦世俗的爭(zhēng)斗之后多么羨慕那些自由翱翔的鳥(niǎo)兒。這里的“飛鳥(niǎo)”。又寄托著陶公那渴望心靈自由、擺脫世俗羈絆的追求。

“此中有真意，欲辨已忘言。”把整首詩(shī)推向了高潮。在這優(yōu)美寧?kù)o的圖畫(huà)一樣的情境中，有著大自然的真諦，詩(shī)人想表達(dá)卻忘記了語(yǔ)言。至情言語(yǔ)即無(wú)聲，“忘言”的境界才是最高的境界。這里有大自然的真諦，也蘊(yùn)含著人生的真諦，那就是“心靈的自由才是真正的自由”。陶公遠(yuǎn)離污濁的官場(chǎng)，擺脫名利的糾纏，拋開(kāi)塵世的羈絆之后獲得了真正的自由，達(dá)到了物我相融、天人合一的至高境界。也正是因?yàn)樘展枷脒_(dá)到了“不以物喜，不以己悲”的高度，所以其作品才不表露明顯的主觀色彩，把王國(guó)維先生的“無(wú)我之境”演繹到極致。

結(jié)語(yǔ)

對(duì)于“無(wú)我之境”的理解，可以有很多種。但不可否認(rèn)，王國(guó)維的詩(shī)學(xué)必然是從他的道德情操中得出的，也只有通過(guò)其道德情操、生命歷程才可以讀懂。中國(guó)文學(xué)是非常注重感官審美的，從滄浪的“興趣說(shuō)”到阮亭的“神韻說(shuō)”，再到王國(guó)維的“境界說(shuō)”，都強(qiáng)調(diào)“物我合一”的境界。因此，“無(wú)我之境”常常就是“美善合一”的“大我”之境，是主體擴(kuò)展到萬(wàn)物，與宇宙融合的天人之境。這種境界就是將作者主觀的悲歡隱藏到景物背后，似乎忘卻了自我的存在而完全融入眼前的情景，以清澈純凈的心境來(lái)觀照外物，在一種平靜的心緒中達(dá)到物我交融，讓讀者感受到一種忘我的、純自然審美的寧?kù)o狀態(tài)。這種狀態(tài)又是一種心靈寧?kù)o、淡泊、超脫世俗感情的境界，一種“不以物喜，不以己悲”的思想高度和人生境界。