普米族喪葬儀式“給羊子”與文本的互文性建構(gòu)及其意義表達(dá)
——以云南蘭坪縣南松園為例

奚 利

(云南大學(xué) 文學(xué)院， 云南 昆明 650091)

普米族是古羌族后裔，古羌文化對(duì)普米族產(chǎn)生了深刻影響。如：普米族受古羌人影響，崇尚白色、牧羊?yàn)闃I(yè)、供奉羊角、召巫送鬼、通行火葬、婚行轉(zhuǎn)房(即兄終弟及的婚姻制度)。古羌民中的普米族先民原居于我國(guó)西北的青藏高原，出于自我保存的目的沿藏彝走廊不斷向南、向東遷徙。東漢時(shí)期(公元58年至公元75年間)，以白狼王唐菆為首的部落聯(lián)盟形成了普米族較為穩(wěn)定的族群基礎(chǔ)，其后普米族群在演進(jìn)過(guò)程中又融合了藏族文化。所以，普米族也在一定程度上受到藏族文化的影響。1961年，普米族通過(guò)民族識(shí)別后被國(guó)務(wù)院正式確認(rèn)為我國(guó)的一支少數(shù)民族。目前，大部分普米族人(70%左右)居于云南省蘭坪縣和寧蒗縣，其余部分普米族人分布于云南省玉龍縣、維西縣、永勝縣、香格里拉市、云縣及四川省涼山彝族自治州木里藏族自治縣、鹽源縣、甘孜藏族自治州九龍縣等地區(qū)。

在遷徙過(guò)程中，普米族一方面繼續(xù)保留了古羌文化，另一方面又吸收了藏文化、漢文化等文化，形成了較為獨(dú)特的普米族民俗傳統(tǒng)。在普米族民俗傳統(tǒng)中，其喪葬文化融合了羌文化、藏文化、漢文化等，并在長(zhǎng)期歷史積淀中形成了以“給指路羊”“誦念喪葬經(jīng)”為核心的喪葬儀式。在清朝雍正時(shí)期實(shí)行改土歸流后，部分普米族地區(qū)改行過(guò)土葬；但由于受古羌族喪葬文化影響，普米族人死后仍主要以火葬的方式處理遺體。

普米族的喪葬儀式當(dāng)中便有著將逝者亡靈引領(lǐng)回故土的儀式，這集中反映著他們的喪葬觀念?？偟恼f(shuō)來(lái)，普米族的喪葬習(xí)俗通常經(jīng)過(guò)“給指路羊”“指路”“下葬”三個(gè)程序，其中最重要的是要舉行喪葬儀式“給羊子”(戎肯)?！敖o羊子”(戎肯)儀式，意為用一只潔白的綿羊引領(lǐng)逝者之靈回歸到祖先發(fā)源之地，并為逝者交代與指示歸宗的路線。主持儀式的是普米族的祭司“釋別”(1)指主祭司。，又稱“韓歸”“韓幾”“釋畢”，期間“釋別”唱誦喪葬指路經(jīng)文(又稱給綿羊調(diào)和戎肯調(diào))。普米族的喪葬經(jīng)文便是通過(guò)釋別及其徒弟一代代傳承下來(lái)的。喪葬儀式當(dāng)中，圍繞著這一文化語(yǔ)境，祭司在儀式上進(jìn)行具體“展演”“給羊子”以及儀式“展演”中所唱誦的喪葬經(jīng)文便是喪葬儀式的核心。

一、普米族喪葬儀式“給羊子”

“給羊子”(戎肯)是普米族人喪葬儀式中最隆重的儀式之一，儀式一般在夜間舉行，意為用一只潔白的綿羊?yàn)槭耪咭I(lǐng)回歸到祖先發(fā)源之地，并為逝者交代與指示歸宗的路線。

筆者于2019年7月在云南省蘭坪縣通甸鎮(zhèn)河邊村南松園進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)，參加了當(dāng)?shù)匾晃?4歲高齡老人的喪葬儀式。在喪葬儀式正式開(kāi)始前，我們對(duì)釋別進(jìn)行了訪談，這位主祭司名叫和仕常，51歲，南松園人，他從40歲開(kāi)始跟隨德勝村的和求順學(xué)習(xí)。本次的祭祀組人員設(shè)置為13人(按習(xí)俗，不可用雙數(shù))，助祭的屬相均和逝者的屬相相沖。對(duì)于釋別來(lái)說(shuō)屬虎為上佳，是最不容易被亡魂所“纏”的。如屬相不為虎，則其他屬相需與逝者屬相相沖。早先，傳統(tǒng)的“給羊子”儀式中主祭師要求輩分須比逝者高，因?yàn)樵诩漓霑r(shí)須念出逝者的姓名，而普米族保有的傳統(tǒng)文化中對(duì)于長(zhǎng)輩是十分尊重的，有敬老的觀念，故而在早先傳統(tǒng)的喪葬儀式中擔(dān)任釋別的輩分要求也是有講究的。

在本次田野調(diào)查中所進(jìn)行的喪葬儀式從晚上10點(diǎn)左右開(kāi)始一直持續(xù)到第二天凌晨3點(diǎn)左右，期間釋別與助祭們需要對(duì)應(yīng)每個(gè)環(huán)節(jié)誦唱經(jīng)文，“雖然具體進(jìn)行誦經(jīng)的時(shí)候，各種內(nèi)容都互相交織、不能截然分開(kāi)，但根據(jù)經(jīng)詞的內(nèi)容及其性質(zhì)和作用，釋別及普米族學(xué)者依據(jù)“喪葬經(jīng)”經(jīng)詞內(nèi)容、性質(zhì)、作用，把喪葬各個(gè)環(huán)節(jié)運(yùn)用的經(jīng)詞歸類為六類‘六經(jīng)’，總稱為‘喪葬經(jīng)’”。[1]這“六經(jīng)”分別是《叮囑交代經(jīng)》《哀悼經(jīng)》《潔凈經(jīng)》《教導(dǎo)經(jīng)》《指路經(jīng)》《祈愿經(jīng)》。其中，《叮囑交代經(jīng)》主要是向死者交代其壽衣、棺木、指路羊的準(zhǔn)備情況；《哀悼經(jīng)》主要痛惜死者的離世；《潔凈經(jīng)》主要敘述了洗濯遺體、遺器等活動(dòng)的過(guò)程；《教導(dǎo)經(jīng)》主要教導(dǎo)死者如何應(yīng)對(duì)沿路妖怪的詰難；《指路經(jīng)》主要向死者指示回歸故土的路線；《祈愿經(jīng)》主要祈求死者保佑后人。

儀式開(kāi)始前需要用剛剛采摘下來(lái)的松柏青竹搭建的青棚作為停靈的場(chǎng)所，青棚是在普米族人的喪事或喜事中都要使用的場(chǎng)景布置。儀式開(kāi)始，伴隨著釋別祭詞的唱起，首先進(jìn)行的是熏陶潔凈儀式，釋別此時(shí)所誦為《潔凈經(jīng)》，此儀式要點(diǎn)燃火焰用煙霧熏陶潔凈祭祀人員所使用的用具、祭品、祭祀場(chǎng)所，此時(shí)釋別旁邊的兩名助祭分別手持弓與箭(意為為逝者開(kāi)路，保駕護(hù)航)。

在潔凈儀式這一環(huán)節(jié)完成后，釋別與助祭們回到停靈場(chǎng)所，將相關(guān)器具、祭品擺放合適后，隨著樂(lè)手禮樂(lè)之聲的響起，釋別與助祭們一同面對(duì)著棺材開(kāi)始誦唱經(jīng)文，誦唱經(jīng)文這一過(guò)程往往持續(xù)時(shí)間較長(zhǎng)，本次田野調(diào)查筆者所參加的喪葬儀式中，釋別以及助祭們的誦唱從晚上11點(diǎn)持續(xù)到午夜3點(diǎn)左右，給逝者交代已為他(她)選定好了送葬的好日子與時(shí)辰，菩薩保佑著他(她)，祭司是符合神的旨意來(lái)為他(她)超度，助祭們的挑選都是符合他(她)的心意的，要記住為他(她)挑選的祭品，帶好祭品上路，保佑著家庭的興旺安康，朝著祖先繁衍生息的地方去。誦唱的經(jīng)文內(nèi)容涉及給逝者叮囑交代挑選的祭師和助祭、壽衣棺木、祭祀用品、生產(chǎn)生活用品、逝者的葬品、親友祭奠品等環(huán)節(jié)。正如經(jīng)文中所寫的那樣“屬虎的祭師用香火為您在鋪蓋行李、衣褲帽子上打記號(hào)，不打記號(hào)會(huì)被別人認(rèn)去，您千萬(wàn)要記住祭師為您打起記號(hào)的葬品，不要丟失葬品，請(qǐng)牢記?！盵2]147

隨著誦唱到交代給逝者白綿羊的情況之后，(2)經(jīng)過(guò)認(rèn)真挑選的健康潔白的白綿羊，逝者若為男性則挑選公綿羊，逝者若為女性則挑選母綿羊。祭祀人員將白綿羊牽至事先點(diǎn)好火焰的火堆處(采摘青松、杜鵑花的枝葉點(diǎn)火)熏陶潔凈，如《潔凈經(jīng)》中所記載的：“屬虎的祭師用燃燒高山上的大白杜鵑枝葉熏來(lái)潔凈白綿羊；用江河水、海湖水洗來(lái)潔凈白綿羊；用甘露水和純潔奶水(白綿羊、白馬鹿、紅黃牛、紅山驢、巖羚羊五種動(dòng)物)來(lái)潔凈白綿羊。把白綿羊潔凈成像海螺一樣潔白。”[2]151-152隨后孝男孝女將白綿羊牽至一邊，跪拜于白綿羊前，喂羊吃東西，喂羊吃的東西有黃酒、面粉、水果等物。喂羊完畢后，釋別拉住牽羊的繩子比劃十三下，意為已經(jīng)給綿羊做好標(biāo)記了，可以將羊交代給逝者上路了，同時(shí)每一次的比劃寓意著災(zāi)禍與不詳?shù)倪h(yuǎn)離，吉祥與安康的駐留。隨著比劃完，先前安排好的專人剎那間將白綿羊放倒，用一把鋒利的刀刺入羊胸，并迅速將白綿羊的心臟掏出，雙手捧著羊心跑至棺材旁，將仍在顫抖蹦跳的鮮活羊心放在棺材上，“羊心顫抖，表示死者已接受羊祭，如不顫抖，則為死者所不悅?！盵2]105“給羊子”之“給”，即是接受、接納之意，在普米族人看來(lái)，當(dāng)羊心顫抖之時(shí)，逝者即接受了獻(xiàn)祭的白綿羊。

隨著對(duì)逝者叮囑交代以及羊祭的完成，釋別及助祭們開(kāi)始唱誦給逝者回歸故土的路線并進(jìn)行相關(guān)教導(dǎo)，教導(dǎo)逝者要保佑著家庭的興旺與安康、沿途的交叉路如何走、遇到妖魔鬼怪如何對(duì)付等內(nèi)容。釋別與助祭們一直誦唱至第二天凌晨3點(diǎn)多，《指路經(jīng)》的回歸之路在念到“死命沚貢塞榕”(3)《指路經(jīng)》中的具體站點(diǎn)名，各地均有所不同，此站點(diǎn)名含義為有水潭和枯木樁的地方。時(shí)，?？肯聛?lái)，逝者之魂在此處稍歇，并用繩子將白綿羊拴在路邊的巖石上。此時(shí)已是深夜，釋別與助祭們也就此休息下來(lái)。待到第二天清晨，祭師們便接著昨晚到達(dá)的地點(diǎn)繼續(xù)往下誦唱完。各地普米族《指路經(jīng)》中的路線與內(nèi)容大同小異，并且最終的歸宿都是一致的。

二、普米族“給羊子”儀式與文本間的相互建構(gòu)

“給羊子”儀式是普米族社會(huì)分工進(jìn)一步完善后所形成的具有相對(duì)獨(dú)立社會(huì)空間的文化場(chǎng)域，處在有著自身獨(dú)特邏輯的文化場(chǎng)域之中。通過(guò)對(duì)“給羊子”儀式的田野調(diào)查，筆者發(fā)現(xiàn)同一文化內(nèi)部的普米族“給羊子”儀式本身與儀式中釋別唱誦的經(jīng)文之間構(gòu)成了一種相互建構(gòu)的互動(dòng)關(guān)系，這種互動(dòng)關(guān)系也即是“互文性”?？死锼沟偻尢岢龅摹盎ノ男浴?intertextuality)又被翻譯為“文本間性”，指的是文本與文本之間的關(guān)系，任何文本都處在若干文本的交匯處，都是對(duì)這些文本的重讀、更新、濃縮、移位和深化。但是克里斯蒂娃的“互文性”主要指的還是文本與文本之間的關(guān)系。隨著布魯姆等人對(duì)此理論的不斷升華與擴(kuò)充，“互文性”的所指范圍不僅僅是文本間性，還包括文本與文化之間的關(guān)系，甚至是文化與文化間，在意義層面上構(gòu)成交織的互動(dòng)關(guān)系。下面筆者將從“給羊子”(戎肯)儀式與經(jīng)文的互文性關(guān)系進(jìn)行論述。

首先，“給羊子”的經(jīng)文文本并不是固定不變的，這是由于在喪葬儀式開(kāi)始時(shí)，需要釋別先根據(jù)不同逝者的不同人生經(jīng)歷對(duì)其進(jìn)行不同的生前事件的追述。所以，每一次“給羊子”儀式的唱誦都是“釋別”在前儀式“六經(jīng)”文本相對(duì)固定的語(yǔ)法基礎(chǔ)上對(duì)具體文本的一次再“書寫”與建構(gòu)。在每一次“給羊子”儀式中，“釋別”表面上與參加儀式者、逝者都處于一種共時(shí)性的在場(chǎng)狀態(tài)，但實(shí)際上“釋別”基于“給羊子”儀式的歷史傳統(tǒng)與具體逝者的不同經(jīng)歷為每一次“給羊子”儀式帶入了“歷時(shí)性”的積淀。這種積淀一方面是傳承性的，另一方面也是重構(gòu)性的。

其次，“六經(jīng)”文本除了受釋別的重構(gòu)之外，還影響著“給羊子”儀式本身?！傲?jīng)”文本內(nèi)容對(duì)于儀式行為具有指引性的作用。例如：“六經(jīng)”文本不斷地提及“屬虎的祭師”；這便要求“給羊子”(戎肯)儀式的“釋別”最好以屬虎的人擔(dān)任，因而經(jīng)文便通過(guò)聲音這種物質(zhì)載體對(duì)“給羊子”儀式本身提出了實(shí)質(zhì)性的要求。在具體的儀式中所進(jìn)行的各個(gè)環(huán)節(jié)和程序與釋別所誦唱的經(jīng)文文本的內(nèi)容也大致是相符的。如“六經(jīng)”文本中在提及數(shù)字“十三”時(shí)“屬虎的祭師助手將送給您的白綿羊從頭到尾扭羊毛十三道作為記號(hào)，第十二道為白色，第十三道為黑色，結(jié)結(jié)都吉利，道道都平安”“屬虎的祭師派送白綿羊給您，交代它冬春夏秋保護(hù)您，并數(shù)吉利數(shù)字到十三，割斷白綿羊的繩子，表明白綿羊已經(jīng)交到您手里了 ”[2]155，釋別都將根據(jù)具體的儀式程序重復(fù)“十三”在儀式中的具體動(dòng)作；在誦唱到“您等待時(shí)機(jī)把羊心帶好上路，屬虎的祭師數(shù)羊心跳十三次的吉利數(shù)時(shí)，白綿羊的全身都很健康，并拿一小撮炒麥面記下每次心跳時(shí)的情況，您要記清楚、認(rèn)清楚，不能說(shuō)祭師沒(méi)有交代或您聽(tīng)不著的話”[2]156-157儀式程序便會(huì)進(jìn)行到取羊心，并將鮮活的羊心放到逝者棺材上。在很大程度上，唱誦的“六經(jīng)”文本對(duì)于“給羊子”儀式都起到了規(guī)約性的作用。

再者，在喪葬儀式“給羊子”當(dāng)中，人與“超然者”之間的互動(dòng)交流，是以儀式當(dāng)中所誦唱經(jīng)文以及一系列具體的行動(dòng)作為中介。本次田野中所誦唱“六經(jīng)”的對(duì)象正是已故的逝者。因此在此處人即是指儀式中誦唱經(jīng)文的祭師，“超然者”即指逝者。雅各布森認(rèn)為：“信息需要說(shuō)話者和受話者之間的接觸，接觸可以是口頭的、視覺(jué)的、電子的或其他形式。接觸必須以代碼作為形式：言語(yǔ)、數(shù)字、書寫、音響構(gòu)成物等等。信息都必須涉及說(shuō)話者和受話者都能理解的語(yǔ)境，因?yàn)檎Z(yǔ)境使信息‘具有意義’?！盵3]所以，我們?cè)趦x式中所聽(tīng)到釋別的一系列誦唱，以及伴隨誦唱所進(jìn)行的一系列動(dòng)作均是為了與逝者達(dá)到互動(dòng)與溝通的目的。正如我們所聽(tīng)見(jiàn)和看見(jiàn)的，在具體的喪葬儀式場(chǎng)域之中，釋別對(duì)逝者進(jìn)行叮囑交代、教導(dǎo)、指路等一系列信息的傳遞，都依據(jù)具體的經(jīng)文唱誦與行動(dòng)表述，如釋別在誦唱叮囑逝者帶好孝子孝女供奉的物品：“新故忘人您聽(tīng)著，屬虎的祭師告訴您，孝子、孝女、孝媳給白綿羊喂送水果、炒麥面和黃酒等，您要帶好了到路途中用，您走后要保佑家人幸福安康、六畜興旺、五谷豐登！”的同時(shí)，還將孝子孝女供奉給逝者的食物喂給綿羊吃。通過(guò)此時(shí)綿羊的舉動(dòng)(逝者心愿的代表)——“吃或不吃”，來(lái)傳達(dá)逝者的態(tài)度與心愿，釋別與逝者實(shí)現(xiàn)了互動(dòng)與交流，釋別在儀式當(dāng)中其權(quán)威性與神通性由此得到強(qiáng)化。所以在喪葬儀式“給羊子”的特定文化場(chǎng)域中，人與“超然者”通過(guò)誦唱經(jīng)文以及一系列具體的行動(dòng)形成互動(dòng)交流，不斷地對(duì)儀式、文本產(chǎn)生當(dāng)下即時(shí)的建構(gòu)。

通過(guò)普米族釋別在當(dāng)下語(yǔ)境中唱誦喪葬經(jīng)文、“給羊子”儀式中經(jīng)文文本對(duì)儀式的規(guī)約、祭司和家屬們與“超然者”具體的行動(dòng)與交流等等內(nèi)容，在普米族喪葬文化中，“給羊子”的過(guò)去、現(xiàn)在，都在這個(gè)獨(dú)特的場(chǎng)域中傳承、流動(dòng)與變遷著，使得普米族“給羊子”儀式與文本相互交織、彼此牽連、指涉，構(gòu)成了意義豐富的普米族喪葬文化場(chǎng)域。

三、普米族喪葬儀式“給羊子”的意義分析

普米族喪葬儀式“給羊子”的具體儀式與文本間的互文性關(guān)系構(gòu)成了“給羊子”(戎肯)特定的喪葬文化場(chǎng)域，在這一場(chǎng)域中體現(xiàn)著普米族歷史文化的獨(dú)特意義表達(dá)?！敖o羊子”儀式和喪葬經(jīng)文間的互文關(guān)系，體現(xiàn)出了歷時(shí)與共時(shí)兩個(gè)層面的影響：即從歷時(shí)的角度而言，這種互文關(guān)系喚醒了民族遷移的歷史記憶；從共時(shí)的角度而言，這種互文關(guān)系又成為維系普米族群聯(lián)系的紐帶。在歷時(shí)影響與共時(shí)影響的雙重作用下，儀式與文本間的互文關(guān)系形成了普米族人的獨(dú)特民族心理。

(一) 族群遷徙歷史記憶的喚醒與再現(xiàn)

普米族舊稱西番，其先民是我國(guó)西北部古羌戎的一個(gè)分支，原居于甘肅省南部和青海省東部交界祁連山一代，在中國(guó)幾千年的歷史中，從大西北一路遷徙至西南。

根據(jù)普米族的族源以及可考的發(fā)源之地，喪葬儀式上《指路經(jīng)》所描述的路線、方位與現(xiàn)實(shí)中的普米族從發(fā)源之地一路南遷的路線大致吻合，再現(xiàn)了普米族族群一路南遷的軌跡。普米族人在世代的歷史傳承中，在其族群繁衍生息，一路遷徙的漫長(zhǎng)歲月中，通過(guò)一次又一次的喪葬儀式的重演，伴隨著音樂(lè)的高低起伏，在悠悠又低沉的旋律中，一遍又一遍地唱誦與低吟著《指路經(jīng)》，將經(jīng)文中濃縮與積淀的族群歷史文化深深印刻在每一個(gè)普米族人的頭腦中。通過(guò)儀式的演述與潔白綿羊的引領(lǐng)喚醒著普米族人流淌在血液中深厚的記憶，再現(xiàn)著先輩趟過(guò)的大河、翻過(guò)的高山、見(jiàn)到的沙漠以及遇到的“妖魔鬼怪”和艱難險(xiǎn)阻。每一個(gè)“超然”狀態(tài)中的普米族逝者都將和先輩一樣，先輩是如何來(lái)的，他的亡魂便將如何回歸。

這種反復(fù)出現(xiàn)的指路情節(jié)，再現(xiàn)與喚醒著族群的歷史記憶，將族群不畏艱險(xiǎn)、一路遷徙、開(kāi)拓家園歷史通過(guò)喪葬儀式中指路的形式潛移默化地傳遞給后人。不管是《指路經(jīng)》演述的具體儀式亦或是具體內(nèi)容，其中都承載著族群的歷史記憶，不斷重構(gòu)著族群在歷史中的生活與遷徙場(chǎng)景。個(gè)體通過(guò)一次又一次的喪葬場(chǎng)合融入到集體對(duì)于民族歷史的重構(gòu)中來(lái)。這種集體記憶將族群置于歷史洪流的想象空間之中，讓個(gè)體生命經(jīng)驗(yàn)透過(guò)喪葬經(jīng)文及其儀式，融入到族群歷史的宏大進(jìn)程中，塑造著個(gè)體，強(qiáng)化著族群認(rèn)同。

(二) 族群進(jìn)行連接與維系的紐帶

在喪葬儀式“給羊子”的文化場(chǎng)域中，個(gè)體回歸到整個(gè)宗族大家庭的懷抱中來(lái)，個(gè)體與族群的緊密關(guān)系依靠著儀式維系著，維系著族群的凝聚和認(rèn)同。通過(guò)指路送魂儀式，可以厘清家族親屬關(guān)系和人際關(guān)系，整合部族和宗族力量，實(shí)現(xiàn)團(tuán)結(jié)親族成員、協(xié)調(diào)地鄰關(guān)系、和諧部族屬員。族群、宗族通過(guò)喪葬這一場(chǎng)合聚集在一起，在這一場(chǎng)合中家族親屬彼此間溝通交流，在具體的儀式場(chǎng)合中音聲渲染著氣氛，使人們?cè)谶m當(dāng)時(shí)候陷入到莊嚴(yán)與肅穆之中，回憶著逝者的過(guò)往，期待著逝者之魂到達(dá)祖地。通過(guò)祭祀的流程，寄托生者的愿景，以此表達(dá)著人們難以向逝者言說(shuō)的愿望與叮囑。

(三) 民族心理的顯現(xiàn)

在普米族喪葬儀式上釋別唱誦喪葬經(jīng)文并進(jìn)行“給羊子”，其中有兩個(gè)反復(fù)出現(xiàn)的意象不容忽視，一個(gè)是白綿羊，另一個(gè)為數(shù)字“十三”，它們都反映著普米族人的民族心理。普米族的祭司釋別僅是在儀式中起到主持者的作用，而抽象意義上與亡魂溝通并產(chǎn)生作用的是喪葬儀式中所用的白綿羊，它滲透著普米族人祖先崇拜的深層心理?！笆边@個(gè)意象，在彝族人的觀念中僅僅作為一個(gè)數(shù)字，而在普米族人信仰體系、行為動(dòng)作上，都會(huì)通過(guò)“十三”來(lái)傳達(dá)其特殊的觀念。

首先在談白綿羊在普米族喪葬儀式中的特點(diǎn)前，就不得不談到普米族有關(guān)“給羊子”來(lái)歷的一個(gè)傳說(shuō)。在很久之前同父異母的兩兄弟到很遠(yuǎn)的山上去放牲口，在太陽(yáng)快落山的時(shí)候來(lái)到一處地方，這里有著大片濃郁的竹林，在白天的時(shí)候竹子紛紛裂開(kāi)，太陽(yáng)一落山竹子便紛紛閉合起來(lái)。隨著黃昏的到來(lái)，這片竹林里有斑鳩那么大的蚊子便會(huì)出沒(méi)，哥哥身配弓與箭，又十分勇敢，便打算用弓箭去對(duì)付斑鳩那么大的蚊子，哥哥讓弟弟躲到竹子之中。次日，晨光熹微之時(shí)，竹子又紛紛裂開(kāi)，弟弟從竹子中出來(lái)之后卻發(fā)現(xiàn)哥哥只剩一堆赫赫白骨，弟弟傷心欲絕，打算將哥哥的尸骨背回家埋葬，卻怎么也背不動(dòng)。在弟弟焦急徘徊之間，一個(gè)放羊的老倌出現(xiàn)了，老倌給弟弟出主意，讓自己的綿羊幫弟弟馱著尸骨。綿羊輕松地馱起了哥哥的尸骨，與弟弟一塊將哥哥的尸骨帶回了家鄉(xiāng)。除此之外在喪葬儀式當(dāng)中，羊還具有著重要的作用，在普米族喪葬經(jīng)文中綿羊是逝者的引路者，經(jīng)文中描述“屬虎的祭師告訴您，讓白綿做您的伴為您指引路，讓它做您啟程趕路的伴，無(wú)論吃飯、睡覺(jué)、走路、做事都它跟著您走，千萬(wàn)不要忘記它是和您一起奔赴祖先繁衍生息的地方，在路途中無(wú)論再遇到妖魔鬼怪、風(fēng)霜雪雨，您都要看好它，不要把它丟失了。”以及“屬虎的祭師再三交代您，白綿羊交到您的手里了，無(wú)論吃飯、睡覺(jué)、走路、做事都它跟著您走，讓雪白的綿羊做您的伴。您千萬(wàn)要記住了，不要忘記它。”[2]152另外綿羊還代表著逝者的心愿，在“給羊”環(huán)節(jié)中孝男孝女將會(huì)對(duì)白綿羊進(jìn)行跪拜，然后開(kāi)始喂羊，若綿羊不吃不喝，則代表著逝者生前子女不孝，沒(méi)有孝敬好逝者，若羊吃著孝男孝女供奉的祭品則代表逝者生前子女孝順。此時(shí)的綿羊已經(jīng)具有了一種“超然性”，它已經(jīng)不僅僅是喪葬儀式中的綿羊，它的身上是逝者的“回光返照”，凝結(jié)著逝者的心之所向，同時(shí)也凝聚著社會(huì)對(duì)逝者子女的道德評(píng)判。這一“超然”形象的背后掩藏著的正是普米族人對(duì)于長(zhǎng)者的尊崇。

我們可以發(fā)現(xiàn)，無(wú)論是在普米族喪葬經(jīng)文當(dāng)中，還是在傳說(shuō)中，都表達(dá)了作為游牧民族的普米人與羊的密切關(guān)系。釋別再三叮囑亡魂要牽好綿羊，不要忘記它。正是因?yàn)榫d羊身上寄托著普米族人對(duì)故鄉(xiāng)的深深眷戀，綿羊象征著普米族人對(duì)故土家園的熱愛(ài)之情，所以所有的關(guān)于家園故土的美好憧憬與想象便寄予在綿羊的形象中。也只有羊能夠引領(lǐng)逝者亡魂以及傳說(shuō)中逝者尸骨走向家園與故鄉(xiāng)，它成為普米族人與故土和家園連接的中介與樞紐，成為回歸故土的關(guān)鍵一環(huán)，它能夠保衛(wèi)逝者之魂順利抵達(dá)，“如遇到自然災(zāi)害，您就躲在羊角旁，如遇到的猛的野善來(lái)襲擊時(shí)，您就躲在羊蹄子里，如遇到飛行的動(dòng)物來(lái)襲擊時(shí)，您就躲在羊膀子下，冬季有雪躲進(jìn)羊毛里，春季有風(fēng)躲進(jìn)耳朵里，夏季有雨躲進(jìn)脖子下，秋無(wú)有霜躲進(jìn)肚子下。”[2]156普米族人源出于我國(guó)古代西部的羌戎族群，這一族群歷史悠久、影響深遠(yuǎn)，是我國(guó)最早的游牧民族，最先分化出我國(guó)的農(nóng)耕部落。許慎《說(shuō)文解字》中解釋羌云：“羌，西戎牧羊人也，從羊從人。”[4]骨文里的“羌”字是驅(qū)使奴隸牧羊的形象。由此我們就不難明白普米族人與羊的密切關(guān)系，在其遷徙的歷史記憶中，羊無(wú)疑跟隨族群一路遷徙，所遇艱難險(xiǎn)阻，勢(shì)必讓普米族人對(duì)羊十分尊崇，因而在祭祀當(dāng)中要給逝者獻(xiàn)祭一頭白綿羊作為歸途的伙伴，這樣才能放心交代亡魂上路。

通過(guò)上述對(duì)普米族綿羊形象的分析，既從中再現(xiàn)了普米族的遷徙場(chǎng)景和生活場(chǎng)景，又將普米族人的尊老敬老、崇拜祖先、熱愛(ài)故土的民族心理顯現(xiàn)出來(lái)。無(wú)論是喪葬儀式中的綿羊亦或是傳說(shuō)故事中的綿羊，綿羊都將引領(lǐng)著逝者引領(lǐng)回到祖先發(fā)源的地方，實(shí)際上滲透著普米族人對(duì)祖先深深崇拜。

從普米族在新年誦讀的“切疊帕”中“十三重天的天神”“十三層地的地神”[5]262可以看出：在普米族人的信仰體系中，天(地)都具有“十三”重(層)。并且在普米族人看來(lái)，孩子的成年年紀(jì)也是“十三”歲。[5]266普米族人對(duì)數(shù)字“十三”的崇拜心理主要反映著普米族稱為“吾苦哥尼”的生肖紀(jì)時(shí)法。普米族生肖紀(jì)時(shí)法按照鼠、牛、虎、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬為順序記錄年、月、日，循環(huán)往復(fù)。此紀(jì)時(shí)法每一個(gè)循環(huán)周期均為“十二”，因其從第“十三”年(月、日)開(kāi)始才算作之前時(shí)間的循環(huán)；所以在普米族歷法觀念中，“十三”意味著周期的完整。因此在“給羊子”中對(duì)人數(shù)“十三”的要求，”給羊子的來(lái)歷”中對(duì)魂魄歸鄉(xiāng)需要“十三”年的計(jì)算，“喪葬經(jīng)”中反復(fù)強(qiáng)調(diào)次數(shù)“十三”均是對(duì)普米族歷法中“十三”為一個(gè)循環(huán)觀念的體現(xiàn)，反映出普米族思維系統(tǒng)中特殊觀念的強(qiáng)調(diào)。

在少數(shù)民族喪葬傳統(tǒng)文化日漸消散與凋零的今天，“傳統(tǒng)”日益成為博物館當(dāng)中的展覽物，變?yōu)楣┤擞^看的展品，其背后深刻與豐富的文化內(nèi)涵成為展品板上的一行行解說(shuō)文字，失去了鮮活的生命力與孕育的樂(lè)土。傳統(tǒng)的“給羊子”儀式在他們的文化傳統(tǒng)土壤當(dāng)中孕育、傳承，對(duì)于他們來(lái)說(shuō)這不僅僅是一個(gè)儀式，更是每一個(gè)普米族人生活中的一部分。普米族喪葬儀式“給羊子”不僅僅是博物館或資料庫(kù)中有關(guān)“傳統(tǒng)”的承載者，它在具體的語(yǔ)境中，更以口頭唱誦的方式發(fā)揮著它獨(dú)特的功能與意義，而其背后的文化傳統(tǒng)更是其在歷史長(zhǎng)河中不斷流傳的血脈。