孔顏之間

丁 紀(jì)

孔子、顏?zhàn)又g的關(guān)系，之所以引發(fā)超越學(xué)派分歧的關(guān)注熱情，例如儒家之孟子、道家之莊子，之所以對(duì)其探究之興趣經(jīng)歷不同學(xué)術(shù)時(shí)代而益盛，例如自漢之揚(yáng)子云、唐之韓文公至于宋之周程張朱，可以說(shuō)，是因?yàn)榇酥邪袊?guó)哲學(xué)“最高級(jí)之知識(shí)”，同時(shí)它也是“最為全息之議題”，能夠從各種角度源源不斷地給人們提供鮮活的闡釋發(fā)揮之資源，舉凡道理學(xué)問(wèn)、氣象境界、情感信仰、生活的或詩(shī)意的、精微的或著實(shí)的之要求，無(wú)一不可以于此得到照應(yīng)與滿足。其間，如孔顏樂(lè)處、顏?zhàn)雍脤W(xué)等論題，自是最為醒目，對(duì)它們的關(guān)切，事實(shí)上造成整個(gè)理學(xué)大時(shí)代，而它們也由此成為全部理學(xué)一種主題式之意蘊(yùn)；他如孟子“具體而微”說(shuō)、莊子“亦步亦趨”說(shuō)、揚(yáng)子云“未達(dá)一間”說(shuō)，以及程子“有準(zhǔn)的”說(shuō)等，亦皆甚為重要又廣有影響。

公孫丑問(wèn)孟子曰：

昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆有圣人之一體；冉牛、閔子、顏淵，則具體而微。(《孟子》總章二五)

公孫丑謂“昔者竊聞之”，蓋聞諸孟子也，故此實(shí)為孟子之言。“具體而微”，朱子解曰：“謂有其全體，但未廣大耳。”(1)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1995年，第234頁(yè)。

莊子曰：

顏淵問(wèn)于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳。夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎后矣。”夫子曰：“回，何謂邪？”曰：“夫子步亦步也：夫子言亦言也；夫子趨亦趨也：夫子辯亦辯也；夫子馳亦馳也：夫子言道，回亦言道也。及奔逸絕塵而回瞠若乎后者，夫子不言而信、不比而周、無(wú)器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。”(《莊子·田子方》)

不言、不比、無(wú)器與言、辯、言道一一對(duì)應(yīng)而言。比，比而辯之也；言道、無(wú)器，近于《論語(yǔ)》之曰“夫子之言性與天道，不可得而聞”(總章一○四)也。若夫信、周、民前之為“然”，言、辯、言道乃非其“所以然”，然既處之以不言、不比、無(wú)器，真正之“所以然”又不可知。《莊子》為諸子書(shū)較早、較固定使用“所以然”一詞者，如曰“今予動(dòng)吾天機(jī)，而不知其所以然”(《秋水》)，又如曰“其知適足以知人之過(guò)，而不知其所以過(guò)”(《人間世》)，“所以然”即此“然”致之之由，如“過(guò)”之為“然”，則“所以過(guò)”即“過(guò)”之“所以然”也。語(yǔ)義與后世雖無(wú)不同，然在莊子，“然”與“所以然”卻常兩分截?cái)嘌灾Ｈ?，欲亦步亦趨以效其言、辯、言道，既非其“所以然”，則不得其“然”；欲由其“然”推尋其“所以然”，以不言、不比、無(wú)器之故，則不得其“所以然”，亦步亦趨無(wú)所施矣?！叭弧眲t種種偶然不齊而已，“所以然”則歸諸不可知。故后世之言“所以然”也，惟取莊子文義則可，至于“所以然”與“然”之真實(shí)關(guān)系，勢(shì)須重建；如于“亦步亦趨”，亦但取其無(wú)任服膺效法追隨之義，非與莊子態(tài)度同也。

揚(yáng)子云曰：

昔仲尼潛心于文王矣，達(dá)之；顏淵亦潛心于仲尼矣，未達(dá)一間耳。神，在所潛而已矣。(《法言·問(wèn)神》)

達(dá)，至。間，隙?！兑住は缔o下》引夫子之語(yǔ)曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善，未嘗不知；知之，未嘗復(fù)行也?！薄墩撜Z(yǔ)》亦有“回也，其庶乎”(總章二七○)之句。李軌注《法言》，即引“其殆庶幾”解“未達(dá)一間”。汪榮寶疏曰：“‘仲尼潛心于文王，達(dá)之’，謂仲尼學(xué)文王而至于文王；‘顏淵亦潛心于仲尼，未達(dá)一間耳’，謂顏淵學(xué)孔子而未至于孔子，僅一隙之地耳?！?2)汪榮寶：《法言義疏》，中華書(shū)局，2015年，第139頁(yè)。亦甚明白。

程子曰：

學(xué)者要學(xué)得不錯(cuò)，須是學(xué)顏?zhàn)印Ｓ袦?zhǔn)的。(3)程顥，程頤：《二程集》，中華書(shū)局，2004年，第62頁(yè)，第19頁(yè)。

“有準(zhǔn)的”三字乃《遺書(shū)》本注，然究系程子本人語(yǔ)，抑為此卷錄者謝上蔡語(yǔ)，或朱子編定《遺書(shū)》時(shí)所注，似難確定，惟其合乎程子本意則無(wú)疑。此句，朱子以入《近思錄》卷二，與“孟子才高，學(xué)之無(wú)可依據(jù)。學(xué)者當(dāng)學(xué)顏?zhàn)?，入圣人為近，有用力處?4)程顥，程頤：《二程集》，中華書(shū)局，2004年，第62頁(yè)，第19頁(yè)。同條，則所謂“準(zhǔn)的”即“依據(jù)”之義，其義連“入圣人為近，有用力處”讀之，尤有可參詳處。

凡此之說(shuō)，角度各有不同，亦學(xué)者各出己見(jiàn)，固非虛為想象模擬者之可言；數(shù)說(shuō)之間，亦不無(wú)溝通互釋之效，如，“潛心于仲尼”固必至于“夫子步亦步，夫子趨亦趨”矣，而“回瞠若乎后”亦何非“未達(dá)一間”之義哉？要之，皆非獨(dú)出機(jī)杼、向空虛構(gòu)，包括孔顏樂(lè)處、顏?zhàn)雍脤W(xué)之類(lèi)，實(shí)無(wú)不本之《論語(yǔ)》而已?！墩撜Z(yǔ)》一書(shū)之中，孔子論顏?zhàn)诱呔苟噙_(dá)二十一章，其余尚有顏?zhàn)诱摽鬃右徽?、子貢論顏?zhàn)右徽?、曾子論顏?zhàn)右徽?，既有從容?wèn)學(xué)施教之言，亦有快意契會(huì)相得之語(yǔ)，既揄?yè)P(yáng)贊美其質(zhì)其才之不已，更屢屢深痛其進(jìn)之不獲終，蓋比比也。如讀《論語(yǔ)》至總章二五八以下之連續(xù)五章，猶父猶子，“天喪予”、“子慟矣”，令人不覺(jué)有錐心之痛者，亦一書(shū)感人之最深處，皆孔子為顏?zhàn)又蓝l(fā)?？梢哉f(shuō)，孔顏之間，乃是《論語(yǔ)》“內(nèi)設(shè)”，亦是孔子為全部儒家學(xué)問(wèn)、中國(guó)學(xué)問(wèn)“預(yù)置”的一等重大題目，后學(xué)承此加以理解發(fā)揮，不過(guò)披露《論語(yǔ)》之所既有而已。其實(shí)，一種經(jīng)典對(duì)導(dǎo)源于它的思想文化傳統(tǒng)，上下乎其間以不斷重塑之，使此傳統(tǒng)表里之間滿布此經(jīng)典之印跡與韻味，這本身就是經(jīng)典的根本作用機(jī)制，亦是中國(guó)思想文化傳統(tǒng)無(wú)論其隱其顯而必不至于無(wú)的經(jīng)學(xué)性格之表現(xiàn)，證諸《論語(yǔ)》為尤然。

以下，本篇正文之論說(shuō)，一論亦步亦趨，二論有準(zhǔn)的，三論具體而微，四論未達(dá)一間，然皆歸本《論語(yǔ)》，非后出之說(shuō)反為之主，尤非敢據(jù)以經(jīng)緯、裁剪《論語(yǔ)》，僅用為線索，既信其不背，乃取其便于分類(lèi)。之所以不依前述順序展開(kāi)，亦以理而設(shè)，自下升高，由實(shí)入虛也。惟論之竟，于四說(shuō)之含義，亦宜各有更其深入、確當(dāng)之了解把握。

一、亦步亦趨

顏?zhàn)又脤W(xué)，固表現(xiàn)于“不遷怒，不貳過(guò)”(《論語(yǔ)》總章一二一)、“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)”(總章一二八)、“語(yǔ)之而不惰”(總章二二四)、“吾見(jiàn)其進(jìn)也，未見(jiàn)其止也”(總章二二五)等方面，然其第一表現(xiàn)，必首先在于亦步亦趨。顏?zhàn)又嗖揭嘹?，如“回也，非助我者也，于吾言無(wú)所不說(shuō)”(總章二五五)、“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣”(總章二七八)、“不違如愚”(總章二五)，凡此皆是也。

“非助我者”而“于吾言無(wú)所不說(shuō)”，蓋不以“助我者”自任，惟以悅此樂(lè)此者自足也。以孔子之圣，奚用于人之助？而“三人行”即得有我?guī)?總章一六八)、“夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有”(總章四九二)，則又何莫非夫子之助？而以顏?zhàn)又呙?，子夏既可以勝任“起予?總章四八)，何至顏?zhàn)臃床荒軇偃巍爸摇保靠芍似涑醪灰源藶橥?。朱子解此章曰：“助我，若子夏之起予，因疑?wèn)而有以相長(zhǎng)也。顏?zhàn)佑谑ト酥?，默識(shí)心通、無(wú)所疑問(wèn)，故夫子云然。其辭若有憾焉，其實(shí)乃深喜之?！?5)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1995年，第124頁(yè)，第361頁(yè)。于此有兩點(diǎn)須下分辨：第一，助我固與起予相當(dāng)，然謂子夏因疑問(wèn)而起予，參以孟子“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者，有答問(wèn)者，有私淑艾者”(《孟子》總章二一六)，朱子以為顏、曾當(dāng)時(shí)雨化之，冉、閔當(dāng)成德，由、賜當(dāng)達(dá)財(cái)，樊遲、萬(wàn)章當(dāng)答問(wèn)(6)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1995年，第124頁(yè)，第361頁(yè)。，則子夏決在由、賜之間而不至落于此下者也。由此則須分別兩種問(wèn)：答問(wèn)之問(wèn)，未必能起予也；子夏之所以設(shè)問(wèn)而有起予之功，蓋其問(wèn)中有見(jiàn)、問(wèn)中有得，無(wú)須有答而取其所見(jiàn)所得自可矣，詳總章四八“禮后乎”之問(wèn)可見(jiàn)，此所以既能起予而又不至為答問(wèn)者流也。顏?zhàn)与m“不違如愚”，其實(shí)亦非全然不問(wèn)，如“問(wèn)仁”、“請(qǐng)問(wèn)其目”(總章二七八)、問(wèn)為邦(總章三八八)，皆有所問(wèn)，然子夏之問(wèn)與答問(wèn)者之問(wèn)既不同，顏?zhàn)又畣?wèn)與子夏之問(wèn)亦不同，子夏有疑釋然，顏?zhàn)咏K始不疑，子夏自有心得，顏?zhàn)游┮苑蜃又臑樾亩?。第二，朱子于《孟子》總章二一六以顏、曾?dāng)時(shí)雨化之，竊疑以當(dāng)成德者而與冉、閔同列即可，此須另有說(shuō)。惟于《論語(yǔ)》此章，朱子以“默識(shí)心通、無(wú)所疑問(wèn)”為言，默識(shí)固是默識(shí)，無(wú)疑亦必屬無(wú)疑，然直謂之便到心通地步，雖亦須由此一聞夫子之言、默而識(shí)之而后通，非如圣人生而知之無(wú)不通，終使后來(lái)如“三月不違”(總章一二四)、“雖欲從之，末由也已”(總章二七八)、未達(dá)一間等意思失其著落、似說(shuō)不得。顏?zhàn)又畯膶W(xué)于夫子，倘其已然“默識(shí)心通、無(wú)所疑問(wèn)”，固可以“于吾言無(wú)所不說(shuō)”；然而關(guān)鍵卻在于，倘其心偶有所未通，此時(shí)是否以及如何亦能“于吾言無(wú)所不說(shuō)”？可以說(shuō)，這個(gè)“于吾言無(wú)所不說(shuō)”，是并不以心通不通為條件的，反而心之有不通，皆可得力于“于吾言無(wú)所不說(shuō)”為絕對(duì)之前提，使不通者通，這是顏?zhàn)由碡?fù)的一項(xiàng)特殊資稟，或由顏?zhàn)右簧硌菔境鰜?lái)“于吾言無(wú)所不說(shuō)”的獨(dú)特力量。如子貢以“聞一知十”論顏?zhàn)?總章一○○)，猶有知在悅先之意，夫子所以不深許之，乃知“于吾言無(wú)所不說(shuō)”為悅在知先、知在悅中。若謂有一種絕高的、心通之余的“于吾言無(wú)所不說(shuō)”，又有一種普通平實(shí)的、心即偶有不通卻毫無(wú)刻意勉強(qiáng)的、終始不變的“于吾言無(wú)所不說(shuō)”，論顏?zhàn)?，不怕說(shuō)之不高，怕的恰是漏落后一種意味。夫子曰“于吾言”，莊子寓言之中，顏?zhàn)幼葬尅胺蜃硬揭嗖剑蜃于呉嘹?，夫子馳亦馳”之義，亦曰“夫子言亦言也”、“夫子辯亦辯也”、“夫子言道，回亦言道也”，著眼所在，恰在于一言一辯之間，蓋無(wú)不樂(lè)而受之，初不以無(wú)礙融通自詡也。謂夫子言若有憾、其實(shí)深喜者，其以此乎？蓋憾焉亦非虛，喜亦兼以其雖一言一辯并無(wú)異議，而不必皆通也。

“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)”，蓋既知理所應(yīng)當(dāng)，又得此把柄在手，則不問(wèn)敏鈍、不計(jì)勝敗，但實(shí)用其力而已矣。朱子解此句曰：“顏?zhàn)幽R(shí)其理，又自知其力有以勝之，故直以為己任而不疑也?！?7)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1995年，第132頁(yè)。本段所引朱子語(yǔ)皆出此。其中亦用“默識(shí)其理”之義，識(shí)得其理，固心通也。然朱子解“請(qǐng)事”之“事”曰：“如‘事事’之‘事’?！比纭盁o(wú)所事事”，乃無(wú)所事于事，前“事”即“請(qǐng)事”之“事”本字，后“事”為“事物”、“事情”之義。顏?zhàn)铀?qǐng)事者，乃夫子所言非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)之事也，皆一視一聽(tīng)、一言一動(dòng)之微，理固在焉，亦關(guān)乎心，卻似不必僅以心、理言之。又曰“自知其力有以勝之”，勝之，勝其私也。然“克己復(fù)禮”、非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，乃人所當(dāng)然、無(wú)可推卸，非得以量力而行論之；“為仁由己，而由人乎哉”，又無(wú)人不勝其任，非有賴(lài)于異稟殊才也。且顏?zhàn)佑诜蜃又约葻o(wú)所不悅，既樂(lè)其“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”之美，又固知夫子以非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)指示道路進(jìn)徑之必不我欺也，則尤不必出于自信，而惟其師之信，即得以“請(qǐng)事斯語(yǔ)”矣。至謂顏?zhàn)印爸币詾榧喝味灰伞?，此章前一句，顏?zhàn)印罢?qǐng)問(wèn)其目”，朱子亦曰乃顏?zhàn)蛹嚷劮蜃涌思簭?fù)禮、天下歸仁之言，“于天理、人欲之際已判然矣，故不復(fù)有所疑問(wèn)，而直請(qǐng)其條目”，兩曰不疑。顏?zhàn)訂?wèn)仁，始以不知而非有疑，問(wèn)目，亦非有疑于其所聞，顏?zhàn)庸虖膩?lái)不疑也，朱子之意當(dāng)如此；倘以為疑而問(wèn)、聞而后不疑，恐將置顏?zhàn)佑谄鹩枘酥链饐?wèn)之等，則非是也。

陸象山嘗論此，曰：“學(xué)有本末。顏?zhàn)勇劮蜃尤D(zhuǎn)語(yǔ)，其綱既明，然后‘請(qǐng)問(wèn)其目’，夫子對(duì)以非禮勿視勿聽(tīng)勿言勿動(dòng)；顏?zhàn)佑诖硕慈粺o(wú)疑，故曰‘回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣’。本末之序蓋如此。今世論學(xué)者，本末先后一時(shí)顛倒錯(cuò)亂，曾不知詳細(xì)處未可遽責(zé)于人。如非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，顏?zhàn)右阎?，夫子乃語(yǔ)之以此；今先以此責(zé)人，正是躐等。視聽(tīng)言動(dòng)勿非禮，不可于這上面看顏?zhàn)?，須看‘?qǐng)事斯語(yǔ)’，直是承當(dāng)?shù)眠^(guò)。”(8)陸九淵：《陸九淵集》，中華書(shū)局，1980年，第397-398頁(yè)，第397頁(yè)。本末綱目固有序，顏?zhàn)庸桃嘧阋猿挟?dāng)?shù)眠^(guò)，然何以謂“請(qǐng)事斯語(yǔ)”可見(jiàn)顏?zhàn)幽艹挟?dāng)，卻又不可于非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)上看顏?zhàn)樱肯笊街?，蓋以“克己復(fù)禮為仁”與非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)作兩語(yǔ)，“斯語(yǔ)”僅以指“克己復(fù)禮為仁”，而不以指非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)也。曾不知兩語(yǔ)其實(shí)是一語(yǔ)，非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)全從“克己”二字發(fā)來(lái)，此乃一章之內(nèi)夫子所下之第四轉(zhuǎn)語(yǔ)也?！翱思簭?fù)禮為仁”，以其綱而言，禮即克己之綱，仁又復(fù)禮之綱；以其目而言，克己有此非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)四目，散之為復(fù)禮則成三百三千之目，至于仁，則惟以此克己與復(fù)禮為其目也。綱只是此目之綱，目亦只是此綱之目，不得兩截言之。綱目統(tǒng)言，則“克己復(fù)禮為仁”說(shuō)作“非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)之為仁”抑亦可矣?！翱思簭?fù)禮為仁”，“克己”二字乃一句之骨，非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)惟自此骨上發(fā)。若如象山，以為夫子既先告顏?zhàn)右匀实溃儇?zé)之以非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)之“詳細(xì)處”，而顏?zhàn)又挟?dāng)只是要承當(dāng)其道，而非自任以非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)之事，是不但以道在事外，更顛倒其難易高下，欲人“先獲而后難”也；不如此，即斥為躐等，將使學(xué)者向何處覓一圣人，不責(zé)人以非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，而平空可使先“知道”？又如何保證各人隨時(shí)具備顏?zhàn)又Y，無(wú)不聞言解悟？象山一味將顏?zhàn)诱f(shuō)高，如“顏?zhàn)訂?wèn)仁之后，夫子許多事業(yè)皆分付顏?zhàn)恿恕?9)陸九淵：《陸九淵集》，中華書(shū)局，1980年，第397-398頁(yè)，第397頁(yè)。之類(lèi)皆得輕言之，真有以啟人之躐等也。顏?zhàn)印罢?qǐng)事斯語(yǔ)”，“斯語(yǔ)”既指非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，同時(shí)即指“克己復(fù)禮為仁”，乃朱子所謂“事事”，亦即“請(qǐng)從事于非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)以實(shí)踐克己復(fù)禮為仁之語(yǔ)”之意，看顏?zhàn)樱?dāng)于這上面看。

“不違如愚”，朱子解“不違”為“有聽(tīng)受而無(wú)問(wèn)難”(10)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1995年，第56頁(yè)。本段所引朱子語(yǔ)皆出此。，蓋起予助我者有智慧開(kāi)通之象，而無(wú)所不悅、亦步亦趨者自處以湛然闇然。謂之“如愚”，固非真愚，真蠢頑者無(wú)一之能合，其愚全見(jiàn)乎背離；此“如愚”者無(wú)一之或違，其愚全見(jiàn)于不違，故夫子雖若有憾于“回也，非助我者也”，然“退而省其私，亦足以發(fā)”，“發(fā)”非助我乎？助之大而全者也。朱子引李延平之語(yǔ)，曰：“顏?zhàn)由顫摷兇?，其于圣人體段已具；其聞夫子之言，默識(shí)心融，觸處洞然，自有條理。故終日言，但見(jiàn)其不違如愚人而已；及退省其私，則見(jiàn)其日用動(dòng)靜語(yǔ)默之間，皆足以發(fā)明夫子之意，坦然由之而無(wú)疑，然后知其不愚也?！贝苏Z(yǔ)可謂善發(fā)明，既得顏?zhàn)又模嘁?jiàn)延平氣象，朱子故用之。其中亦用“默識(shí)心融，觸處洞然”加以形容，融，通也；洞然，理致昭然也。惟顏?zhàn)又贿`者，即《論語(yǔ)》此章落實(shí)以言，亦為夫子之“言”也?！胺蜃又孕耘c天道，不可得而聞”(總章一○四)、“予欲無(wú)言”(總章四五二)，當(dāng)顏?zhàn)?，竟一變而為“吾與回言終日”?！肚f子·田子方》“亦步亦趨”寓言下接孔子對(duì)顏?zhàn)又谎?，曰：“吾終身與汝交一臂而失之。”即“失之交臂”成語(yǔ)之出處。莊子之意亦別有在，茲借其語(yǔ)以言之：孔子惟恐與顏?zhàn)邮Т艘唤槐壅?，在不得竟此一日言；而顏?zhàn)游┛峙c孔子失此一交臂者，則在于不得效此亦步亦趨之誠(chéng)，故“不違如愚”，非但不違其一二儻言格言要言至言，必一一不違其言，蓋知其無(wú)一之可違，惟如斯，方克以當(dāng)“于吾言無(wú)所不說(shuō)”而已。

“于吾言無(wú)所不說(shuō)”、“不違如愚”乃夫子稱(chēng)道顏?zhàn)樱罢?qǐng)事斯語(yǔ)”則顏?zhàn)幼缘?，皆?duì)其亦步亦趨心地、神態(tài)之寫(xiě)照。朱子解之，三章皆用“默識(shí)心通”義，以道顏?zhàn)?，信其為不虛不誣；然以論三章本旨，似皆不無(wú)更可落實(shí)處。如《中庸》引夫子稱(chēng)道顏?zhàn)又忠徽Z(yǔ)，曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣?！?《中庸》章八)朱子以真知篤行所以行無(wú)不中、道無(wú)不明解之，與上三者皆照應(yīng)。惟拳拳服膺而弗失，亦言顏?zhàn)又嗖揭嘹呉?。既抉擇乎中庸，為之即不得不由乎得一善又得一善，得一善即服此一善、弗失此一善，斯有以進(jìn)乎中庸之地矣。故顏?zhàn)訉?duì)夫子之亦步亦趨、服膺追隨，雖不必以言心言理為有過(guò)高之失，而其必于一言、一事、一善上盡心，此意味固不得而略之。再借《田子方》一語(yǔ)以言之，“亦步亦趨”寓言之前，有溫伯雪子者，以“中國(guó)之君子，明乎禮義而陋于知人心”故不欲見(jiàn)魯之君子，及其不得已而再見(jiàn)，嘆惜曰：“昔之見(jiàn)我者，進(jìn)退一成規(guī)、一成矩，從容一若龍、一若虎?！鼻f子之意自亦別有所在，茲惟取其成規(guī)成矩之語(yǔ)，曰：顏?zhàn)右嗖揭嘹吽员赜谝谎?、一事、一善上盡心者，蓋其確知孔子無(wú)言非教、無(wú)事非法、無(wú)善非道，好學(xué)者必如此，乃得以入乎規(guī)矩、成乎規(guī)矩也。

前文謂亦步亦趨必為好學(xué)之第一表現(xiàn)，蓋此最見(jiàn)效法之意。朱子解“學(xué)”字曰：“學(xué)之為言效也。”(11)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1995年，第47頁(yè)。等閑讀此，往往以為僅為初學(xué)者言、乃學(xué)習(xí)伊始之一段事也，或不免以輕心掉之，以為不日將輕易出乎此階段之上。以顏?zhàn)佑^之，但有孔子在前，則惟效之為其唯一之能事而已。如“大孝終身慕父母，五十而慕者，予于大舜見(jiàn)之矣”(《孟子》總章一二三)，學(xué)如孝，效如慕，好學(xué)者五十效其師，以至終身，于顏?zhàn)由w見(jiàn)之矣。其以效僅為學(xué)之初階始事者，一旦不肯保其往日之效，非喪其典型，必其心漸生傲惰，則不復(fù)足以為學(xué)矣。朱子嘗曰：“圣人言語(yǔ)，自家當(dāng)如奴仆，只去隨他，他教住便住，他教去便去。而今卻與他做師友，只是較量他?！?淳錄)(12)朱熹，黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》，中華書(shū)局，1999年，第1158頁(yè)。此言既為亦步亦趨者發(fā)明心地，亦歸于《尚書(shū)·說(shuō)命下》“惟學(xué)遜志”同一旨趣?！皩W(xué)之為言效也”，在顏?zhàn)?，為始終不失此心者也；則在始之效者，亦須先有以培此心。至于莊子“亦步亦趨”寓言，以為顏?zhàn)硬坏谘?、辯、言道等層次惟欲以效效夫子，更欲伸此效之力以達(dá)于“不言而信、不比而周、無(wú)器而民滔乎前”之地，終致自身“瞠若乎后”之無(wú)能為力，亦使孔子有失之交臂之言，則以效為學(xué)終有其限，自言道而上，雖師弟之間，不得以亦步亦趨當(dāng)之，莊子此義亦當(dāng)別論。惟以亦步亦趨者之心而論，雖“瞠若乎后”、“末由也已”，亦惟有效之，以為不如此，不克以當(dāng)此典范也。

二、有準(zhǔn)的

亦步亦趨，乃以顏?zhàn)訉?duì)孔子言；有準(zhǔn)的，則以顏?zhàn)訉?duì)學(xué)者言。顏?zhàn)庸套阋詾閷W(xué)者法，然程子謂學(xué)顏?zhàn)印坝袦?zhǔn)的”，非欲學(xué)者亦對(duì)顏?zhàn)右嗖揭嘹呉?。孟子曰：“?guī)矩，方員之至也；圣人，人倫之至也。”(總章六三)韓文公曰：“夫圣人，乃萬(wàn)世之標(biāo)準(zhǔn)也。”(《伯夷頌》)所謂準(zhǔn)的，標(biāo)準(zhǔn)是也，極至是也。顏?zhàn)庸谭瞧渲?，乃亦以圣人為至；亦以圣人為?biāo)準(zhǔn)，而非自立一標(biāo)準(zhǔn)者也。周子之教人也，曰：“學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)?！?《通書(shū)·志學(xué)第十》)我嘗語(yǔ)人曰：“學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)”，非學(xué)顏?zhàn)又畬W(xué)，學(xué)其“所學(xué)”，學(xué)孔子而已。學(xué)顏?zhàn)又畬W(xué)，止乎為顏?zhàn)?；學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)，不止乎為顏?zhàn)右?。惟程子兩語(yǔ)皆直謂“學(xué)顏?zhàn)印?，與乃師之語(yǔ)似有異，其實(shí)彼此之間亦得以相發(fā)明。程子謂學(xué)顏?zhàn)印坝袦?zhǔn)的”，其意確有在于準(zhǔn)的乎顏?zhàn)又鶞?zhǔn)的，意即，學(xué)者惟同一乎顏?zhàn)又鶞?zhǔn)的而勿異之可也，而非以顏?zhàn)颖旧頌闇?zhǔn)的。然學(xué)者視乎顏?zhàn)佣我詾闇?zhǔn)的，視乎顏?zhàn)佣矞?zhǔn)的乎此者皆當(dāng)何所從事，乃至，此準(zhǔn)的所以為準(zhǔn)的之內(nèi)容與價(jià)值亦非不極大經(jīng)由顏?zhàn)佣靡伙@明，若此者，顏?zhàn)颖旧聿灰嗟贸闪橐环N準(zhǔn)的乎？顏?zhàn)?，學(xué)孔子者也，學(xué)者欲學(xué)孔子，“通過(guò)顏?zhàn)訉W(xué)孔子”、“向顏?zhàn)訉W(xué)如何學(xué)孔子”，則顏?zhàn)庸谭强鬃印⒐谭菢?biāo)準(zhǔn)也，然“學(xué)標(biāo)準(zhǔn)”之標(biāo)準(zhǔn)，不得亦具一種準(zhǔn)的之意義乎？可見(jiàn)，周子“學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)”之語(yǔ)，其意亦非不有此“通過(guò)顏?zhàn)訉W(xué)孔子”、“向顏?zhàn)訉W(xué)如何學(xué)孔子”之義；不然，既知顏?zhàn)印八鶎W(xué)”者乃孔子，則徑學(xué)孔子亦可矣，不必曰“學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)”。

既已有標(biāo)準(zhǔn)，何又須有此“學(xué)標(biāo)準(zhǔn)”之標(biāo)準(zhǔn)？程子有曰：“仲尼，元?dú)庖玻活佔(zhàn)?，春生也；孟子，并秋殺盡見(jiàn)。仲尼無(wú)所不包；顏?zhàn)邮尽贿`如愚’之學(xué)于后世，有自然之和氣，不言而化者也；孟子則露其才，蓋亦時(shí)焉而已。仲尼，天地也；顏?zhàn)樱惋L(fēng)慶云也；孟子，泰山巖巖之氣象也。觀其言，皆可見(jiàn)之矣。仲尼無(wú)跡，顏?zhàn)游⒂雄E，孟子其跡著?！?13)程顥，程頤：《二程集》，中華書(shū)局，2004年，第76頁(yè)，第77頁(yè)。既謂“觀其言，皆可見(jiàn)之”，程子之意，或以為蓋無(wú)一言不可以見(jiàn)此，故不事多舉，條內(nèi)僅列孔子稱(chēng)顏?zhàn)印安贿`如愚”之一言，欲明顏?zhàn)雍我詾椤按荷?、“和風(fēng)慶云”、“微有跡”，而不到孔子“元?dú)狻薄ⅰ盁o(wú)所不包”、“天地”、“無(wú)跡”之地步也。然據(jù)本文上節(jié)所理解，“不違如愚”既是顏?zhàn)訉?duì)夫子“吾與回言終日”之表現(xiàn)，亦即，非是對(duì)應(yīng)夫子之“無(wú)所不包”，反為對(duì)應(yīng)夫子之無(wú)所不言而有，若此，倒似夫子所露者多，而顏?zhàn)臃春莶宦?；且“不違如愚”自處溟漠無(wú)朕、湛然闇然，謂之有所示于后學(xué)，其示恰難見(jiàn)。以此為例，不免令人費(fèi)解。

此條，朱子稱(chēng)為程子之“善想象”(14)朱熹，黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》，中華書(shū)局，1999年，第2361頁(yè)。，而與“孔子盡是明快人，顏?zhàn)颖M豈弟，孟子盡雄辯”(15)程顥，程頤：《二程集》，中華書(shū)局，2004年，第76頁(yè)，第77頁(yè)。合為一條，以入《近思錄》卷十四，論之曰：“仲尼無(wú)不包；顏?zhàn)臃铰冻龃荷?，如‘無(wú)伐善，無(wú)施勞’是也，使此更不露，便是孔子?！庇?，或問(wèn)顏?zhàn)又拔⒂雄E”處，朱子答曰：“如‘愿無(wú)伐善，無(wú)施勞’皆是。若孔子無(wú)跡，只是人捉摸不著?！?16)江慎修：《近思錄集注》第二冊(cè)，商務(wù)印書(shū)館，1933年，第60頁(yè)。朱子于此，兩次別出顏?zhàn)又盁o(wú)伐善，無(wú)施勞”(總章一一七)以明之，尤其讀者若更將此與夫子之“老者安之，朋友信之，少者懷之”相對(duì)照，則如何為元?dú)?、如何為春生，何為包、何為露，何為無(wú)跡、何為有跡，雖猶在隱約幾微之間而難言之，其較“不違如愚”之所以為示者固彰甚矣。然朱子又謂，孔子之無(wú)跡，“只是人捉摸不著”，似謂孔子之無(wú)跡，不以孔子，乃以人，則有可議?！拔釤o(wú)隱乎爾”(總章一七○)，孔子固不事乎匿跡遁跡而自渾然無(wú)跡，不知者“捉摸不著”以為隱藏者有之，知者如顏?zhàn)右涯堋白矫弥倍戎渥詿o(wú)跡，此固不在于人也。朱子又謂，使顏?zhàn)硬⒋恕盁o(wú)伐善，無(wú)施勞”之意亦不露，即到孔子地步，不復(fù)為顏?zhàn)右?，此乃以顏?zhàn)訉?duì)孔子言，非對(duì)學(xué)者言也?！笆勾烁宦丁?，固“便是孔子”，如此卻與孔子同歸于無(wú)跡、同使人“捉摸不著”矣。以顏?zhàn)又亩?，自欲有以“使此更不露”，因得以更進(jìn)一步而與孔子果無(wú)所間然；然以世之學(xué)問(wèn)而論，則幸而有顏?zhàn)又⒁?jiàn)、微露、微有跡，乃得以循此之有跡以“捉摸”彼無(wú)跡。有跡，非無(wú)跡者之跡，乃學(xué)無(wú)跡者之跡，學(xué)無(wú)跡而即將入乎無(wú)跡，猶尚有此微跡；自有此微跡以下，無(wú)非跡也，人亦無(wú)非以跡知之，由此微有跡，乃知有愈上乎此者，固不得惟限于一切跡論，亦不得以此微有跡者為最上限也。以此返觀程子之以“不違如愚”言，或即作“三月不違仁”(總章一二四)同一之“不違”看，“三月”，人以其久，以孔子觀之則微有間，有間則露也，若“使此三月更不露”，淵淵浩浩，渾渾化化，無(wú)往不然，則無(wú)一跡之著也；“不違如愚”亦或只是偶露些不違的意思，便只能照管得“三月”之久，若“使此更不露”，則無(wú)往之或違也。

謂孔子“無(wú)所不包”，包，不但“有”之義而已。凡孔子之所有，顏?zhàn)咏杂兄?，故顏?zhàn)右唷盁o(wú)所不包”者，此非有異乎圣也。此涉“具體而微”之義，下節(jié)將論之。包亦對(duì)見(jiàn)、露而言，言其凝斂、含蓄也。如元?dú)庵臅r(shí)，如天地之包和風(fēng)慶云、電火雷霆，人惟知四時(shí)、風(fēng)云之作事，惟知春秋之有微著、風(fēng)雷之有和煦與迅烈，豈知有元?dú)?、有天地？故必春生則元?dú)庖?jiàn)，顏?zhàn)由鷦t孔子之為孔子者見(jiàn)，則亦得曰顏?zhàn)又Σ辉谟硐乱??！墩Z(yǔ)類(lèi)》一條，朱子曰：“解經(jīng)當(dāng)如破的。”(方子錄)(17)朱熹，黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》，中華書(shū)局，1999年，第193頁(yè)。的即準(zhǔn)的、標(biāo)靶，破則中之、貫穿之也。經(jīng)之與圣人，同一其為標(biāo)準(zhǔn)，此標(biāo)準(zhǔn)以其“無(wú)所不包”，不破解之，則人無(wú)由準(zhǔn)則之以發(fā)揮其標(biāo)準(zhǔn)之作用。人之學(xué)經(jīng)、學(xué)圣人，重在學(xué)其破解之道，然真有以破經(jīng)者傳序，真有以“破圣”者大賢，“微有跡”即所以“破”彼“無(wú)跡”，故學(xué)破經(jīng)、“破圣”之道，不學(xué)于經(jīng)、圣，學(xué)于傳序、大賢。猶之破的之矢，矢向的以中之而鏃先至，鏃固非的也，然最鄰于的、“入的為近”，故視鏃之所至所入而知的之為的；大賢鄰于圣、亞于圣，雖非自為準(zhǔn)的，以其學(xué)圣人而較一切學(xué)者為先進(jìn)先至，“入圣人為近”，因得以“有準(zhǔn)的”言，乃至自作一種準(zhǔn)的看。

孟子亦鄰于圣、亞于圣者，故孟子固亦可謂之“有準(zhǔn)的”。象山曰：“夫子以仁發(fā)明斯道，其言渾無(wú)罅縫。孟子十字打開(kāi)，更無(wú)隱遁，蓋時(shí)不同也?！?18)陸九淵：《陸九淵集》，中華書(shū)局，1980年，第398頁(yè)。謂孟子對(duì)于孔子僅為時(shí)之不同，道理處更無(wú)所隱遁，或不免有說(shuō)高處；然謂其將孔子之渾全“十字打開(kāi)”，使人得以曉然領(lǐng)會(huì)于孔子之所發(fā)明，則誠(chéng)是也。程子數(shù)語(yǔ)，即每以孔、顏、孟連言，或以顏、孟相對(duì)照。謂“孟子才高”，顏?zhàn)勇勔恢?，才固非不高也；謂學(xué)顏?zhàn)印坝杏昧μ帯?，自非謂學(xué)孟子無(wú)用力處也。朱子曰：“‘孟子才高，學(xué)之無(wú)可依據(jù)’，為他元來(lái)見(jiàn)識(shí)自高；顏?zhàn)硬烹m未嘗不高，然其學(xué)卻細(xì)膩切實(shí)，所以學(xué)者有用力處。孟子終是粗?！庇衷唬骸懊献诱f(shuō)得粗，不甚子細(xì)，只是他才高，自至那地位。若學(xué)者學(xué)他，或錯(cuò)認(rèn)了他意思。若顏?zhàn)诱f(shuō)話，便可下手做；孟子底，更須解說(shuō)方得?！?19)江慎修：《近思錄集注》第一冊(cè)，商務(wù)印書(shū)館，1933年，第33頁(yè)。據(jù)此言，顏、孟才皆高，用不用其才則有不同也。孟子用其高才，其見(jiàn)識(shí)之所以高超者以此，其較顏?zhàn)硬幻庥诖质?、不仔?xì)處亦正以此；顏?zhàn)右缓敛挥闷洳?，到處是學(xué)，始終據(jù)實(shí)，高而不見(jiàn)其高，其才蓋已融釋銷(xiāo)鑠無(wú)余。孟子稍有才與學(xué)之不相揜，于學(xué)問(wèn)之敷施鋪陳、轉(zhuǎn)關(guān)過(guò)節(jié)之處，似有不屑屑為者，皆直下發(fā)上，特見(jiàn)一種豪氣。以此相較于孔子，則以所露所見(jiàn)有多少，謂所去亦有遠(yuǎn)近，皆“入圣人為近”，顏?zhàn)訛橛冉?。故有顏?zhàn)樱瑒t惟于顏?zhàn)友云洹坝袦?zhǔn)的”，孟子雖曰“姑舍是”(《孟子》總章二五)，朱子謂其“不欲以數(shù)子所至者自處”(20)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1995年，第234頁(yè)。，“數(shù)子”兼顏?zhàn)友裕幻献訉?shí)亦有所準(zhǔn)的乎顏?zhàn)樱?21)或問(wèn)：“孟子比顏?zhàn)雍稳纾俊崩铋糯宕鹪唬骸懊献釉啤蒙崾恰谑ベt，豈有矜傲之私？而言乃云爾，此意殊可尋思。顏?zhàn)与m不見(jiàn)其著述施為，但如視聽(tīng)言動(dòng)皆禮，便到‘不逾矩’、‘動(dòng)容周旋中禮’田地，他便直任不辭，是何等力量！夫子誘以文禮，他便‘欲罷不能’，直是‘天行健’！不曰‘文禮之事已畢’，而曰‘吾才既竭’，立言亦大妙！至‘雖欲從之，末由也已’，此是何等境界！孟子他日又云‘禹、稷、顏回同道’，其推挹可想矣?！?《榕村語(yǔ)錄》卷五,《上孟》條一，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)·子部·儒家類(lèi)》)榕村以“欲罷不能”當(dāng)“天行健”，以“既竭吾才”有“文禮之事已畢”之意，恐不是，蓋“欲罷不能”雖見(jiàn)顏?zhàn)雍弥?，卻多在于夫子誘人之切，博文約禮事皆平常，雖竭才卻永不可畢也。而“雖欲從之，末由也已”謂為“何等境界”，亦見(jiàn)下節(jié)討論。惟謂“姑舍是”并不妨孟子對(duì)顏?zhàn)又谱?，是也。孟子固“不欲以?shù)子所至者自處”，游夏且不論，如顏?zhàn)?，蓋亦不欲以“具體而微”自處而終也。微顏?zhàn)?，則學(xué)者固當(dāng)首以孟子為“有準(zhǔn)的”也。惟若準(zhǔn)的乎孟子，除是氣類(lèi)相投，亦用其氣，所益亦多，其余則須明者為之轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)，發(fā)隱補(bǔ)缺，不然，必有懵然不明所以，有追隨不上者；學(xué)顏?zhàn)觿t無(wú)智愚敏鈍，皆得有常法，循循以進(jìn)，此之謂“有用力處”也。

至于顏、孟有此用不用其才之別，此卻非以才，如春生之與秋殺、和風(fēng)慶云之與泰山巖巖，亦不必更論其間才質(zhì)之高下；固時(shí)之不同，亦有無(wú)師友研磨以加之功也。孟子有“見(jiàn)而知之”、“聞而知之”之分(《孟子》總章二六○)，顏?zhàn)佑H炙，為見(jiàn)而知之者；孟子私淑，近于聞而知之。揚(yáng)子云有曰：“師者，人之模范也?！鳖?zhàn)赢?dāng)孔子模范在前，亦步亦趨，無(wú)大小精粗，畢肖之而已矣，故曰：“孔子鑄顏淵矣。”不但顏?zhàn)?，凡親炙者皆如此，故又曰：“速哉！七十子之肖仲尼也?！?以上皆出自《法言·學(xué)行》)(22)汪榮寶：《法言義疏》，中華書(shū)局，2015年，第15頁(yè)、第9頁(yè)。然師友相得益彰，熏厲陶冶、磨礲鍛煉之機(jī)，豈易得哉？孟子不得與于此，百余年后欲自崛起，一時(shí)之人盡在下風(fēng)，乃私淑諸人，取其模范以自陶鑄，得大未免忽小，振綱未免遺目，因知所謂“先立乎其大者”(《孟子》總章一五五)，實(shí)亦有所不得已而然也。韓文公論顏?zhàn)釉唬骸坝兄潦ザ鵀橹罋w兮，又何不自得于艱難？”(《閔己賦》)(23)馬其昶：《韓昌黎文集校注》，上海古籍出版社，2017年，第10頁(yè)。“依歸”即“依據(jù)”、“準(zhǔn)的”之義。顏?zhàn)又阅苌崞涿蕾|(zhì)之易而就其學(xué)問(wèn)之難，恰有圣師為之依歸，因終亦自成立為學(xué)者之依據(jù)；而孟子所以必用其才高之“易”，卻使人不免“學(xué)之無(wú)可依據(jù)”者，非以其不得親乎此依據(jù)也哉？

前文謂“有準(zhǔn)的”乃以顏?zhàn)訉?duì)學(xué)者言，論之至此，則一“有準(zhǔn)的”又可兩分以言之：一曰“入圣人為近”，二曰“有用力處”。兩面固皆對(duì)學(xué)者言，然前者又不得不與圣人相較，乃“學(xué)標(biāo)準(zhǔn)”之標(biāo)準(zhǔn)，而非極至之標(biāo)準(zhǔn)，惟為所有可能的“學(xué)標(biāo)準(zhǔn)”之標(biāo)準(zhǔn)中，最鄰于極至標(biāo)準(zhǔn)之所在者而已；后者則純就學(xué)者本身言之，謂使當(dāng)即有以盡心盡力也。言“入圣人為近”則欲其高，言“有用力處”則欲其實(shí)。黃勉齋之言有曰：“如博文約禮、克己復(fù)禮、不遷怒不貳過(guò)，皆‘用力處’，就務(wù)實(shí)切己下功，所以‘入圣人為近’。”(24)江慎修：《近思錄集注》第一冊(cè)，商務(wù)印書(shū)館，1933年，第33頁(yè)。此猶以“入圣人為近”與“有用力處”作一義言之。蓋勉齋只就顏?zhàn)诱f(shuō)，固當(dāng)如此；若以學(xué)者視顏?zhàn)?、以顏?zhàn)右晫W(xué)者，分而言之亦宜矣。以博文約禮、克己復(fù)禮、不遷怒不貳過(guò)等言“有用力處”亦不錯(cuò)，蓋亦無(wú)不實(shí)也。自博文約禮由“欲罷不能，既竭吾才”至于“如有所立卓爾”(總章二一五)、自克己復(fù)禮至于“天下歸仁焉”、自不遷怒不貳過(guò)至于“三月不違仁”，顏?zhàn)又劣凇叭胧ト藶榻钡夭剑_皆自此用力之地而上之也。然顏?zhàn)铀緦W(xué)者用力之地，又不但如此而已。如言“博我以文”，則必至于“以能問(wèn)于不能，以多問(wèn)于寡”而止；如問(wèn)為邦，則不止于聞四代禮樂(lè)，必至于“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”，所以施之之道而止；言“約我以禮”、克己復(fù)禮，則必至于非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)而止；言“不遷怒，不貳過(guò)”，則必至于“有若無(wú)，實(shí)若虛，犯而不?！?總章一八九)而止。蓋欲尋真實(shí)用力之地，必須每退一步、下一等言之，此亦顏?zhàn)由頌閷W(xué)者法之又一種意義也。所謂“有用力處”，倘不先于能問(wèn)不能、多問(wèn)寡、放淫遠(yuǎn)佞、有無(wú)虛實(shí)、犯而不校、非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)上實(shí)用其力，則雖以博文約禮、克己復(fù)禮、不遷怒不貳過(guò)宗旨之正、路脈之實(shí)，猶或被人向半上不下、半間不界處著落，失顏?zhàn)又畠r(jià)值矣。

三、具體而微

“具體而微”，孟子與“有圣人之一體”者對(duì)言?！坝惺ト酥惑w”者，要非刻意自畫(huà)于此一鱗半爪也，以其各有偏質(zhì)殊勝之弊，僅能為“日月至焉而已”(總章一二四)，致有此“力不足者”中道之廢，且雖自畫(huà)者亦曰“非不說(shuō)子之道”(總章一二九)，其悅與“于吾言無(wú)所不說(shuō)”之悅似同，然一旦悅有淺深，其終竟與“具體而微”者別，而與自畫(huà)者處乎疑似間矣?？鬃又倘耍案饕蚱洳闹呦?，與其所失而告之”(25)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1995年，第56頁(yè)。，因其材而成其材，矯其失而反之正，此所以對(duì)諸人也，而于諸人僅能各得圣人之一體，雖圣人，亦莫如之何也已。惟顏?zhàn)?，才質(zhì)既無(wú)偏頗，言行又不賴(lài)救藥，故孔子所以告之者與諸人皆不同。既問(wèn)仁，則再三再四、連本帶末、由綱至目一齊告之，真可謂傾囊相授、吐露無(wú)遺；在顏?zhàn)?，一喟然嘆，便將所得于夫子者如竹筒倒豆，全須全尾，和盤(pán)托出。師弟之間，蓋無(wú)時(shí)無(wú)事不期以全盡，此顏?zhàn)咏K得為“具體而微”者之由也。

“具體”，“體”固“身體”之“體”、“形體”之“體”。然孟子所謂“一體”、“具體”，乃取譬為言，非但限于身、形而已。如郭慶藩疏《莊子》，有曰“孔丘、顏?zhàn)?，賢圣二人，共修一身，各如交臂……”(26)郭慶藩：《莊子集釋》，中華書(shū)局，2004年，第710頁(yè)。，此固非也，蓋將一個(gè)“身”字全然虛卻，幾若等于“道”字看；然若人只取身、形之義，則亦滯之也。顏?zhàn)蛹染呖鬃又w，則凡孔子之所有，顏?zhàn)颖M有之。如，孔子好學(xué)(總章一四、一一九)，亦稱(chēng)顏?zhàn)訛楹脤W(xué)；孔子“博學(xué)于文，約之以禮”(總章一四四)，顏?zhàn)右喾Q(chēng)夫子“博我以文，約我以禮”；孔子“造次必于是，顛沛必于是”(總章七一)，顏?zhàn)右唷叭瞬豢捌鋺n，回也不改其樂(lè)”；孔子“用之則行，舍之則藏”，則亦謂顏?zhàn)印拔ㄎ遗c爾有是夫”(總章一五七)。凡此之類(lèi)，皆實(shí)事實(shí)行，亦皆入“具體”之范圍，乃“具體”顯然確鑿之方面。

再如“空空如也”與“屢空”，所云“空”者，超形出知，其實(shí)亦在“具體”之范圍，而亦可為顏?zhàn)印熬唧w而微”之一例：

子曰：“吾有知乎哉？無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉?！?總章二一二)

對(duì)于“空空如也”，歷來(lái)解之頗有分歧，有以為言“無(wú)知”之貌，有以為言“竭”后之貌，有以為言鄙夫。張子曰：“有不知?jiǎng)t有知，無(wú)不知?jiǎng)t無(wú)知，是以鄙夫有問(wèn)，仲尼叩兩端而空空?！兑住窡o(wú)思無(wú)為，受命乃如響?！庇衷唬骸昂殓娢磭L有聲，由叩乃有聲；圣人未嘗有知，由問(wèn)乃有知?！鄙w以空空言圣人之無(wú)知；其中，“受命”一語(yǔ)，與下章“賜不受命”語(yǔ)稍相關(guān)。呂與叔承其師說(shuō)，曰：“空空無(wú)知，有感必應(yīng)，雖鄙夫有問(wèn)，無(wú)不盡焉?！比粚?duì)橫渠之說(shuō)，程子不以為然?；騿?wèn)：“橫渠言圣人無(wú)知，因問(wèn)乃有知，如何？”程子曰：“才說(shuō)無(wú)知便不堪，是圣人當(dāng)人不問(wèn)時(shí)與木石同也?！背套幼越庵唬骸啊嵊兄踉眨繜o(wú)知也’者，盡以告人，他無(wú)知也，與‘吾無(wú)隱乎爾’同?！鄙w以為圣人非無(wú)知，只是竭誠(chéng)告人，至于罄盡，則空空無(wú)所隱爾。程門(mén)如謝上蔡、尹和靖大體皆從師說(shuō)。惟楊龜山曰：“‘善待問(wèn)者如撞鐘’，鐘非有聲也，叩之則鳴；圣人之無(wú)知，因問(wèn)而有知，亦若是而已。‘有鄙夫問(wèn)于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉’，亦‘吾無(wú)隱乎爾’之意。然‘空空如也’，故告之；若夫有挾而問(wèn)，則在所不告矣?！?27)以上皆引自朱熹：《朱子全書(shū)》第七冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，第322-323頁(yè)。其說(shuō)蓋參取張、程二說(shuō)，惟結(jié)末又轉(zhuǎn)以空空指鄙夫。朱子集注曰：“孔子謙言己無(wú)知識(shí)，但其告人，雖于至愚，不敢不盡耳?！?28)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1995年，第111頁(yè)?！盁o(wú)知”亦以為夫子自道，惟出于謙言，與張、程皆不同；其余則大致從程子，故末亦惟引程、尹兩家而已。則從來(lái)理解之分歧，在張、程、朱三子，終未改其故。

子曰：“回也，其庶乎！屢空。賜不受命而貨殖焉，億則屢中。”(總章二七○)

對(duì)于“屢空”含義之理解，亦小有分歧，惟不如“空空如也”之甚。程子曰：“屢空兼兩意，唯其能虛中，所以能屢空?！比患炔幻鹘摇皩铱铡睘槔Хχx，則虛中與屢空謂屬一義抑自可矣。二程子之說(shuō)“屢空”，往往只就此一義說(shuō)，如明道亦只曰：“顏?zhàn)訉铱?，空心受道?！眳闻c叔之于“屢空”，曰：“空空無(wú)知，則無(wú)所不達(dá)，自得自生，豈見(jiàn)聞之比乎？……空空無(wú)知，則未始有已，所以應(yīng)物如響，一受于天而已，吾何與乎？”其說(shuō)與解上章“空空如也”相照應(yīng)，而與二程虛中、空心受道之說(shuō)亦一致；程子對(duì)與叔之解有異議處，乃在其解“貨殖”，不在“屢空”(29)程顥，程頤：《二程集》，中華書(shū)局，2004年，第256頁(yè)。。程子嘗曰：“呂與叔

守橫渠學(xué)甚固。每橫渠無(wú)說(shuō)處，皆相從；才有說(shuō)了，便不肯回。”(30)程顥，程頤：《二程集》，中華書(shū)局，2004年，第265頁(yè)。蓋此之類(lèi)也。程門(mén)中對(duì)于程子所謂“屢空”之另一義，乃由范醇夫方始明白說(shuō)出，其曰：“‘屢空’者，簞食瓢飲屢絕而不改其樂(lè)也，天下之物豈有可動(dòng)其中者哉？”“屢空”僅取其貧窶困乏之義，亦即韓文公《閔己賦》“在隱約而平寬”之所謂“隱約”也。如尹和靖曰：“顏?zhàn)雍勈称帮嫴灰岳燮湫?，空心而受其道也，貧富有命焉?！?31)以上除已有標(biāo)示者外，皆引自朱熹：《朱子全書(shū)》第七冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，第396-398頁(yè)。則兩相結(jié)合而言，“兩意”之說(shuō)乃得以周全。朱子集注曰：“‘屢空’，數(shù)至空匱也。不以貧窶動(dòng)心而求富，故屢至于空匱也。言其近道，又能安貧也?！?32)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1995年，第127頁(yè)。則惟用范氏說(shuō)，故末亦惟引范氏一語(yǔ)以證之。

要而言之，張子、呂與叔兩章相應(yīng)為解，程子反而兩章各自為解、互不連屬。以朱子觀之，或以為張、呂之說(shuō)皆虛，故皆無(wú)??；程子之說(shuō)，一實(shí)一虛，故舍虛存實(shí)。至于朱子兩解，兩章集注并無(wú)音訓(xùn)，以義推之，“空空如也”之“空”當(dāng)為平聲，“屢空”之“空”當(dāng)為去聲，則解義雖不同，而解經(jīng)之法同一取乎平實(shí)也。惟對(duì)于張子圣人無(wú)知之說(shuō)，程子論之以“才說(shuō)無(wú)知便不堪，是圣人當(dāng)人不問(wèn)時(shí)與木石同”，似有不足。張子譬之以鐘，不叩，則謂鐘與木石同亦非不可，蓋皆無(wú)聲也；謂鐘與木石不同亦可，蓋雖不叩，鐘終可以有聲，此非木石所得以同者。若當(dāng)不叩時(shí)，鐘亦須不斷見(jiàn)之于聲，若“鬧鐘”然，固與木石迥然有別，然豈鐘之為鐘也哉？圣人當(dāng)人不問(wèn)時(shí)寂然不動(dòng)，謂與木石同其不動(dòng)，亦奚不可哉？然雖非有問(wèn)，自已能應(yīng)一切問(wèn)而無(wú)窮，則不動(dòng)之中有非天下凡類(lèi)所得以企及者，此惟在圣人自知而已。不動(dòng)而無(wú)不有自知之內(nèi)明，不問(wèn)而自能應(yīng)一切可能之問(wèn)，“無(wú)知”以言此，似亦非不可。張子且承之以《易》無(wú)思無(wú)為，無(wú)思無(wú)為固不得以為同于木石，然既無(wú)思無(wú)為之為“無(wú)知”，則言圣人無(wú)知，似亦不必?cái)P在諱言之列。且若果不欲聞此，于解“屢空”也，又奚以虛中、空心為言哉？(33)《法言·學(xué)行》：“或曰：‘請(qǐng)問(wèn)屢空之內(nèi)？’曰：‘顏不孔，雖得天下，不足以為樂(lè)?！灰嘤锌嗪酰俊唬骸伩嗫字恐烈??！蛉僳侨辉唬骸澘嘁?，祇其所以為樂(lè)也與！’”“屢空”亦取苦、空匱之義，故以“得天下”對(duì)言；內(nèi)，指內(nèi)樂(lè)，或人以謂屢空之中無(wú)可樂(lè)也。由“孔子卓之至”一語(yǔ)可見(jiàn)，子云蓋以《論語(yǔ)》顏?zhàn)印叭缬兴⒆繝枴敝詾橹缚鬃?，?jiàn)下節(jié)所論。汪榮寶疏此，有曰：“《論語(yǔ)》以顏?zhàn)印畬铱铡c子貢貨殖對(duì)舉，明以貧富為言，不仁者不可以久處約，‘屢空’者，能久處約之驗(yàn)；久處約而不改其樂(lè)，非中心安仁者不能，所以為庶幾。此躬行實(shí)踐之美，較諸泛論心德，遠(yuǎn)為深切著明。平叔(何晏)漸染玄風(fēng)，故有‘虛中’之詁。其后王輔嗣、顧歡、太史叔明之徒敷暢斯旨，益以寂虛、遺忘、大通、頓盡諸辭詮釋‘空’字，斯則語(yǔ)涉禪說(shuō)，去故彌遠(yuǎn)……舍昔賢親師樂(lè)道之義不言，而故為隱約難知之說(shuō)以疑學(xué)者，遠(yuǎn)不若子云此言之親切而有味也?！?汪榮寶：《法言義疏》，中華書(shū)局，2015年，第41-43頁(yè)。)其中指明“虛中”以及“泛論心德”諸說(shuō)之來(lái)歷，以染玄涉禪斷之，甚有警辟之效，可參見(jiàn)。

“空空如也”、“屢空”以及“億則屢中”連看，彼此之義有易明者。億，計(jì)度逆料也。以?xún)|言之，子貢以嘗為貨殖之事且“億則屢中”，故于學(xué)問(wèn)之道亦每不能不用此且未免不出以自負(fù)，此其舊習(xí)之難除也；顏?zhàn)觿t不有億，可知所謂“屢空”者，首先為空此“億”之義；故夫子之“絕四”，毋意必固我(總章二○九)，可知不但意之為億，必、固、我皆?xún)|也，既“絕四”而一無(wú)于此，則“空空如也”。以中言之，“億則屢中”雖多中，以其“不受命”，無(wú)非偶中；顏?zhàn)印叭虏贿`仁”，往往自然而中，乃其不中者偶而已；至于夫子，則所謂“君子之中庸也，君子而時(shí)中”(《中庸》章二)，無(wú)非義也，無(wú)非命也，蓋無(wú)時(shí)而不中，偶然、幸而之類(lèi)無(wú)所加諸圣人矣。以知言之，“有知”亦涉乎億，顏?zhàn)印坝腥魺o(wú)，實(shí)若虛”，虛、無(wú)之為“空”，然“若無(wú)”、“若虛”不能終虛、終無(wú)，尚微有其有、微實(shí)其實(shí)，故曰“屢空”，“屢”與“若”字義通，雖只是“若”，已是虛、無(wú)這邊意思多而多，有、實(shí)這邊意思少而少，故能屢屢于空之一面，惟不終空而已；至于夫子，則曰“我有知乎哉？無(wú)知也”，無(wú)知，則不以有、實(shí)，不以知言。夫子固知“有知”不足以言我，我乃可以當(dāng)“無(wú)知”者也，人或不信，則驗(yàn)之以“有鄙夫問(wèn)于我”之時(shí)。鄙夫所問(wèn)必鄙，龜山所謂“若夫有挾而問(wèn)，則在所不告”，鄙夫所挾非他，即其鄙也，可知非鄙夫之“空空如也”；然既有問(wèn)，豈能無(wú)以應(yīng)之哉？若我以“有知”，則或以不應(yīng)，或鄙其鄙，無(wú)非愈堅(jiān)其鄙，又徒增我之鄙而已。惟我以“無(wú)知”，反叩彼之兩端，使自盡其既有，聲不自我而自彼，我惟如響之應(yīng)聲，若一無(wú)所施、一無(wú)所為，然既“與其進(jìn)也，不與其退也”(總章一七五)，其人不自有以潛釋其鄙吝哉？此我所以以“空空如也”之“無(wú)知”應(yīng)之也。夫子曰：“自行束脩以上，吾未嘗無(wú)誨焉?！?總章一五四)又曰：“不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也?！?總章一五五)鄙夫既非行束脩者，又不能憤悱、舉一反三，故“叩其兩端而竭焉”不得作圣人強(qiáng)行施其教誨看，諸家于此往往不無(wú)說(shuō)得過(guò)高處，如謝上蔡謂“不竭上下兩端，非圣人之言。故雖語(yǔ)下，形而上者亦無(wú)不盡”(34)朱熹：《朱子全書(shū)》第七冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，第323頁(yè)，第397-398頁(yè)。之類(lèi)，恐于此章若說(shuō)得圣人之應(yīng)鄙夫有一分主動(dòng)、積極之意味，便不是，便離卻“無(wú)知”之旨。而亦由此，如“自行束脩以上”、不憤悱則不啟發(fā)、不舉一反三則不有復(fù)之類(lèi)，皆非局于“有知”，乃“無(wú)知”以行乎此者，不亦可知乎？要之，“空空如也”、“屢空”乃以孔、顏之大處、化處而言，若惟準(zhǔn)以平實(shí)之要求而取其竭盡、空匱之義，恐亦不免多失。

“空空如也”之“空”，即“屢空”之“空”；“無(wú)知”而曰“空空如也”，乃言知之體也?！爸疄橹恢獮椴恢?，是知也”(總章三三)，“有知”，則有“知之”、有“不知”；“是知也”之知，乃“無(wú)知”也，是知之體也?！盁o(wú)知”非“不知”，或不知而知之，則“知之為知之”，或不知而不知之，則“不知為不知”，能其所能，不能其所不能，能知，能知不知，能不知不知，則不但知以“無(wú)知”，知止亦以“無(wú)知”，如此，乃所以盡其體之用。孟子曰：“所惡于智者，為其鑿也；如智者若禹之行水也，則無(wú)惡于智矣：禹之行水也，行其所無(wú)事也；如智者亦行其所無(wú)事，則智亦大矣?！?《孟子》總章一一五)“行其所無(wú)事”，即孟子之言“空空如也”。知之為物，其體則“空空如也”，其用則“行其所無(wú)事”，如“知之為知之，不知為不知”，是“行其所無(wú)事”也，如“叩其兩端而竭焉”，亦“行其所無(wú)事”也；“有知”則“鑿”，既穿鑿于事實(shí)之間，亦首之以欲鑿其知使通反而蒙昧昏惑之使不通，蓋凡不能“行其所無(wú)事”者，自非此知之用也。故鄙夫有問(wèn)，應(yīng)之行若無(wú)事，豈有所鑿之哉！

此所以“屢空”者雖須更有進(jìn)為“空空如也”，而“空空如也”實(shí)已為“屢空”者賦體，亦即，“屢空”者既為“空空如也”者“具體”，而“空空如也”又使“屢空”者得有其“空體”。所謂“具體”，不但一一具其“實(shí)體”，亦必具此“空體”。具“實(shí)體”，所以以踐以履、以趨以赴；具“空體”，乃得以體之驗(yàn)之、容之受之、充之熟之不已。顏?zhàn)印熬唧w”而又謂之“微”者，蓋有“空空如也”之體，即有“空空如也”、“行其所無(wú)事”之用者，此惟孔子有以當(dāng)之，故惟孔子能為道理“具體”；顏?zhàn)佑小翱湛杖缫病敝w，用之只成“屢空”，于其體偶有一滯，或曰，顏?zhàn)佑凇皩?shí)體”已無(wú)所欠，于“空體”尚偶有牽系，以故謂之“具體而微”。其所以為“微”，于“屢”字上有以見(jiàn)之。程門(mén)往往發(fā)此義，如，呂與叔曰：“‘屢空’而未能?？眨詭资ザ粗?。”楊龜山曰：“顏淵大而未化，而其復(fù)不遠(yuǎn)，則其空也屢而已，故止于殆庶幾也?！被騿?wèn)：“何謂‘屢空’？”龜山曰：“此顏?zhàn)铀源鼛滓病W(xué)至于圣人，則一物不留于胸次，乃其常也；回未至此，屢空而已。謂之‘屢空’，則有時(shí)乎不空?！被蛴謫?wèn)曰：“空必謂之屢，何如？”龜山曰：“‘其心三月不違仁’，則蓋有時(shí)而違也；然而其復(fù)不遠(yuǎn)，則其空也屢矣?？找舱撸灰砸晃镏闷湫刂幸?。”(35)朱熹：《朱子全書(shū)》第七冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，第323頁(yè)，第397-398頁(yè)。皆自“屢”字上見(jiàn)。其余，如自“有若無(wú)，實(shí)若虛”之“若”字上，自“不違如愚”、“三月不違仁”之“不違”字上，亦皆可以見(jiàn)此義?！皩铱铡闭卟荒艹？?，惟“空空如也”者能?？铡o(wú)所往而非空。

然曰“微”，亦以顏?zhàn)訉?duì)孔子言，大既不足以言孔子，孔子乃大而化者，則顏?zhàn)又^“具體而微”，非欲其更進(jìn)于大，欲其化之也。有孔子之所有者，其有必富；具孔子之全體者，其體必大。惟有而未終無(wú)，止于“有若無(wú)”，具而未終虛，止于“實(shí)若虛”，故若對(duì)化者言“微”，以化者為大，則大而未化者亦非不可言有失于微之小也。然若以“具體”者必大而言，既尚有所未虛未無(wú)、未空未化，則所謂“微”者，乃言其尚不無(wú)絲縷纖毫之芥蒂也；惟若更以化者“道心惟微”、“微妙難言”，則“具體而微”尚未足盡入乎此“微”，然其所以未盡入此“微”者，亦只是偶有不熟而已，天假之以年，顏?zhàn)颖夭灰浴熬唧w而微”終其身，與孔子同一其為道具體者，乃至如前引解《莊》者言，謂孔顏圣賢共修一身，亦非終不可言也。前謂“具體”既可分“實(shí)體”、“空體”而言，“屢空”者“實(shí)體”以踐履之、“空體”以體驗(yàn)擴(kuò)充之，欲進(jìn)為“空空如也”，亦惟在乎此。孟子曰：“君子所性，仁義禮智根于心。其生色也，睟然見(jiàn)于面、盎于背、施于四體，四體不言而喻。”(《孟子》總章一九七)此進(jìn)之之道也。“空體”之所容受隨時(shí)生于顏色，至于見(jiàn)面盎背施體，則空、實(shí)兩體皆具于一體矣，然尚不免于“微”；至于“四體不言而喻”，則熟矣化矣，“微”蓋不足以言之，其既為“至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間”(《孟子》總章二五)之“直方大”(《易》坤之六二)矣。故必如孟子，始可言體、言“具體”、言“四體”若何若何；彼惟以“四體不勤，五谷不分”(《論語(yǔ)》總章四六六)言者，所見(jiàn)于體之義亦微屑矣。

顏?zhàn)又詾橐弧熬唧w”者，惟由亦步亦趨而造乎此。孟子以此四字為顏?zhàn)佣ㄎ唬取熬唧w”也，則足為學(xué)者之準(zhǔn)的；然而“微”，乃有所痛惜于顏?zhàn)又唤K至也。況之以“苗而不秀”、“秀而不實(shí)”(總章二二六)：“有圣人之一體”者，其與“苗而不秀”既在差似間；“具體而微”者，則確已早使孔子興“秀而不實(shí)”之嘆矣。由此言，孟子之言“具體而微”，與揚(yáng)子云之言“未達(dá)一間”，意思大段相似而可通，蓋就其已達(dá)則“具體”，就其未達(dá)則尚有“一間”之“微”也?？梢?jiàn)，學(xué)孔子者易，成孔子者難。然既已為“具體而微”、所未達(dá)只在一間然，則在圣之亞、圣之次者矣。然“具體而微”與“未達(dá)一間”，其義亦頗有不同處，俟下節(jié)論之。

四、未達(dá)一間

“具體而微”對(duì)慣于以“有圣人之一體”割截圣人、取舍圣人且亦由以自畫(huà)自限者而言，亦是一種重要提醒，即，對(duì)圣人之德性學(xué)問(wèn)，須有一統(tǒng)體渾全之意識(shí)，即不得只做某種殘金斷玉、碎錦裂帛觀。孟子言顏?zhàn)尤绱耍鋵?shí)亦是自道；而顏?zhàn)又缘酪玻酂o(wú)非如此：

顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已?！?總章二一五)

如本文所引為線索之孟莊揚(yáng)程四說(shuō)，蓋無(wú)不為顏?zhàn)哟艘粐@所囊括包含，可謂皆本乎此一章而已。如曰“欲罷不能，既竭吾才”，即是亦步亦趨也；曰博文約禮、曰“如有所立卓爾”，即是“有準(zhǔn)的”也；又曰博文約禮，我固如是而至于“具體”也，然而“雖欲從之，末由也已”，則止乎“微”矣；其終于“末由也已”，固亦即“未達(dá)一間”也。以顏?zhàn)又灾^之，孔子無(wú)限學(xué)問(wèn)，乃如此進(jìn)階歷歷、條脈井井，學(xué)者固可以經(jīng)先歷后、綿綿密密，有法可施而欲逃無(wú)地矣。

而所謂顏?zhàn)悠溲灾?，又首在此學(xué)問(wèn)規(guī)模范圍方面，故其始言之也，即曰：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)；瞻之在前，忽焉在后。”高兼下言，內(nèi)兼外言，前后兼四方言，統(tǒng)此高下、內(nèi)外、四方之義即其全也。而所謂“仰之彌高”，自此高以上無(wú)非其高，未有過(guò)乎其高者也；所謂“鉆之彌堅(jiān)”，自此堅(jiān)以入無(wú)非其堅(jiān)，未有過(guò)乎其堅(jiān)者也；所謂“瞻之在前”，自此前以進(jìn)無(wú)非其前，未有過(guò)乎其前者也；所謂“忽焉在后”，自此后以往無(wú)非其后，未有過(guò)乎其后者也。仰高鉆堅(jiān)，最近乎鳶飛魚(yú)躍之意，活潑潑的，則所云乎整全也者，非但總其所有言之而已，乃言“至大無(wú)外，至小無(wú)內(nèi)”(《莊子·天下》)、“語(yǔ)大，天下莫能載焉；語(yǔ)小，天下莫能破焉”(《中庸》章十二)，概莫能出乎其外也。而又“仰之彌高”亦在堅(jiān)，“鉆之彌堅(jiān)”亦在高，“瞻之在前”亦在后，“忽焉在后”亦在前，則又溥溥博博，淵淵浩浩，圓轉(zhuǎn)自如，不可方物也。朱子曰：“此顏淵深知夫子之道無(wú)窮盡、無(wú)方體而嘆之也?！庇忠险Z(yǔ)，曰：“高堅(jiān)前后，語(yǔ)道體也；仰鉆瞻忽，未領(lǐng)其要也?！?36)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1995年，第111頁(yè)，第111頁(yè)?！胺蜃又馈奔础暗荔w”本身，以人言則夫子，以理言則道體，此固無(wú)以異也。謂“無(wú)窮盡、無(wú)方體”，乃言此道此學(xué)之無(wú)限。顏?zhàn)铀韵日f(shuō)出此義，蓋其將為學(xué)者之準(zhǔn)的，而先自有以為準(zhǔn)的，此則顏?zhàn)訙?zhǔn)的之所在也。然而圣賢語(yǔ)不虛出，倘其在亦步亦趨之先，何以能見(jiàn)得如此、說(shuō)得如此？在夫子，既為此道具體，此高堅(jiān)前后固無(wú)時(shí)而不有，所以即下循循之誘，而其所以誘人者，亦無(wú)非使入乎此地也；然而在顏?zhàn)?，此事卻非在“欲罷不能，既竭吾才”之后直到“如有所立卓爾”之地步，不能形容得若此真切活潑，故言雖先出，要必工夫到后之所見(jiàn)。故此句乃是提挈一章之綱領(lǐng)，并非設(shè)此為最先一節(jié)事。如自此一句而言，后之所云乎“欲罷不能，既竭吾才”，其義已見(jiàn)于仰之、鉆之、瞻之，亦即，仰鉆瞻等即所以為亦步亦趨也；后之所云乎“如有所立卓爾”，其義已見(jiàn)于此高堅(jiān)前后我得以立足也，如此乃得以為“有準(zhǔn)的”；乃至，后之所云乎“雖欲從之，末由也已”，其實(shí)即欲從于彌高、彌堅(jiān)、在前、在后之地而末由之義而已。一章之義，早為此一句隱括無(wú)遺。如胡氏之意，既以為顏?zhàn)右灰?jiàn)便形容得如此，卻縹緲恍惚、不得其門(mén)而入，而仰鉆瞻忽，又全不作顏?zhàn)铀?dāng)從事看，恐非是。

“如有所立卓爾”之語(yǔ)，朱子謂“此顏?zhàn)幼匝云鋵W(xué)之所至也”(37)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1995年，第111頁(yè)，第111頁(yè)。，則以為當(dāng)從上讀，與“欲罷不能，既竭吾才”作一句。詳其義，于夫子循循善誘、顏?zhàn)印坝T不能，既竭吾才”之后，須有一真實(shí)著落實(shí)現(xiàn)處，不然，恐誘與力皆成虛出，朱子之解，與經(jīng)義合。然程門(mén)看此句，多與朱子不同。如，大程子曰：“‘仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)’，則是深知道之無(wú)窮也；‘瞻之在前，忽焉在后’，他人去孔子甚遠(yuǎn)，顏?zhàn)诱爸?，只在前后，但不在中間耳。若孔子，乃在其中焉。此‘未達(dá)一間’也?！毙〕套釉唬骸啊爸谇啊患耙?；‘忽焉在后’，過(guò)也?！缬兴⒆繝枴ト酥幸??！庇衷唬骸啊谇啊遣患埃诤蟆沁^(guò)之，此過(guò)不及甚微，惟顏?zhàn)幼灾?，他人不與?！繝枴鞘ト肆⑻?，顏?zhàn)右?jiàn)之，但未至耳?！狈洞挤蛞嘣唬骸啊缬兴⒆繝枴祟?zhàn)铀患耙?，揚(yáng)雄所謂‘未達(dá)一間’也。”呂與叔亦曰：“高堅(jiān)前后，恍惚不可為象、不可趨向。然夫子循循善誘、博文約禮，使有入德之途。竭才而進(jìn)，自以為至矣，則又卓焉者如不可企而及之，此皆循循善誘者也。”楊龜山亦曰：“孔子圣而不可知，非鉆仰所及，故瞻之在前、忽然在后，見(jiàn)其‘如有所立卓爾’而已。謂之‘如’，則非見(jiàn)之盡也?！币途敢嘣唬骸啊鲋畯浉摺?，不可及也；‘鉆之彌堅(jiān)’，不可入也；‘瞻之在前，忽焉在后’，未得乎中而已。然非顏?zhàn)?，則不能知之。以其雖有得而未得其止也，故‘欲罷不能’；見(jiàn)其‘卓爾’，欲從而‘末由也已’，其‘未達(dá)一間’與？”(38)以上皆引自朱熹：《朱子全書(shū)》第七冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，第325-328頁(yè)?！啊繝枴鞘ト肆⑻帯鄙w一致之見(jiàn)，乃顏?zhàn)印凹冉呶岵拧敝竽芤?jiàn)而不能追隨處，則皆從下讀，與“雖欲從之，末由也已”作一句。然各說(shuō)與經(jīng)義頗有不合處。如和靖曰“以其雖有得而未得其止也，故‘欲罷不能’”，“欲罷不能”乃人為夫子循循之誘所誘而然，如此而后有得，而非未得其止然后“欲罷不能”也；龜山曰“謂之‘如’，則非見(jiàn)之盡也”，若僅謂見(jiàn)之不盡，則于仰高鉆堅(jiān)、瞻前忽后即已有之矣，無(wú)須重復(fù)此義，此蓋顏?zhàn)印坝T不能，既竭吾才”之后，已自特然雄立，然不過(guò)為自信，故以一“如”字緩其辭氣也；至于與叔之所言，既亦以卓焉不可企及為言夫子，又曰“自以為至”，則須是于經(jīng)文添此一義方說(shuō)得，又以為使人竭才自以為至、卻示之以卓不可及皆屬循循善誘之義，果如此，則恐非但不足以誘人，反而為絕人之道也。

即二程子瞻前忽后惟不在中、孔子乃在其中之語(yǔ)，說(shuō)得固好，極富啟迪之益，然恐亦非平說(shuō)經(jīng)義。程子之意，只為借此以說(shuō)中，然如此卻只說(shuō)得“瞻之在前，忽焉在后”兩句，說(shuō)不得“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)”兩句，將四句破說(shuō)了?！邦?zhàn)诱爸?，只在前后，但不在中間”，顏?zhàn)蛹仍弧罢爸谇埃鲅稍诤蟆?，乃其確然見(jiàn)其在前在后，非似在前而不在前、似在后而不在后也；若竟不在前后，則在高、在堅(jiān)否？明道說(shuō)仰高鉆堅(jiān)“則是深知道之無(wú)窮也”，胡氏“高堅(jiān)前后，語(yǔ)道體也”意或承此，然連前后一起說(shuō)。中亦是說(shuō)道體也，“道之無(wú)窮”亦是說(shuō)道體也，據(jù)《中庸》“致廣大而盡精微”(章二十七)之語(yǔ)，或可曰，“道之無(wú)窮”言其“致廣大”，中則言其“盡精微”，當(dāng)有所區(qū)分。以言乎中，則時(shí)時(shí)事事多所過(guò)不及處，乃有似乎不得入其中者矣；以言乎道體無(wú)窮，則廣大遍滿、左右逢源，自“欲罷不能”之后，暢所欲行，總置身其境而無(wú)稍或之離矣，“瞻之在前”而我在此前以里，“忽焉在后”而我仍在此后以近，要之其范圍總不可出也。

又曰“立”者，程子嘗謂有“立而后進(jìn)”與“進(jìn)而至于立”之分，前者以“三十而立”然后“吾見(jiàn)其進(jìn)也”為例，且即以“卓然(立)定”言此之“立”，后者則以“可與適道”然后“可與立”為例(39)程顥，程頤：《二程集》，中華書(shū)局，2004年，第1頁(yè)。。其實(shí)，“立”前皆須有“進(jìn)”，“立”后皆當(dāng)有所不止；非進(jìn)則不能以立，非不止則非有以盡其立之義也。如“有所立卓爾”，其前之進(jìn)，“既竭吾才”是也，其后之不止，“雖欲從之，末由也已”是也，“立”其必為進(jìn)之前乎？必為進(jìn)之后乎？然則顏?zhàn)颖赜辛?，而卓爾自立亦必為一面“進(jìn)而至于立”、一面“立而后進(jìn)”之立也。夫子曰：“立，則見(jiàn)其參于前也；在輿，則見(jiàn)其倚于衡也。”(總章三八三)“言忠信，行篤敬”，徹上下言之，則教始學(xué)者，即須有如此之“立”、如此之“在輿”。參前倚衡，蓋隨所在而在，我立彼立，我行彼行，非捉定一處。此“立則參前”之“立”，即是“如有所立卓爾”之“立”，則不必到此田地乃可以言“立”，自其甘心以入夫子劃定之路徑規(guī)模而“欲罷不能”，即有一定之立，竭才之前所立漸大，才之既竭立乃卓然，故隨時(shí)有立，顏?zhàn)犹仄淞⒅^大者而已矣。即不以顏?zhàn)又?，而以道體言，道體之“立”，亦必“瞻之在前”便立乎此“前”，“忽焉在后”便立乎此“后”；如曰中，亦必“瞻之在前”便于此“前”之中為中，“忽焉在后”便于此“后”之中為中，非于此前后之外更有道、于此前后之外卻有一個(gè)中之立也。由此言之，程子解此語(yǔ)義亦有未密，故朱子集注此章，屬意甚多，而于程門(mén)所取甚少，亦有以也。

上節(jié)謂朱子之解“空空如也”、“屢空”皆取義平實(shí)，然未必?zé)o憾，朱子或憂學(xué)者既以空為知之體，又以當(dāng)仁道之實(shí)理，故為此防范也?！翱铡惫谭强梢援?dāng)仁，“如有所立卓爾”以前所謂“實(shí)體”、“空體”言之，所立既是實(shí)中實(shí)，亦是空中實(shí)；以空為實(shí)固非其是，然便以實(shí)事實(shí)行為足以盡此之“立”者亦非是。顏?zhàn)印坝腥魺o(wú)，實(shí)若虛”，固非虛此無(wú)此也，惟虛之無(wú)之到“屢空”，“屢空”則“如有所立卓爾”。故謂顏?zhàn)印熬唧w”，“實(shí)體”以此實(shí)，“空體”不空此實(shí)，具“實(shí)體”、“空體”并具此所立之實(shí)，此乃儒者決定之所在；不然，所謂“具體”徒有形似，失其神矣。如立則參前、在輿則倚衡，自始學(xué)至“空空如也”，無(wú)不有此所立之實(shí)?？鬃痈嬖右回?，惟一貫最難，自顏?zhàn)佑麖哪┯煽芍辉忧八铝εc顏?zhàn)由w無(wú)不同，然聞教只就本分上說(shuō)個(gè)忠恕，乃回向博文約禮、竭力盡才之義，未敢自居卓立而與顏?zhàn)颖燃缫病?/p>

程門(mén)諸子三以“未達(dá)一間”解顏?zhàn)印半m欲從之，末由也已”之義，朱子亦取其中龜山一語(yǔ)入集注?！熬唧w而微”、“瞠若乎后”、“未達(dá)一間”三者以語(yǔ)勢(shì)相較，反而以“瞠若乎后”與“雖欲從之，末由也已”最相似。然《田子方》顏?zhàn)釉灰嗖揭嘹呏?，有溫伯雪子不欲?jiàn)魯之君子，謂“中國(guó)之君子，明乎禮義而陋于知人心”，既見(jiàn)乃嘆成規(guī)成矩、若龍若虎，此前文所已引用者，繼而又曰：“仲尼見(jiàn)之而不言。子路曰：‘吾子欲見(jiàn)溫伯雪子久矣，見(jiàn)之而不言，何邪？’仲尼曰：‘若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣?！倍谝嗖揭嘹呏?，乃孔子言失之交臂，亦前文所嘗及者。蓋莊子之意，道不在乎言辯規(guī)矩中，乃出乎其外者，不隳其言辯、敗其規(guī)矩則不能得乎道，如亦步亦趨惟克肖其言辯、惟以入乎其規(guī)矩是求，其法固不得施也。目擊道存、瞠若乎后、失之交臂，乃關(guān)于此意之三連言、所謂三轉(zhuǎn)語(yǔ)，以其有騖高外馳之弊，儒者不以之為言，抑亦可矣。夫子曰：“禹，吾無(wú)間然矣?！?總章二○五)與堯舜湯武皆無(wú)所間然，此即所謂“學(xué)文王而至于文王”之義。如孟子亦有“一間耳”(《孟子》總章二二九)之類(lèi)語(yǔ)，則“未達(dá)一間”對(duì)此承此，其于言也，自非不可言。然揚(yáng)子云亦有“老子之言道德，吾有取焉耳；及搥提仁義、絕滅禮學(xué)，吾無(wú)取焉耳”之見(jiàn)，老子所見(jiàn)于道德如此，則“搥提仁義、絕滅禮學(xué)”斯其必矣，既謂無(wú)取乎此而又欲有取乎彼，能不矛盾乎？果有取于老氏之道德，其所以言“未達(dá)一間”，則難免外馳之意。如其曰：“道德仁義禮譬諸身乎：夫道以導(dǎo)之、德以得之、仁以人之、義以宜之、禮以體之，天也；合則渾，離則散，一人而兼統(tǒng)四體者，其身全乎！”(以上皆《法言·問(wèn)道》)“身全”即“具體”，然又僅曰“禮以體之”，則不但道非自道、德非自德，以至仁義亦有非此體之屬者。顏?zhàn)印半m欲從之，末由也已”則一毫無(wú)此。仰之、鉆之、瞻之，皆所以“既竭吾才”也，當(dāng)其仰、鉆、瞻之時(shí)，尚未必不以為上面、里面、前面稍存得些其他；及至“既竭吾才”、“忽焉在后”，則猛然一醒，見(jiàn)得原來(lái)只有這些子，高堅(jiān)前后，此身早入其中，動(dòng)容周旋總不出其外，此便是一個(gè)“大全”也，熟也只得從這里熟，化也只得從這里化；惟熟之化之或有時(shí)，為之卻一無(wú)所賴(lài)于才矣。謂之“未達(dá)一間”，“一間”原來(lái)亦只是這里面之“一間”，至于達(dá)此“一間”，則高亦下、堅(jiān)亦柔、前亦后、后亦前，乃為渾融之無(wú)間矣。前謂“具體而微”與“未達(dá)一間”大意相同，“具體而微”言擴(kuò)充之功已極，其體既全而備，所欠之熟而化則不外此，亦惟進(jìn)不已而已；“未達(dá)一間”言止不言進(jìn)，微啟人外馳之想，倘非有此，無(wú)欲由此博文約禮、高堅(jiān)前后中強(qiáng)自出頭，則亦豈不可言乎？

顏?zhàn)印坝T不能，既竭吾才”到此，乃嘆“雖欲從之，末由也已”；朱子晚年，亦自謂“于上面猶覺(jué)得隔一膜”(40)朱熹，黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》，中華書(shū)局，1999年，第2622頁(yè)。。蓋非竭才盡心、畢生戮力而備具茲全者不能言此。張子曰：“由學(xué)者至顏?zhàn)右还?jié)，由顏?zhàn)又林倌嵋还?jié)，是至難進(jìn)也。二節(jié)猶二關(guān)。然而得仲尼地位，亦少《詩(shī)》 《禮》不得?！?41)張載：《張載集》，中華書(shū)局，1978年，第278頁(yè)?！对?shī)》 《禮》即莊子所謂言辯、規(guī)矩之類(lèi)，博文約禮，只是博此約此而已；熟之化之，亦只是熟此化此而已。雖孔子，“亦少《詩(shī)》 《禮》不得”，則關(guān)有二關(guān)，通關(guān)則只有一途，學(xué)者循此進(jìn)為顏?zhàn)樱搭佔(zhàn)訉⒀赃M(jìn)為孔子者亦別無(wú)他法也。故曰欲從末由、曰猶有隔膜，亦即曰“未達(dá)一間”者須知，第一未有此外猶須竭力者，第二亦未有此外無(wú)須竭力者，第三尤其未有出乎此外而欲得之卻須廢卻此前之所竭力者，只在此中，由既竭其才，至于無(wú)所可賴(lài)而無(wú)往不是矣。以“明乎禮義而陋于知人心”一句言之，禮義而外，更無(wú)須致力、無(wú)須不致力、不得借外乎禮義者以反禮義。故有“陋于知人心”，則非禮義矣；“明乎禮義”，乃所以知人心矣；圣人確知人心，故必用乎禮義矣。是知夫子之道未有出禮義之外者，仁義，此其為仁義；道德，此其為道德。然顏?zhàn)印⒅熳右嗖坏珖@其進(jìn)之難而已，乃開(kāi)向上一機(jī)。學(xué)如顏、朱，亦極亦大，學(xué)之能事畢矣，然進(jìn)豈有止哉？惟“如有所立卓爾”猶不止，則不但“立而后進(jìn)”更其有境地，乃凡其前之博之約、之才之立，頓時(shí)莫不有其根據(jù)、有其源頭，一切生動(dòng)而有味。無(wú)論一人之學(xué)或一派之學(xué)，一文明、一傳統(tǒng)，須是有此向上一機(jī)敞開(kāi)，不見(jiàn)乎此，無(wú)不淪物著跡，不脫拘泥刻板、木然蠢然之相。然則顏、朱所貢獻(xiàn)于中國(guó)文明、中國(guó)哲學(xué)者，即不論其他，僅此一嘆，意義亦豈淺鮮哉？

然孔門(mén)亦有一路狂者人品，“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡(jiǎn)，斐然成章，不知所以裁之”(總章一一三)，孟子謂狂者行不掩志，以琴?gòu)?、曾皙、牧皮等?dāng)之(《孟子》總章二五九)?？裾咧荆┰诤酢拔催_(dá)一間”以上，欲向此地位做強(qiáng)出頭矣。顏?zhàn)咏K非狂者之流，伊川曰：“顏?zhàn)铀源筮^(guò)人者，只是‘得一善拳拳服膺’與能‘屢空’耳?！?42)朱熹：《朱子全書(shū)》第七冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，第396頁(yè)。“得一善拳拳服膺”以見(jiàn)其實(shí)，“屢空”以見(jiàn)其卓爾之大，顏?zhàn)又詾轭佔(zhàn)诱撸么藘烧Z(yǔ)，大概在焉。其所以不為狂者流，皆以其實(shí)，自“欲罷不能”于博與約，以至于“屢空”、“如有所立卓爾”，無(wú)非此實(shí)；其既足以知孔子，乃知雖“空空如也”、欲從末由之地亦無(wú)非此一實(shí)，然我實(shí)既無(wú)由盡達(dá)之，則適可而止，而虛張一格，待以無(wú)言之一嘆亦可矣。既有如顏、朱二子者以身障之，橫亙于此“未達(dá)一間”之界，倘學(xué)者猶有欲自出乎其上者，非狂即邪，非疏闊即作異端虛無(wú)之趨矣。揚(yáng)子云曰：“睎顏之人，亦顏之徒也。”或問(wèn)：“顏徒易乎？”曰：“睎之則是?！?《法言·學(xué)行》)曰“顏之徒”，不曰“孔之徒”。惟孟子，則曰“學(xué)孔子”(《孟子》總章二五)、曰“圣人之徒”(《孟子》總章六○)，于此則曰“姑舍是”。周子亦曰：“圣希天，賢希圣，士希賢?！?《通書(shū)·志學(xué)第十》)蓋不欲士人勉為希圣希天之事。子云、周子之意，其以此乎？

有鄒志完者，初未深知伊川，及聞伊川有“使顏?zhàn)佣鴺?lè)道，不為顏?zhàn)右印敝?，乃曰：“夫人所造，如是之深！吾今日始識(shí)伊川面?！?43)程顥，程頤：《二程集》，中華書(shū)局，2004年，第395頁(yè)。陸象山嘗論二程，曰：“二程見(jiàn)周茂叔后，吟風(fēng)弄月而歸，有‘吾與點(diǎn)也’之意。后來(lái)明道此意卻存，伊川已失此意?！?44)陸九淵：《陸九淵集》，中華書(shū)局，1980年，第401頁(yè)。竊意，知顏?zhàn)尤缫链ㄕ?，必不至失顏?zhàn)右?；知伊川不若鄒志完之深者，必不足以論人之失不失乎此意。象山拈出“吾與點(diǎn)也”一義以顛弄之，視顏?zhàn)又澳┯梢惨选睘槿我饪捎?，此趨狂入歧之途，豈所以言顏?zhàn)右约啊邦佔(zhàn)油健闭咴?？故論乎孔顏之間，或使學(xué)者準(zhǔn)的乎顏?zhàn)樱∥┯陬佔(zhàn)泳壓尾蛔龅娇组T(mén)狂者一路去、程朱緣何不做到陸王一路去，以及一定程度上亦可以說(shuō)，如游夏等“有圣人之一體”者緣何不做到田子方、莊子一路去，深識(shí)其根由而有以杜絕之也。