論明清時期文人與紫砂匠人在紫砂領(lǐng)域合作的動因

周品鑫

清代，宜興紫砂的發(fā)展和影響力到達了一個高峰。宜興紫砂具有砂質(zhì)與泥質(zhì)相結(jié)合的特殊的肌理效果，有著優(yōu)異的透氣性，不悶茶湯，這一特性在明代已被時人發(fā)現(xiàn)熟知。紫砂器的的制作技藝在明晚期達到了第一個高峰，宜興制壺匠人人才輩出，李養(yǎng)心、時大彬、徐士衡、陳仲美、陳子畦等一批制壺高手的出現(xiàn)，使紫砂器開始從普通日用陶器中脫穎而出。正是這些制壺高手巧奪天工，從當時的青銅器、金銀器、編織器物等中汲取養(yǎng)分，豐富了紫砂器的制作技法和門類，為紫砂的后續(xù)發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。從明至清，紫砂器的制作技藝在明代的基礎(chǔ)上又前進了一大步，品種也愈來愈繁多，裝飾手法和制壺工藝出現(xiàn)了新的創(chuàng)造與發(fā)明，在康乾時期一度成為貢品。王友蘭、陳鳴遠、惠逸公、許晉侯等一批制壺高手名家在這一時期涌現(xiàn)出來，使得紫砂器在制作工藝及水準上愈發(fā)專業(yè)化和藝術(shù)化。正是有這些大師巨匠在工藝上不斷追求探索，使得紫砂從實用器邁入到藝術(shù)品的領(lǐng)域成為可能，才有機會以“雅玩”的形式擺上了上流社會、文人墨客的桌邊案頭。

文人士大夫的移情需求。由于康熙雍正乾隆三朝興起多起駭人聽聞的“文字獄”及“科場案”，對文人階層進行了殘酷的迫害，使得廣大的文人士子們感到不寒而栗，在朝的惶惶不安，在野的失望落魄。在這個時代背景下，無可避免的催生了“避世”的處世態(tài)度，這些孤傲的文人士子們又在努力追尋寄托內(nèi)心情感，展示自我才華的途徑。而這些飽讀儒家經(jīng)典的知識分子收到儒家“入世”文化的熏陶，內(nèi)心依然有著入世的憧憬，然而殘酷現(xiàn)實往往讓他們陷入憧憬與現(xiàn)實的矛盾掙扎中，他們在生活的細微處尋找著安慰，在安慰中又感到失落。中國傳統(tǒng)文化中道家的“出世”思想引導他們?nèi)プ非筇飯@風光閑云野鶴的生活，于是出現(xiàn)了一種及矛盾有統(tǒng)一的性格特征。他們有時行為偏執(zhí)，乖張怪癖，孤傲；有時又寄情于山水，放縱恣肆，娛情享樂；有時自我哀怨，壯志難舒，徒增傷感；這種獨特的個性在后世我們往往稱之為“明清風流”，與“魏晉風骨”、“唐宋風尚”一脈相承共同構(gòu)成了中國古代知識分子的精神風貌。李澤厚先生在《美的歷程》中把這個時期的美學發(fā)展稱為中國美學發(fā)展史上的“傷感文學”時期，這種情感由《離騷》文化傳承而來，在封建王朝末期發(fā)展成熟產(chǎn)生的一種情緒，也可以理解為對于生命自由的吶喊。莊禪的思想一方面引導著遠離俗世的態(tài)度，同時莊子超越生死，超越功利，超越俗世一切的思想境界也在文人審美的領(lǐng)域帶來了巨大的影響。莊禪思想對于文人審美情趣的影響，主要體現(xiàn)在對于“空靈”、“簡素”、“天人合一”的審美境界。這種“天人合一”的審美境界，使得文人自身的藝術(shù)成就能夠達到了一個新的藝術(shù)高度。所有的這一切情感與人生理想，在現(xiàn)實中找不到宣泄之口，這些文人士子便將他們完完全全地傾注在藝術(shù)創(chuàng)作與藝術(shù)實踐里了。文人雅士們在自己的藝術(shù)生活中“聊發(fā)胸中意氣”，宣泄?jié)M腔的情感，而借紫砂器的創(chuàng)造在當時也成為了一種“時髦”的方式。而這種寄托在具體紫砂器皿上的審美情趣，比起單一書法繪畫揮灑筆墨，來的更為立體豐滿，也更為耐人尋味。正是歷史的諸多合力使得無數(shù)的文人雅士能與紫砂匠人合作創(chuàng)造，將自身的文化修養(yǎng)藝術(shù)審美融入一方壺中成為了可能。

紫砂匠人的主動迎合。清代時，紫砂匠人主動與文人雅士合作宜興紫砂成為當時社會的一種風尚。據(jù)吳騫《陽羨名陶錄·家溯》記載：“鳴遠一技之能，間世特出，自百余年來，諸家傳感器日少，故其名尤噪。 足跡所至，文人學士爭相延攬，常至海鹽館張氏之涉園，桐鄉(xiāng)則汪柯庭家，海寧則陳氏、曹氏、馬氏，多有其手作，而與楊中允晚研交尤厚……制作精雅，真可與三代古器并列。 竊謂就使與大彬諸子周旋、恐未甘退就就被莒莒之列耳?！?雖然手工業(yè)者在社會上的地位卑微，不能進入大雅之堂，但如果受到文人的青睞，他們的社會地位還是可以提高的。再者，如果作品與文人合作，刻有名人題詞，甚至著書立傳，更多的是一種宣傳效果，一方面提高自己的知名度，另一方面也顯示了文人雅致。

文人與紫砂匠人的經(jīng)濟因素。梅調(diào)鼎、任伯年等文人生活清貧，梅調(diào)鼎家境貧寒，僅在錢莊當司帳謀生；任伯年曾一度流落街頭賣畫為生，后得胡公壽提攜才有所好轉(zhuǎn)。當時紫砂名手所制作的紫砂壺，重不過數(shù)兩，價重每一、二十金，能使土與黃金爭價，若有書畫名家著以字畫，更加價值不菲，這對于文人和紫砂匠人來說都是一筆不小的收入。

將贈送宜興紫砂壺作為文人間禮尚往來的風尚。陳文述的《畫林新詠》有以下的記述“山陰朱石梅仿古，以精錫制茗壺刻字其上，余在江都水陸通衢，嘉賓蒞止例饋肴烝，因其虛擲受者未必屬饜徒，損物命乃易制器，以訂永好，茗壺其一也。易字而畫花卉人物皆可奏刀。友人王善才、朱貞士、劉仁山并工此技，以比曼生砂壺曰云壺。余不欲與寒士競名，故仍歸之石梅舊制焉?！贝硕坞m說錫壺，但亦勾勒出紫砂壺在乾嘉時期當做贈送紀念品的原因，不像食品容易腐敗，不一定合受贈者口味，茶壺不腐壞，可在壺上刻字，如同碑文永久留傳，當禮品送最合適。又鑒于砂壺容易打破，才有錫包砂壺的出現(xiàn)，希望永久留傳，總比“秀才人情紙一張”，來得特別。