范妮萍 周小波
(四川美術(shù)學(xué)院,重慶,401331)
在當(dāng)前劇場藝術(shù)受到電影、電視的沖擊時(shí),人們強(qiáng)調(diào)戲劇是一種“活的人群的藝術(shù)”,強(qiáng)調(diào)了戲劇本身所具有的而又不能為電影、電視所代替的這種“交流性”和“儀式性”。[1]5汝城古祠堂蘊(yùn)藏著豐富的傳統(tǒng)文化內(nèi)容,植根于宗法制度、科舉制度和泛神崇拜文化,形成了中國封建自治的宗法堂、科舉制度的展示廳、泛神崇拜的功用場以及理學(xué)思想的主陣地四項(xiàng)主要功能。[2]3但隨著時(shí)代的變化,宗祠機(jī)能下降,喪葬儀式卻能始終如一,究其根源,是因?yàn)橥ㄟ^對生死的思考發(fā)展出來的喪葬文化儀式體系,相較于其他文化的儀式活動(dòng),其嚴(yán)謹(jǐn)性和儀式感更為意義深刻。就像格爾茨認(rèn)為巴厘的盛典(主要是指皇家火葬儀式)給實(shí)際上不斷裂解的國家賦予一種精神上的、抽象的、統(tǒng)一的效果一樣[3]3,當(dāng)下汝城宗祠文化儀式的意義與其十分相似。他還認(rèn)為“古代巴厘的國家慶典活動(dòng)是形而上的戲劇”,而想要了解其背景和意義,“唯有像一場正在上演的戲劇那樣,在鮮活的直觀當(dāng)中,將潛閉于其中的信念生產(chǎn)出來”[3]94。此外,他從另一視角論述了戲劇性體驗(yàn)的意義。
隨著當(dāng)代戲劇邊界的不斷拓展以及戲劇危機(jī)下的戲劇本質(zhì)學(xué)說“儀式說”的興起,儀式型“戲劇”變得意義深刻起來。筆者通過深入實(shí)地的田野調(diào)查和史料的整理,得出喪葬儀式具有一般戲劇性質(zhì)的結(jié)論,具體從儀軌中可以得出其“戲劇”性表達(dá)的兩個(gè)特征:一是多方面的戲劇化表現(xiàn);二是分工完善的戲劇化體系。
從村東、西口三聲鑼聲開始,這幕特殊的“戲劇”已經(jīng)開始,像所有“戲劇”那樣,這出“特殊的戲劇”也有著完整故事的“起承轉(zhuǎn)合”?!皢试醿x式”的結(jié)構(gòu)主要為“零—叁—柒—叁”,分別是去世時(shí)、去世后的第三天、第七天以及上山安葬后的三天,它們準(zhǔn)確地對應(yīng)著戲劇流程的開始—發(fā)展—高潮—結(jié)尾,這些都體現(xiàn)出“戲劇”的特性。然而,戲劇的本質(zhì)又是什么呢?古典時(shí)期布瓦洛用“三個(gè)整一”來區(qū)別戲劇與其他藝術(shù)的本質(zhì),強(qiáng)調(diào)時(shí)間、空間和情節(jié),盡管直至今日對大部分戲劇依然適用,但更多的學(xué)者渴望去擴(kuò)展戲劇的定義,對戲劇的關(guān)注也從戲劇文學(xué)轉(zhuǎn)向劇場藝術(shù)。湘南汝城宗祠的喪葬儀式表現(xiàn)的戲劇本質(zhì)一方面體現(xiàn)在完整情節(jié)的故事性上;另一方面則更多地體現(xiàn)出儀式性的劇場藝術(shù)——一種在空間上的“場”的儀式化。
從喪葬儀式的四個(gè)主要結(jié)構(gòu)看,從“主角”的直觀進(jìn)場開始,不管是點(diǎn)香燃燭、焚化冥錢、取門板、敲鑼、打水、沐浴、換壽衣、設(shè)香案、請堪輿等儀式性明確的活動(dòng)流程,還是入驗(yàn)、出殯時(shí)嚴(yán)謹(jǐn)古老的儀軌步驟,每個(gè)結(jié)構(gòu)都有相對完整的劇情,共同滿足布瓦洛的三個(gè)整一。同時(shí)從劇場性看,汝城宗祠的喪葬儀式體現(xiàn)出明顯的一種在空間上的“場”的儀式化。從通俗的意義上來講,汝城宗祠喪葬儀式的主角是棺材里面的那個(gè)人,但實(shí)際上它不僅僅是指逝世的那個(gè)人,在整個(gè)喪葬儀式的過程中就會(huì)發(fā)現(xiàn),人們悼念著的那個(gè)人是心里想著的那個(gè)人,而不是棺材里的那個(gè)人。這也是喪葬儀式和傳統(tǒng)戲劇所不同之處,它不是面對面的交流,它是一種確實(shí)存在著但又不可觸摸的精神上的交流。這樣喪葬儀式就存在兩個(gè)主角了,一個(gè)是“精神”上的(死者),另一個(gè)是“物質(zhì)”上的(棺材)。“他”通過不同的儀式過程相互轉(zhuǎn)換,不停地從物質(zhì)轉(zhuǎn)向精神,又從精神轉(zhuǎn)向物質(zhì)。而人們心中的那個(gè)主角才是真正的“絕對主角”,因?yàn)槿嘶钪诙梦锼既说臅r(shí)候,對他的思念是小于他個(gè)人本身的;而人死后思念(精神)就會(huì)大于身體(尸體)了。同時(shí),這個(gè)“絕對主角”的特殊性讓其儀式過程的場景轉(zhuǎn)化(4個(gè)時(shí)段和空間)始終存在于一個(gè)“場”域中。
除此之外,喪葬儀式的歷史性和宗教性使其在象征性符號的表達(dá)上具有完整的邏輯性和權(quán)威性。在汝城宗祠的喪葬儀式中,其時(shí)空上和數(shù)量上多表現(xiàn)“三”和“七”(3枚硬幣、“三早”、三根香等)的概念,儀式中數(shù)字的意義也從側(cè)面顯示出汝城喪葬儀式對佛道觀念的融合。道具和稱謂也有其特殊意味,“考”在汝城喪葬儀式里面有兩層意思:第一,至親的男女稱謂,汝城俗語是“大考子”,如喪考妣;第二,至親孝子孝婦在喪葬儀式中最重要的“道具”——一根特制的細(xì)細(xì)的棍子,棍子上面需要密實(shí)地纏滿白帶子,長一米至一米二,父喪用竹、母喪用桐(現(xiàn)在都用竹子)。這種竹子是汝城一種比較細(xì)軟節(jié)密的特殊材質(zhì)(在以前的年代,鄉(xiāng)村教師喜歡把它當(dāng)戒尺使用)。族里長輩解釋“考”的寓意,一方面是“負(fù)荊請罪”的意味,“大考子”把老人的過世歸罪于自己的失責(zé),這是一種孝道的體現(xiàn);另一方面是對長輩去世的不舍,以及對長輩生前教誨的感恩(和教師戒尺的意義類似)。通過調(diào)研和史料記載來看,汝城宗祠的喪葬儀式中這樣的“戲劇”性不勝枚舉,無論是儀式性還是戲劇性,都是戲劇藝術(shù)不可或缺的審美需求和表達(dá)。
汝城宗祠的喪葬儀式除了多方面的戲劇化表現(xiàn)外,也體現(xiàn)出完善的劇場性人員設(shè)置,即演員、觀眾和幕后構(gòu)成了一出戲的核心結(jié)構(gòu)。
(1)演員
在這場特殊的戲劇里,主要演員有絕對主角、大考子、地理先生、民間樂隊(duì)等。
①絕對主角
從通俗的意義上來講,這個(gè)主角是棺材里面的那個(gè)人,但是實(shí)際上它不僅僅只是指去世的那個(gè)人。喪葬儀式存在兩個(gè)主角,一個(gè)是“精神”的(死者),另一個(gè)是“實(shí)物”的(棺材)。
②大考子
汝城人稱孝子孝婦為“大考子”,處于整個(gè)儀式的核心位置,他們一方面是“絕對主角”活著的代言人,另一方面,他們又是連接整個(gè)喪葬儀式參與者的中心和紐帶,是活動(dòng)的演出者和“流量”帶動(dòng)者。
③地理先生
在土葬儀式中,地理先生的作用和意義非同尋常,從死者生后居住場所的選定,到死者入殮安放的方位,再到安葬儀式的主要主持,他的“戲份”緊湊、忙碌而又特殊,同時(shí)因其特殊的宗教性質(zhì)讓儀式變得莊嚴(yán)而又神秘。
④民間樂隊(duì)
現(xiàn)在的民間樂隊(duì)包括兩個(gè)部分,一個(gè)是傳統(tǒng)樂隊(duì),一個(gè)是現(xiàn)代化樂隊(duì)。樂隊(duì)一般從出殯前一晚開始表演。傳統(tǒng)樂隊(duì)是由嗩吶、鑼、鼓等組成的,在出殯當(dāng)天,“大考子”要站著吃完早飯,需馬上回家,從輩分長者開始,一戶一戶把“大考子”接到祠堂,開始出殯前的儀式。上山回來之后,也需由他們按同樣的順序,把一戶一戶送回各家。在上山回來的那頓答謝宴上,每上一個(gè)菜,傳統(tǒng)樂隊(duì)需奏樂一段?,F(xiàn)代化樂隊(duì)是由哭喪一人,唱歌一到兩人,表演一到三人組成,使用音響和麥克風(fēng)設(shè)備,出殯前一晚開始放哀樂,歌手有一小段演唱。出殯當(dāng)天,主要是哭喪。上山回來后有簡短的小型表演活動(dòng)(動(dòng)作表演加配樂)。
(2)觀眾
“房里人”、外戚、朋友、同事構(gòu)成了這場戲最主要的觀眾結(jié)構(gòu),從戴“白”開始,在吊奠時(shí),贈(zèng)每個(gè)親友一方白布,當(dāng)?shù)厝朔Q“白”,“白”的戴法分親疏有別:女方親屬或者女兒等外戚戴溜巾,溜巾指戴頭上;沒有血緣關(guān)系的朋友同事等戴手臂上,形成明確的區(qū)分。但是他們又因?yàn)椤敖^對主角”(死者)和“大考子”(生者)而緊密聯(lián)系起來,他們不僅僅是“觀看者”,同時(shí)他們的參與也構(gòu)成了整場儀式。
(3)幕后
喪葬儀式由于時(shí)間長、跨空間的特殊性導(dǎo)致了儀式的繁重,宗祠喪葬形成了互幫互助的傳統(tǒng)。幕后主要是以“房里人”為儀式按舊例成立的負(fù)責(zé)小組,他們負(fù)責(zé)此次喪葬的所有事宜。同時(shí)他們有著多重身份,既是幕后、群演,也是觀眾。
幕后包括布置“會(huì)場”(靈堂),通知“觀眾”,請地理先生、樂隊(duì)演奏,配合儀式,進(jìn)行采買和運(yùn)營管理等。群演有兩種情況:一是“扶靈”,即每個(gè)“大考子”在上山的時(shí)候都需要配一個(gè)扶靈,一般男女對應(yīng)。在安葬之日的儀式上,“大考子”基本很難常態(tài)地進(jìn)行儀式,一方面是因?yàn)榍槠嘁馇小⒎浅1?,另一方面在儀式過程中大考子隨時(shí)需要叩拜跪行。扶靈的存在目的就是確保最重要的時(shí)刻按部就班地進(jìn)行下去。二是“金剛”,汝城稱抬棺人為“金剛”,由八個(gè)體型身高類似的忠厚正直青年男子組成,現(xiàn)在的“金剛”為三班共24人。抬棺的時(shí)候,從祠堂出來時(shí)是抬,出門到室外是挑,抬棺過程中棺材不能落地。而且答謝宴上金剛要特殊優(yōu)待。
什么是戲劇性?戲劇性的本意是戲劇所具有的一種性質(zhì),但戲劇性這種性質(zhì)卻不是戲劇所特有的。[4]10關(guān)于喪葬儀式的戲劇性研究,很多學(xué)者都有涉及,但他們更多的是論證其“戲劇”性的表現(xiàn)——一種類戲劇模式的外在呈現(xiàn)。而戲劇性之于人類,除“戲劇”性外在呈現(xiàn)之外,更多的意義在于體驗(yàn),從其精神體驗(yàn)和集體性審美認(rèn)同上可窺其一二。
宗祠喪葬的戲劇性體驗(yàn)是基于人類的戲劇性體驗(yàn)需求而言的,之所以能感受到戲劇性的審美體驗(yàn)是因?yàn)槲覀儩撘庾R里有戲劇性的概念,才能看懂戲劇性的外在表達(dá),恰似濮波先生論證的那樣——“戲劇性體驗(yàn)就是我們發(fā)現(xiàn)自己的一次旅程”“戲劇性是人類困惑和焦慮的原型,潛伏在人類靈魂的深處,具有先驗(yàn)的特征”[4]9。
首先,在人類情感認(rèn)知里,死和生同樣重要,人們對“生死觀念”的潛意識來源之一源自喪葬儀式活動(dòng),喪葬儀式流程充分體現(xiàn)了人們對生命的認(rèn)知和感悟。忙忙碌碌下的蕓蕓眾生都在按部就班地向前,只有經(jīng)歷過“死亡”、反復(fù)經(jīng)歷“死亡”(喪葬儀式),才能更好地反思活著的意義。而宗祠的喪葬儀式除了能讓人感悟“生死”之外,還是人類最真實(shí)的自我集中展示,以及中華民族幾千年來氏族文化下“倫”“禮”展示的平臺。一方面,一個(gè)人的一生通過葬禮最真實(shí)、直觀地呈現(xiàn),參與吊唁的“觀眾”以及“觀眾”的狀態(tài)(不舍、悲傷、麻木等)直觀總結(jié)了一個(gè)人存在的意義,同時(shí)也通過祭文永遠(yuǎn)地定格下來;另一方面,在宗祠儀式中同時(shí)揉雜著傳統(tǒng)的“倫”“禮”體現(xiàn),即“差序格局”和“禮治秩序”,影響著中華民族人際交往和為人處事的方方面面。特殊的莊嚴(yán)儀式在這方面更是體現(xiàn)得尤其深刻,同時(shí)它也使長久未見的人們通過對死者的感懷和對往事的追憶再次關(guān)聯(lián)起逐漸分離的關(guān)系,再次讓“倫”“禮”觀念在潛意識里深化。
其次,由于汝城宗祠喪葬儀式表現(xiàn)出明顯的雙重性——“悲”與“喜”,其戲劇性體驗(yàn)也就具有了雙重的社會(huì)意義。一方面,“悲劇性體驗(yàn)里需要的崇高和莊嚴(yán)的集體性審美,與建設(shè)一個(gè)現(xiàn)代化文明國家需要的理性認(rèn)知具有邏輯上的緊密聯(lián)系”[4]20;另一方面,喪葬儀式中的“喜劇性”表達(dá)①體現(xiàn)出華夏民族傳統(tǒng)的“儒、道、釋”相融合,以及對死后世界的精神構(gòu)建和氏族聯(lián)絡(luò)族人的情感需求。人類的集體性審美正是社會(huì)經(jīng)驗(yàn)的直觀印證,人類的不斷進(jìn)步就是不斷自我發(fā)現(xiàn)的過程,也是戲劇性弘揚(yáng)的價(jià)值所在[4]19,更是宗祠喪葬儀式對人類精神需求的意義所在。
當(dāng)代中國戲劇傳承和發(fā)展的困境讓我們重新反思,以西方文化邏輯為主構(gòu)建的戲劇體系,是否更有利于自我民族文化的發(fā)展。不管是以“詩”為本位的古希臘戲劇,還是以“舞”為本位的古印度戲劇,抑或是以“樂”為本位的古中國戲劇[1]6,其發(fā)生與本質(zhì)都是為了更好地傳達(dá)自我民族的集體性審美認(rèn)同,戲劇和儀式亦是如此。誠如濮波先生在對“真實(shí)戲劇性”闡述之時(shí),用集體無意識強(qiáng)調(diào)民族特殊集體性審美認(rèn)同對本民族戲劇認(rèn)同的重要性意義一樣。[1]18汝城宗祠喪葬儀式之所以能夠表現(xiàn)出跨時(shí)代意義,是根源于宗祠文化環(huán)境下以氏族文化為根基的華夏民族集體無意識的認(rèn)知和感觸。從結(jié)果看,集體性審美認(rèn)同使汝城宗祠喪葬儀式表現(xiàn)出尼加拉死亡儀式那種使“國家”(氏族)精神統(tǒng)一的重要意義。
當(dāng)然,集體性審美認(rèn)同也不是一成不變的,它具有強(qiáng)烈的時(shí)代特征,會(huì)隨著時(shí)代而改變。《茶花女》和《臺奧多爾》同樣都是遭難的妓女,受認(rèn)可程度大不相同,這與時(shí)代背景息息相關(guān)。[4]28因?yàn)椤皯騽≈淮嬖谟诋?dāng)下。當(dāng)下絕非一成不變,而是瞬息萬變。中國的戲劇藝術(shù)深譜此道,中國的傳統(tǒng)是活的傳統(tǒng)”[6]2。汝城宗祠喪葬儀式之所以循環(huán)不息,正是因?yàn)橛狭藭r(shí)代的集體性審美認(rèn)同,接受了“觀眾”的在場和主導(dǎo),使得汝城宗祠喪葬儀式完成了從“僵死戲劇”(固定的儀軌)到“偶發(fā)戲劇”(偶發(fā)性行為)的轉(zhuǎn)化,這也是汝城宗祠的喪葬儀式之所以保持生命力最重要的一點(diǎn)。它是一種活在當(dāng)下的儀式傳承,同時(shí)也是觀眾在場影響下的結(jié)果,就像劇場的“儀式性”那樣,特別深刻地體現(xiàn)在一種從演員到觀眾、從觀眾到觀眾的集體心理體驗(yàn)之中。[1]5同時(shí),集體性審美認(rèn)同下的“無意識”并不是真正的無意識,而是在現(xiàn)實(shí)中被經(jīng)驗(yàn)證明過、經(jīng)歷過、重溫過的戲劇性體驗(yàn)。[4]18而且,植根于傳統(tǒng)中國環(huán)境的宗祠文化空間體現(xiàn)的也不單單是“皇權(quán)不下鄉(xiāng)”的被動(dòng)式體系結(jié)構(gòu),更多的是濃縮“鄉(xiāng)土中國”最本質(zhì)的傳承。由于傳統(tǒng)農(nóng)耕是中華文明的根基所在,中國很多階層都是從農(nóng)村分離出去的,農(nóng)村社會(huì)構(gòu)成了中國社會(huì)的根基[5],也就是說,中國傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土記憶不只是獨(dú)屬于農(nóng)民這一階層的,而是融入在農(nóng)耕文明下的“我們”共有的“集體無意識”傳承,這也讓湘南汝城宗祠喪葬儀式的研究具有普世價(jià)值。
當(dāng)代藝術(shù)的表現(xiàn)追求跨界與融合,戲劇也不例外。隨著后戲劇劇場時(shí)代的到來,傳統(tǒng)戲劇捍衛(wèi)者質(zhì)疑不斷,關(guān)于守舊與創(chuàng)新,革新派大師吳冠中曾認(rèn)為“筆墨等于零”,之后又補(bǔ)充“風(fēng)箏不斷線”,短短十個(gè)字道出了文化的價(jià)值在于延續(xù),與時(shí)俱進(jìn)的同時(shí)也不能放開“歷史的線軌”。就像“后戲劇”的定義那樣,“在劇場中的戲劇典型模式失效之后,堅(jiān)持在戲劇范圍之外進(jìn)行創(chuàng)作的一種劇場藝術(shù),它所指的并不是抽象地否定、單純地背離戲劇傳統(tǒng)”[7]19。儀式型“戲劇”的生命力和感染力,讓當(dāng)下處于困境的戲劇藝術(shù)開始反思,也給當(dāng)代戲劇藝術(shù)形式的發(fā)展提供幾點(diǎn)啟發(fā)。
西方傳統(tǒng)戲劇觀念強(qiáng)調(diào)對戲劇環(huán)境的物性刻畫,舞臺一直是戲劇不可或缺的重點(diǎn),中國傳統(tǒng)戲劇作為一種寫意表達(dá)的藝術(shù),弱化物性而強(qiáng)調(diào)行動(dòng)的表達(dá)。但隨著戲劇的不斷拓展,這種界限正在被打破。在這個(gè)戲劇實(shí)驗(yàn)的時(shí)代,我們渴望能從不同的方面獲得對戲劇觸發(fā)的靈感,西方開始追求“寫意性”的戲劇體驗(yàn),像安托南·阿爾托強(qiáng)調(diào)的那樣,一種行動(dòng)性的戲劇呈現(xiàn),去渴望讓每位觀眾從戲劇中得到“收獲”;而中國也在追求更多的“寫實(shí)性”舞臺物性創(chuàng)新,從高廣建在《天下歸心》中對傳統(tǒng)京劇舞臺的極致物性追求也可看出一二。喪葬藝術(shù)使得與冥界交流的策略進(jìn)入生者的領(lǐng)域,它們成為靈感和創(chuàng)新的源泉,并成為中國文化中禮儀、裝飾、感官和美學(xué)經(jīng)驗(yàn)的試驗(yàn)場。[8]同時(shí),作為傳統(tǒng)民俗文化的汝城宗祠喪葬儀式,植根于中國傳統(tǒng)宗法制度下的氏族文化體系之內(nèi),它呈現(xiàn)了一種民族特有的行為表達(dá)方式,具有民族文化中地區(qū)性與宗教融合后的內(nèi)在行為邏輯和表達(dá)。因其特殊主角的雙重屬性——形式上表現(xiàn)為物性的道具(棺材),內(nèi)涵上表現(xiàn)的是道具(棺材)內(nèi)的精神意義,表現(xiàn)出“寫實(shí)”和“寫意”的雙層特征。而其特殊主角的外在形式也使得喪葬儀式中的物性體現(xiàn)了一種行為的意義,具有明確的指向性,指向了“棺材”與觀眾之間的交流。
“劇場”一詞在雷曼的戲劇理念中常被提及,后戲劇時(shí)代認(rèn)為戲劇最根本的生命力在于它的“劇場性”,在于人與人當(dāng)下的“活的交流”,這恰恰是經(jīng)典戲劇的捍衛(wèi)者所抵觸之處。這與弗雷德在《專注性與劇場性》一書中的一個(gè)悖論不謀而合:一方面,狄德羅時(shí)代的繪畫創(chuàng)作強(qiáng)調(diào)觀眾的在場,通過一種戲劇式(劇場性)繪畫觀念給觀眾提供更強(qiáng)烈、更具畫面感的觀看體驗(yàn);另一方面又強(qiáng)調(diào)專注性繪畫理念,認(rèn)為只有通過否定觀眾的在場才能確保觀眾能更好地沉浸其中。在狄德羅論繪畫和戲劇的著作中,那種對象—觀者的關(guān)系、觀看的狀況被指控為是劇場化的,他認(rèn)為繪畫和戲劇這兩種藝術(shù)的成功,依賴于畫家和劇作家是否有能力對觀看行為進(jìn)行去劇場化,即強(qiáng)調(diào)專注性的首要地位[9],這個(gè)觀點(diǎn)在當(dāng)時(shí)的藝術(shù)純粹性捍衛(wèi)者中云集景附,歷史總是驚人的相似,劇場化與去劇場化之爭與戲劇性與反戲劇性論證如出一轍。而關(guān)于“專注性”(absorption)與“劇場性”(theatrical)的對立關(guān)系,按西方語義理解,它們都是一種被動(dòng)性行為趨勢,這也讓其融合變得有跡可循。汝城宗祠的喪葬儀式讓我們看到了其中的另一種可能,喪葬儀式作為一種莊嚴(yán)的儀式行為本身具有“專注性”特征,它是純粹的自發(fā)性行為,但因其“絕對主角”的雙重特征讓儀式既不以“觀眾”的在場而轉(zhuǎn)移,也不排斥“觀眾”的在場,將對象—觀者的關(guān)系、觀看的狀況轉(zhuǎn)向一種開放式的多向性模式。而關(guān)于“劇場性”的概念,讓-皮埃爾·薩哈扎克認(rèn)為:“在古典時(shí)代,‘劇場性’完全等同于劇作法中的‘戲劇性’,它是一種構(gòu)成戲劇文學(xué)的范式。從19世紀(jì)末開始,它變成一種潛能,一種‘有可能成為戲劇的戲劇性’的東西?!盵10]可以看出,在后戲劇劇場時(shí)代里最重要的“劇場性”概念不是某個(gè)時(shí)代特有的,就像“儀式型戲劇”也不僅僅只是原始的戲劇樣式,它同樣會(huì)隨著時(shí)代變化而轉(zhuǎn)變。汝城的宗祠及宗祠的喪葬儀式存在已久,雖隨著時(shí)代的變化在發(fā)生改變,但其儀式感和儀軌是一直被傳承下來的。從它發(fā)展至今的歷程可以看出,儀式性“戲劇”具有頑強(qiáng)的生命力。不管是劇場化還是去劇場化,本質(zhì)上都是為了更好地向觀眾傳達(dá)藝術(shù)的性質(zhì),我們不能純粹以客體的在場去困擾藝術(shù)性的表現(xiàn)。
就像“儀式說”認(rèn)為的那樣:“戲劇活動(dòng)與宗教儀式性質(zhì)相通?!倍遥瑑烧叨家劳杏诩w性審美的認(rèn)同,而宗祠喪葬儀式中體現(xiàn)出的集體性審美認(rèn)同是根植于宗祠文化空間的,根源于中華民族幾千年來宗法制度下的文化邏輯構(gòu)建體系的審美認(rèn)同,這正是其蓬勃生命力的根源所在。而戲劇性體驗(yàn)作為人類精神需求之一,只有植根于真實(shí)戲劇性下的集體性審美才能更好地引起共鳴。無論怎樣,戲劇實(shí)驗(yàn)都應(yīng)該依托于本民族特有的文化邏輯,才能更好地去傳達(dá)“戲劇”背后的意義。同時(shí),隨著戲劇性界限的消弭和反戲劇性的興起,戲劇正朝著更融合的方向發(fā)展,戲劇實(shí)驗(yàn)的時(shí)代已悄然而至,觸發(fā)無處不在,但有一點(diǎn)我們也應(yīng)銘記——行為是手段而不是目的,更應(yīng)該去追求和反映生活中的“矛盾”,只有這樣才能帶給觀眾更加深刻的感觸。
注釋
①汝城宗祠喪葬儀式的“喜劇性”表現(xiàn):紅棺和靈堂彩色布置;上山入葬后的集體性娛樂性活動(dòng);對于壽終正寢的老人,葬禮是按喜事操辦的。佛、道融合的世界觀,緩解了人們對死亡世界的未知恐懼,也約束了人心使其保持正直。