折 祎
唐朝的宗教政策較為寬容,佛道兩教在此消彼長或齊頭并進的趨勢中都獲得了長足發(fā)展,且不斷衍生出新的內(nèi)容。隋唐時期,佛道兩教對醫(yī)學(xué)的介入加深,社會上不僅涌現(xiàn)了一批醫(yī)術(shù)較高的道醫(yī),史料中關(guān)于佛教徒、道教徒治病救人的記載更是俯拾皆是。佛道兩教的醫(yī)學(xué)教育不僅擴大了兩教的社會影響,其直接作用是彌補了民間醫(yī)療資源短缺的問題并促進了唐代醫(yī)學(xué)的發(fā)展。
佛教傳至唐代,已經(jīng)發(fā)展成為與世俗社會緊密相連的完備且成熟的宗教組織,佛教寺院教育是唐代民間教育中的獨特現(xiàn)象,醫(yī)學(xué)教育在佛教教育中占有一席之地。隨著佛教醫(yī)學(xué)教育持續(xù)開展,其覆蓋面更加廣泛,意義與影響也更加深刻。佛教在南北朝時期就出現(xiàn)了僧醫(yī),他們不僅有與佛教思想相契合的醫(yī)學(xué)理論,還在寺院學(xué)校以相關(guān)的佛教經(jīng)典或個人論著為教材,對僧眾和世俗民眾進行醫(yī)學(xué)教育,以達到普及醫(yī)學(xué)知識、傳播佛教教義等目的。
道教徒醫(yī)師中影響較大的三位是晉代葛洪、南北朝陶弘景和唐代孫思邈。隨著葛洪、陶弘景等人的改造,道教以祛病、求雨祈福等為主要內(nèi)容的社會功能逐漸完備,《抱樸子》云:“古之初為道者,莫不兼修醫(yī)術(shù)?!盵1]陶弘景提出:“夫?qū)W生之道,當先治病,不使體有虛邪及血少腦減,津液穢滯也。不先治病,雖服食行炁,無益于身?!盵2]孫思邈是道教醫(yī)學(xué)集大成者,其行醫(yī)方式以道教思想為指導(dǎo),在治病過程中兼以傳遞內(nèi)修養(yǎng)生思想,將道教與醫(yī)學(xué)充分融合。三位道士醫(yī)學(xué)著作豐富,《備急千金方》《黃帝內(nèi)經(jīng)》《神農(nóng)本草經(jīng)》均是道教醫(yī)學(xué)理論的集中體現(xiàn)。
佛道兩教之所以熱衷于發(fā)展教內(nèi)醫(yī)學(xué),除了濟世救人的教義外,應(yīng)如于賡哲教授所言:“醫(yī)療頗能吸引大眾注意力,而醫(yī)學(xué)教育則是傳播教義的最佳渠道之一,道教也好,佛教也好,恐怕都是如此?!盵3]
唐代已經(jīng)形成了由官方和民間共同組成的以師徒傳授為主要傳承方式的醫(yī)學(xué)教育。中央設(shè)有太醫(yī)署,地方上州級行政單位有由醫(yī)博士負責的官方醫(yī)學(xué)教育機構(gòu)。但是,這些官方醫(yī)療機構(gòu)有限的規(guī)模難以滿足數(shù)量龐大的民眾對醫(yī)療服務(wù)的需求,且太醫(yī)署和地方醫(yī)療機構(gòu)主要職責仍是為皇室貴族等高級人群服務(wù),因此民間社會中的家學(xué)和寺觀中的醫(yī)學(xué)教育就顯得尤為重要。唐代寺觀醫(yī)學(xué)不僅成為在官方醫(yī)療機構(gòu)和民間醫(yī)人之外的一種有效的治病途徑,也為唐代醫(yī)療體系提供了具有宗教色彩的醫(yī)學(xué)理論,是唐代醫(yī)療事業(yè)的重要內(nèi)容。
唐朝已出現(xiàn)寺學(xué),即由佛寺專門管理寺院教育,表明唐代的寺院教育已經(jīng)具備一定的影響力。寺院教育的內(nèi)容除了儒家經(jīng)典及史學(xué)著作外,天文歷法、醫(yī)學(xué)等也是其中的重要內(nèi)容。而在以講授和交流為主要教學(xué)方式的寺學(xué)中,僧醫(yī)之間的醫(yī)術(shù)傳授以師徒教授為主,這是佛教醫(yī)學(xué)傳承的根本途徑。除了寺院內(nèi)部的師徒傳授,僧醫(yī)也會向世俗醫(yī)者教授醫(yī)學(xué)知識,互通有無。佛教醫(yī)學(xué)的發(fā)展不僅彌補了官方醫(yī)療機構(gòu)未能滿足普通百姓的問診需求這一不足,同時與世俗社會的醫(yī)療事業(yè)相互交流,促進了民間醫(yī)療事業(yè)發(fā)展,佛教的醫(yī)學(xué)思想理論也有了創(chuàng)新?!斗ㄔ分榱帧份d:“人身中本有四病,一地、二水、三火、四風。風增氣起,火增熱起,水增寒起,土增力盛。本從是四病,起四百四病?!盵4]僧醫(yī)還根據(jù)四季特征——春三月有寒故、夏三月風、秋三月有熱、冬三月有風寒[5],指出不同季節(jié)宜食和不宜食的食物,這是對疾病產(chǎn)生原因作出的新解釋。隨著季節(jié)的變換,更改飲食以預(yù)防疾病的思想具備一定的科學(xué)道理,即便此時他們無法將醫(yī)學(xué)與佛學(xué)完全割離,這種思想本身就是古代醫(yī)學(xué)的進步,而這個進步是僧醫(yī)造就的。
佛教醫(yī)學(xué)在唐代的發(fā)展還表現(xiàn)為悲田養(yǎng)病坊的設(shè)立。悲田養(yǎng)病坊是唐代貧民救濟機構(gòu),佛典將“悲田”解釋為“施貧”,悲田思想便是此慈善機構(gòu)的理論源頭。國家將悲田養(yǎng)病坊設(shè)立在佛教寺院中,不僅是佛教慈悲救世、普度眾生等思想的滲透,還因為僧人掌握一定的醫(yī)學(xué)知識,醫(yī)術(shù)也保持在良好的水平,能夠為病坊中的患者提供相應(yīng)的醫(yī)治救助,是唐代佛教醫(yī)學(xué)取得的新成就。當然,從根本上來說,悲田養(yǎng)病的出現(xiàn)是統(tǒng)治者根據(jù)社會現(xiàn)實情況、綜合考慮各種因素的決策。
唐代的道教醫(yī)學(xué)在發(fā)展過程中逐漸形成了一套獨特的理論體系,道門中人注意將符咒治病術(shù)與藥物療法相結(jié)合,肯定并重視發(fā)揮藥物療法在理身中的作用[6]。這種理論實際上是將符咒與醫(yī)學(xué)結(jié)合,正如孫思邈提出:“有湯藥焉,有針灸焉,有禁咒焉,有符印焉,有引導(dǎo)焉。”[7]從這個排列順序來看,此種醫(yī)學(xué)理論以藥物療法為主,或普通藥物不能治愈,或疾病之人不勝湯藥針灸時,才輔之符咒治療法。道教這種先醫(yī)藥、后符咒的治療原則在歷史上有深刻的影響,它不但為道士所尊奉,而且成為官方太醫(yī)署施行符咒術(shù)的準則[8]。可見,道教的治病思想早已經(jīng)滲入世俗社會,不僅在民間廣泛流傳,官方機構(gòu)也對其進行了吸收。唐朝統(tǒng)治者不僅奉道教為國教,且更加重視醫(yī)學(xué),道教醫(yī)學(xué)由此獲得了全新發(fā)展,道學(xué)與中醫(yī)藥學(xué)聯(lián)系更為緊密,道教醫(yī)學(xué)在本草、經(jīng)脈、藏象、方論等方面出現(xiàn)不少專著;醫(yī)學(xué)門類更為全面,在食療學(xué)、脈學(xué)、婦幼兒等科都取得了豐碩的成果。唐代道教醫(yī)學(xué)覆蓋面的擴大使道教醫(yī)學(xué)的實用性和應(yīng)用率得到極大提高。
佛教的醫(yī)學(xué)思想和醫(yī)學(xué)教育培養(yǎng)了一代又一代僧醫(yī),而佛教的慈悲為懷恰好在這些于世俗社會中行醫(yī)救人的僧醫(yī)身上得到體現(xiàn)?!度莆摹酚涊d,江都開元寺惠鏡發(fā)現(xiàn)一眼泉有治病功效,便歷時多年建成湯泉院供世人使用。這不僅說明他具備醫(yī)學(xué)知識,也體現(xiàn)了他濟世救人的佛教精神[9]?!端胃呱畟鳌酚涊d:“唐先天二年,陸魯公子疾,醫(yī)工未驗,公憂慮增劇。門遇一僧分衛(wèi),屈入,遂索水器含噀之,即時病間。”[10]世俗醫(yī)人未能醫(yī)治之病,患者則會向僧醫(yī)尋求救治,正如史料記載:“釋康僧會者……匹婦夜臨蓐席,且無脂燭,鄰無隙光。俄有一僧,秉燭自牖而入。其夫,旦入永欣,認會貌,即是授火救產(chǎn)厄之僧?!盵11]這表明,至遲唐代,僧醫(yī)的觸角已延伸至婦產(chǎn)科。除了廣泛活躍于民間,唐代僧人已經(jīng)滲透至皇室,在為其提供佛教相關(guān)服務(wù)的同時,也以醫(yī)人身份發(fā)揮作用。從另一個角度來看,許多病人得到佛教的醫(yī)治后便入教成為佛教徒,本就是佛教徒則更加篤信佛教?!短綇V記》記載:“大中末,百姓屈巖患瘡且死,夢一菩薩摩其瘡曰:‘我在云花寺?!瘒馈瓟?shù)日且愈。因謁寺巡檢,至圣畫堂,見菩薩,一如其睹。傾城百姓瞻禮,巖遂立社,建堂移之?!盵12]菩薩治愈一人后,得到了全城百姓的膜拜。這類故事的出現(xiàn)必定有一定的社會現(xiàn)實基礎(chǔ),佛教徒將弘法傳教與治病救人相結(jié)合,佛法也更加深入人心。
道教也采取了與佛教相同的傳教方式:“寶歷中,舊相元公制置江夫人有疾,忽夢神人云:‘何不求麻姑仙師?’元公遽命使禱請,既至而疾果愈,夫人稽首奉箓,俱為門人?!盵13]道士醫(yī)者也在皇室之中占有一席之地:“(姜撫先生)嘗著道士衣冠,自云已數(shù)百歲。持符,兼有長年之藥、度世之術(shù)?!彼艿叫诘奶厥獯觯骸坝谥T州采藥及修功德,州縣牧宰,趨望風塵。學(xué)道者乞容立于門庭,不能得也?!盵14]德宗時,有朝士墜馬傷足,道醫(yī)為其診治,云:“生死之穴,乃在分毫。人血脈相通如江河,針灸思在其要津”。便于病人左腿氣滿處下針,“氣出之所,泯然而合,疾者當時平愈”[15]。這條史料具體描述了道士分析病理、采取的醫(yī)治方法和醫(yī)治過程,記載了道士所具備的醫(yī)學(xué)知識。說明相對于一部分國醫(yī)來說,有些道士甚至具備更豐富的醫(yī)學(xué)理論和實踐經(jīng)驗,醫(yī)術(shù)也更為高超。
雖然掌握醫(yī)術(shù)的僧人道士群體不能完全代替閭閻醫(yī)人,但是他們起到了一種較為重要的輔助作用,當閭閻醫(yī)人束手無策之時,這個群體的存在感便逐漸凸顯。道醫(yī)的存在不僅為朝野上下提供了一種有效的求醫(yī)渠道,佛道兩教也借此路徑得到了進一步傳播。
在傳統(tǒng)的藥物、針灸等物理療法外,佛教和道教擁有十分相似的治療手段,即“心理療法”,也可稱之為信仰療法,在古代的醫(yī)療界占據(jù)一席之地。雖然這種精神層面的醫(yī)治手段并非唐代獨有,但經(jīng)過歷朝歷代的豐富與完善,唐代心理療法的體系更完整、理論更規(guī)范,實際操作更簡化,易于民眾接受。
佛教許多醫(yī)學(xué)理論就是以“心誠則靈”為基礎(chǔ)的。高僧智顗的著作《童蒙止觀》就反映了作者的醫(yī)學(xué)思想:“一明病發(fā)相者,病發(fā)雖多途,略出不過兩種:一者四大增損病相……二者五藏生患之相?!盵16]智顗據(jù)此提出了治病方法,認為治病之法以“止觀”最為有效,“但安心止在病處,即能治病”“但觀心想,用六種氣治病者,即是觀能治病”[17]。智顗提出,患者無須急于求藥,將心“止在病處、但觀心想”,一切疾病皆可治愈。雖然此篇文章的最終目的是宣傳禪定止觀學(xué)說,但是它的直接作用是為大眾提供一種新的治病渠道,這種簡便易行的治病方法不僅得到了廣泛接受,民眾由此也受到了佛教思想的浸染。
道教中,符箓、咒禁也是驅(qū)病除疾的手段。道家的符箓、咒法,總稱道法、道術(shù)或法術(shù),主要以立壇設(shè)供,以符、咒、印、劍等為法力的傳遞信號或工具,以召神驅(qū)鬼、降伏巧病[18]。史料中關(guān)于符箓治病救人的記載很多,如:“葉千韶,字魯聰,洪州建昌人。少師事西山道去許吳二真君道衛(wèi),辟谷服氣……又以符救人疾苦,不俟人之求請,見疾者,無不憫而救之?!盵19]道教在發(fā)展過程中,一直以修身養(yǎng)性為宗旨。在醫(yī)巫不分的古代社會,道士經(jīng)常將疾病與鬼魅作祟聯(lián)系起來。在此基礎(chǔ)上,道教醫(yī)者利用道教思想及相關(guān)方法為患者進行精神上的治療,以達到祛病驅(qū)邪的目的。所謂“信則有不信則無”,道士對病人采取其特有的符咒治療法,正是利用了病人的心理,因而提出了五不治:“不誠不敬者不治,毀謗天醫(yī)者不治,疑信不決者不治,重財輕命者不治,符咒不合、不全者不治?!盵20]這種理論歸根結(jié)底是對病人進行精神層面的治療,不施針用藥便能減輕患者的精神壓力,從而達到祛病的效果。
在佛教、道教并行不悖的時期,二者皆是古人的精神寄托。患者往往主動向二者尋求救助,因而出現(xiàn)了僧醫(yī)和道士合作治病驅(qū)邪的事例。《太平廣記》燕鳳翔條的主人公受到鬼怪沖撞而患病,“乃多請僧設(shè)齋,結(jié)壇持咒,亦迎六丁道士,為作符禁咒……明日遂愈焉”[21]。古代社會中常見患者請僧醫(yī)、道士為自己驅(qū)鬼治病,折射了古人因畏懼鬼怪而生病、向僧人和道士求醫(yī)驅(qū)邪并在此基礎(chǔ)上病情得到治愈的社會現(xiàn)象,此即心理療法的作用,這種方法不可避免地帶有宗教神學(xué)色彩,但仍具有科學(xué)依據(jù)。人類疾病的產(chǎn)生原因多種多樣,除了病變、遺傳等生理因素外,心理因素也是引發(fā)疾病的重要原因之一。既然某些疾病的產(chǎn)生與心理因素密不可分,那么從心理層面緩解患者的精神壓力,生理疾病自然也會得到減輕甚至治愈。
唐代寺觀的醫(yī)學(xué)教育彌補了官方醫(yī)學(xué)教育的不足,培養(yǎng)出一批批“兼曉醫(yī)術(shù)”的僧人、道士,為唐朝道醫(yī)群體不斷注入活力,醫(yī)學(xué)理論和醫(yī)術(shù)得到了持續(xù)更新,也進而帶動了民間醫(yī)療水平的提高。寺觀醫(yī)學(xué)具有濃厚的宗教色彩,不僅將宗教思想與醫(yī)學(xué)理論完美契合,形成一套獨具特色的宗教醫(yī)學(xué)體系,僧醫(yī)、道醫(yī)也深入世俗社會,利用他們獨特的治病手段,為皇室、貴族以及平民百姓提供治病用藥和心理治療等服務(wù),因此寺觀醫(yī)學(xué)是唐代醫(yī)學(xué)中無法忽視的一部分。而對于佛教、道教自身來說,寺觀醫(yī)學(xué)也成為其自身發(fā)展不可或缺的一部分。