東南亞華人民間信仰文化研究述評(píng)

摘 要：20世紀(jì)初以來(lái)的百年歷程中，不同學(xué)科背景的東西方學(xué)者紛紛進(jìn)入東南亞華人民間信仰研究的廣闊領(lǐng)域，經(jīng)歷了一個(gè)從關(guān)注、論述到逐步深入的過(guò)程，并取得豐富成果。不同學(xué)科的研究者以華人文獻(xiàn)和田野資料為基礎(chǔ)，采用宏觀考察和個(gè)案研究相結(jié)合的研究方式，并在跨境和多元的視野下對(duì)東南亞華人民間信仰文化的宗教內(nèi)涵、文化儀式、廟宇組織、多神崇拜等主題進(jìn)行了諸多卓有成效的探討。這些成果既為我們當(dāng)下的相關(guān)研究工作打下了良好基礎(chǔ)，又為我們未來(lái)的進(jìn)一步深入研究指明了新的方向。

關(guān)鍵詞：東南亞華人;民間信仰文化;研究述評(píng)?

中圖分類號(hào)：G122 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1009 — 2234（2019）10 — 0146 — 04

民間信仰是東南亞華人文化生活中的重要組成部分，對(duì)該主題的考察歷來(lái)是解讀當(dāng)?shù)厝A人社會(huì)的一項(xiàng)重要內(nèi)容。從學(xué)術(shù)史意義上講，現(xiàn)有成果的研究經(jīng)驗(yàn)既為我們當(dāng)前的東南亞華人民間信仰研究提供了重要基礎(chǔ)和方法論，又為我們未來(lái)的東南亞華人民間信仰研究預(yù)留了若干空間?；诖?，本文將在歸納分析既有研究成果的基礎(chǔ)上，從宗教文化視角出發(fā)，對(duì)東南亞華人民間信仰研究的以往經(jīng)驗(yàn)和未來(lái)取向等議題試做探討。

一、百年回眸：東南亞華人民間信仰文化研究的發(fā)展脈絡(luò)

早在1923年，宋旺相的《新加坡華人百年史》一書中便詳細(xì)記載了1840年4月新加坡天福宮在迎接中國(guó)南來(lái)天妃神像而舉行盛大迎神廟會(huì)的熱鬧場(chǎng)景。〔1〕

二戰(zhàn)前后，一些歷史學(xué)、人類學(xué)研究者逐漸進(jìn)入東南亞華人社會(huì)文化研究領(lǐng)域，討論或論及當(dāng)?shù)厝A人民間信仰文化的考證類研究成果逐漸增多。代表性者如韓槐準(zhǔn)（《大伯公考》，《南洋學(xué)報(bào)》1940年第一卷第二輯）、許云樵（《大伯公二伯公與本頭公》，《南洋學(xué)報(bào)》1951年第七卷第二輯）、陳育崧（《天妃考信錄》，《南洋學(xué)報(bào)》1952年第八卷第二輯）等人對(duì)新馬華人大伯公和天妃信仰緣起的歷史考證、Alan EllIott對(duì)新加坡華人靈媒崇拜的考察〔2〕、Maurice Freedman對(duì)新加坡華人家庭親屬關(guān)系內(nèi)的祖先崇拜分析〔3〕，等等。

20世紀(jì)70年代后，一些研究者積極開展東南亞華文碑銘資料的收集和整理工作，其中便匯集了大量華人民間信仰廟宇的碑刻文獻(xiàn)。如饒宗頤編撰的《星馬華文碑刻系年》（1970）、陳荊和、陳育崧合編的《新加坡華文碑銘集錄》（1970）、莊欽永的《新加坡華文銘刻記錄初編》（1984）和《馬六甲、新加坡華文碑文輯錄》（1998）、陳鐵凡、傅吾康合編的《馬來(lái)西亞華文銘刻萃編》三卷（1982）、傅吾康的《印度尼西亞華文銘刻匯編》三卷（1988-1997）以及傅吾康、劉麗芳的《泰國(guó)華文銘刻匯編》（1998），這些碑刻文獻(xiàn)為當(dāng)代東南亞華人民間信仰文化研究提供了寶貴資料。

20世紀(jì)末以來(lái)，隨著全球化背景下的國(guó)際學(xué)術(shù)交流與合作日益緊密，越來(lái)越多的東南亞本土、中國(guó)和西方的多學(xué)科研究者迅速涌入東南亞華人民間信仰文化的研究領(lǐng)域，跨境視野下的多面向研究工作全面展開，成果層出不窮并日漸深入。

二、多元面向：東南亞華人民間信仰文化研究的主題范疇

在宗教文化視域內(nèi)，有關(guān)東南亞華人民間信仰的研究主題主要集中于宗教內(nèi)涵、文化儀式、廟宇組織、多神崇拜等問(wèn)題的廣泛探討。

（一）東南亞華人民間信仰文化的宗教內(nèi)涵研究

針對(duì)東南亞華人民間信仰宗教內(nèi)涵的分析是宗教文化視域內(nèi)的一個(gè)基本研究取向。在討論東南亞華人民間信仰的宗教內(nèi)涵時(shí)，李天錫的《華僑華人民間信仰的特點(diǎn)及其前景》（《世界宗教研究》1999年第1期）、聶德寧的《新馬早期華人社會(huì)的民間信仰初探》（《廈門大學(xué)學(xué)報(bào)》2001年第2期）、張禹東的《華僑華人傳統(tǒng)宗教及其現(xiàn)代轉(zhuǎn)化》（《華僑大學(xué)學(xué)報(bào)》2001年第4期）等論文從中國(guó)民間信仰傳統(tǒng)與東南亞本土化兩個(gè)面向展開分析，并將其歸屬于華人傳統(tǒng)宗教具有“中華性”和“當(dāng)?shù)匦浴钡亩靥匦浴?〕，注意到了中國(guó)民間信仰宗教內(nèi)涵在東南亞的變異及其與當(dāng)?shù)匦叛龅娜诤?。在“中華性”方面，張禹東研究指出海外華人傳統(tǒng)宗教倫理仍然保持了中華傳統(tǒng)宗教倫理的概念完整性，并從整體視角對(duì)華人傳統(tǒng)宗教思想中的孝親、慈悲、善惡、寬容、誠(chéng)信、勤儉倫理價(jià)值系統(tǒng)基本概念和價(jià)值構(gòu)成進(jìn)行了有效分析?！?〕在“本土化”方面，Cheu Hock Tong則通過(guò)對(duì)東南亞九皇爺崇拜宗教活動(dòng)的長(zhǎng)期考察，探討了其中所隱含的華人宇宙觀、鬼神觀及其對(duì)于信眾心理慰藉的宗教功能與文化意義?！?〕

（二）東南亞華人民間信仰文化的宗教儀式研究

在田野調(diào)查和參與觀察的基礎(chǔ)上，也有不少研究者從更具體的角度對(duì)東南亞華人民間信仰宗教儀式形態(tài)進(jìn)行了詳細(xì)的記錄和解析。如李志賢的《新加坡潮人善堂的宗教文化——做功德與扶乩儀式的觀察》（新加坡《亞洲文化》2006年30期》、王愛平的《印度尼西亞孔教的祭天儀式》（《世界宗教研究》2011年第4期）、鄭一省的《印度尼西亞棉蘭華人“肅壇持戒”儀式探析》（《東南亞研究》2011年第6期）、鄭一省的《印度尼西亞坤甸華人的“燒洋船”儀式探析》（《世界民族》2012年第6期）、蔡志祥的《陰陽(yáng)過(guò)渡：2004年新加坡九鯉洞逢甲普度中的儀式與劇場(chǎng)》（新加坡《南洋學(xué)報(bào)》2007年總第61卷）、孟慶梓的《移植與再生：新加坡華人民間信仰的儀式建構(gòu)》（《河南師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第3期）等。雖然這些有關(guān)東南亞華人民間信仰宗教儀式的研究取向不盡相同，但是從宗教文化的角度來(lái)看，其在很大程度上可以讓我們更加全面理解東南亞華人民間信仰儀式的特有文化形態(tài)及其與中國(guó)祖籍地對(duì)應(yīng)儀式特征之間的差異性，而其中的差異性存在正強(qiáng)化了華族身份認(rèn)同?！?〕

（三）東南亞華人民間信仰文化的廟宇組織研究

在現(xiàn)有研究成果中，還一些研究者以某類廟宇為研究對(duì)象對(duì)東南亞華人民間信仰進(jìn)行了有效考察和分析。如林悟殊的《泰國(guó)大峰祖師崇拜與華僑報(bào)德善堂研究》（臺(tái)北淑馨出版社1996年版）對(duì)泰國(guó)大峰祖師崇拜與華僑報(bào)德善堂的產(chǎn)生背景、運(yùn)作和發(fā)展現(xiàn)狀及未來(lái)趨向展開全面考察和分析〔8〕，徐李穎的《佛道與陰陽(yáng)：新加坡城隍廟與城隍信仰研究》（廈門大學(xué)出版社2010年版）一書對(duì)新加坡城隍廟的神明崇拜宗教屬性、發(fā)展模式、宗教儀式、發(fā)展趨向等問(wèn)題進(jìn)行了系統(tǒng)探討〔9〕等，這些研究成果有助于我們加深對(duì)于東南亞華人民間信仰之廟宇組織運(yùn)作關(guān)系的了解。而林緯毅的《國(guó)家發(fā)展與鄉(xiāng)區(qū)廟宇的整合：以淡濱尼聯(lián)合宮為例》（林緯毅：《華人社會(huì)與民間文化》，新加坡亞洲研究學(xué)會(huì)2006年版）則對(duì)當(dāng)代新加坡出現(xiàn)的獨(dú)有特色華人廟宇——聯(lián)合廟——的成因、結(jié)構(gòu)、發(fā)展等問(wèn)題進(jìn)行了多角度的分析，考察了東南亞華人民間廟宇組織的一種新樣態(tài)。

（四）東南亞華人民間信仰文化的多神崇拜研究

綜觀東南亞華人民間信仰的諸多研究成果，其中針對(duì)各個(gè)華人神袛?shù)膶ｉT性研究頗為豐富，涵蓋了媽祖、觀音、城隍、關(guān)帝、大伯公、拿督公、普度公、鄭和、清水祖師、吳真人、大峰祖師、廣澤尊王、三山國(guó)王、九皇爺、孔夫子、魯班先師以及祖先的崇拜等。圍繞這些東南亞華人民間神袛崇拜的主題討論范圍也甚為廣泛，涉及歷史由來(lái)、文化形態(tài)、社會(huì)功能等多個(gè)議題，尤其是對(duì)媽祖、大伯公等神袛崇拜的討論尤為熱烈。

在華人媽祖崇拜研究方面，既有對(duì)新加坡、馬來(lái)西亞、印尼、菲律賓、泰國(guó)等國(guó)媽祖崇拜歷史由來(lái)、發(fā)展概況及歷史影響的整體分析。如童家洲的《論早期新加坡華人的媽祖信仰》（《八桂僑史》1996年第2期），李天錫的《馬來(lái)西亞華僑華人媽祖信仰窺探》（《八桂僑刊》2009年第1期）、《試析印度尼西亞華僑華人的媽祖信仰》（《東南亞縱橫》2009年第6期）、《試析菲律賓華僑華人的媽祖信仰》（《宗教學(xué)研究》2010年第1期）等。此外，還有個(gè)別作者選取獨(dú)特研究視角開展研究，如吳杰偉對(duì)菲律賓“媽祖”信仰與“安蒂波羅女神”信仰的比較研究〔10〕，曾玲對(duì)移民時(shí)代新加坡華人媽祖信仰社群邊界的分析〔11〕，游建西對(duì)鄭和下西洋與海外華人媽祖崇拜關(guān)系的歷史解讀〔12〕，王光海、高虹對(duì)華人媽祖信仰文化認(rèn)同意義的討論〔13〕等。

在東南亞大伯公崇拜研究方面，早在20世紀(jì)30年代，陳達(dá)便考察分析認(rèn)為大伯公崇拜發(fā)端于南洋，但又糅合了華南土地公崇拜印象?！?4〕50年代，許云樵（《再談大伯公》，《南洋學(xué)報(bào)》1952年第八卷第二輯）、饒宗頤（《談伯公》，《南洋學(xué)報(bào)》1952年第八卷第二輯）紛紛就此展開考證，認(rèn)為大伯公便是土地神。80年代，柯木林研究認(rèn)為東南亞大伯公并非特指的某個(gè)人，而是應(yīng)該因地而異〔15〕，有著各自不同的神化原型。陳志明（《東南亞華人的土地神與圣跡崇拜》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2001年第1期）、高偉濃（《東南亞華人的大伯公與土地神崇拜探析—— 以泰國(guó)為例》，郝時(shí)遠(yuǎn)《海外華人研究論集》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2002年版）的研究則認(rèn)為東南亞華人民間信仰中的大伯公、拿督公崇拜 ，就是土地神觀念的文化延續(xù)以及區(qū)域性變革?！?6〕就是大伯公和土地神的合二為一?！?7〕

另外，有必要指出的是，在眾多東南亞華人神袛研究中，本土化社會(huì)場(chǎng)景下的文化變異情形逐漸獲得較多的關(guān)注和討論。如曾玲、莊英章對(duì)華人祖先崇拜的研究《新加坡華人的祖先崇拜與宗鄉(xiāng)社群整合：以戰(zhàn)后三十年廣惠肇碧山亭為例》（臺(tái)北：唐山出版社，2000年）討論了源自中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)的祖先崇拜如何在新加坡社會(huì)脈絡(luò)中建構(gòu)“虛擬先人”與“社群共祖”的華人獨(dú)特文化形態(tài)與功能?！?8〕賴萱萱、鄭長(zhǎng)青的研究則認(rèn)為東南亞華人祖先崇拜蘊(yùn)涵著孝道、敦親、互助等中華傳統(tǒng)文化傳承和當(dāng)?shù)匦律A人祭祖、尋根心理需求滿足的雙重倫理內(nèi)涵。〔19〕此外，在考察東南亞華人拿督公崇拜成因的過(guò)程中，有關(guān)研究還深入探討了華人移民如何在東南亞社會(huì)場(chǎng)景中引入異族地方信仰文化資源而強(qiáng)化自身族群認(rèn)同的宗教意義。〔20〕

三、多重與多樣：東南亞華人民間信仰文化研究的方法論

與其他研究主題不同，基于“東南亞”、“華人”、“民間信仰”多重場(chǎng)域的學(xué)術(shù)背景，東南亞華人民間信仰文化研究從一開始便具有廣闊而深厚的空間，并在研究方法上呈現(xiàn)出多重與多樣的特征。

（一）跨學(xué)科研究方法的交叉運(yùn)用

就現(xiàn)有成果來(lái)看，東南亞華人民間信仰文化的研究者學(xué)科背景跨越了人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)以及宗教學(xué)等多學(xué)科范疇。20世紀(jì)上半葉，人類學(xué)與歷史學(xué)研究者首先進(jìn)入該問(wèn)題的研究領(lǐng)域，20世紀(jì)下半葉以來(lái)，則逐漸發(fā)展為多學(xué)科的研究階段，并且仍在拓展。在具體研究中，既有單一學(xué)科的研究取向，也有多學(xué)科研究方法的交互運(yùn)用。這種跨學(xué)科多面向的研究方法既有助于我們從宗教內(nèi)涵、儀式形態(tài)、廟宇組織、歷史演化等不同角度加深對(duì)東南亞華人民間信仰文化現(xiàn)象的研究，也反映出該現(xiàn)象本身所具有的“東南亞”、“華人”、“民間信仰”的多重社會(huì)屬性。

（二）整體考察與個(gè)案研究相結(jié)合

海外華人民間信仰文化是一個(gè)龐大而復(fù)雜的研究對(duì)象，同一個(gè)思路和范式下的研究開展很難使我們得到全面而深入的普遍性認(rèn)識(shí)。從現(xiàn)有成果的兩種主要研究方式來(lái)看，一是針對(duì)東南亞各國(guó)華人民間信仰文化的整體性分析，二是以某個(gè)神袛崇拜、某個(gè)華人廟宇為個(gè)案而開展的具體化考察。就研究效果而言，整體考察和個(gè)案研究相結(jié)合的思路也使我們對(duì)該問(wèn)題的研究更為全面深入，得出的觀點(diǎn)也更具普遍性意義。當(dāng)然，再具體的使用中，這兩種研究思路也并非完全“各表一枝”，而是必須始終堅(jiān)持“整體考察”和“個(gè)案研究”的相統(tǒng)一。

（三）在跨境多元視野中開展研究

諸多研究成果已表明，東南亞華人社會(huì)是一個(gè)移民社會(huì)的歷史產(chǎn)物，在不斷本土化的過(guò)程中，當(dāng)?shù)厝A人社會(huì)日益呈現(xiàn)出特有的社會(huì)結(jié)構(gòu)和文化形態(tài)，從而與其中國(guó)祖籍地的社會(huì)文化傳統(tǒng)表現(xiàn)為諸多不同的特征。華人民間信仰也不例外，眾多的現(xiàn)有研究結(jié)果表明，東南亞華人民間信仰文化的宗教內(nèi)涵、儀式形態(tài)、廟宇組織、宗教意義等各方面均彰顯出其對(duì)中華傳統(tǒng)文化的傳承與變異。因此，從東南亞到中國(guó)的跨境與多元視野就自然成為該問(wèn)題研究方法論層面的內(nèi)在要求。

（四）文獻(xiàn)與田野資料的綜合分析

東南亞華人民間信仰文化的產(chǎn)生與發(fā)展是一個(gè)歷史范疇。對(duì)其研究而言，文獻(xiàn)資料的收集和使用自然是必要的。但基于該研究對(duì)象的特點(diǎn)，這些文獻(xiàn)資料不僅來(lái)源于傳統(tǒng)史學(xué)概念下的歷史文獻(xiàn)，還來(lái)源于東南亞華人社會(huì)中的豐富廟宇檔案、紀(jì)念特刊、金石碑刻等民間文獻(xiàn)。這些文獻(xiàn)資料往往不僅來(lái)自于東南亞本土社會(huì)，還來(lái)自于廣大華人移民的中國(guó)祖籍地。要獲得這些資料，必須經(jīng)常借鑒人類學(xué)田野調(diào)查方法，尤其是通過(guò)深度口述訪談和親身參與觀察獲取有效研究資料。

四、小結(jié)與思考

綜上所述，自20世紀(jì)初以來(lái)，在近百年的研究歷程中，歷史學(xué)、人類學(xué)、宗教學(xué)等多學(xué)科的東西方研究者紛紛進(jìn)入東南亞華人民間信仰的廣闊研究領(lǐng)域，并取得了豐富成果。從宗教文化視角來(lái)看，東南亞華人民間信仰文化研究經(jīng)歷了一個(gè)從關(guān)注、論述到逐步深入的過(guò)程。不同代際不同學(xué)科的研究者以華人文獻(xiàn)和田野資料為基礎(chǔ)，采用宏觀考察和個(gè)案研究相結(jié)合的研究方式，并在跨境視野中對(duì)東南亞華人民間信仰文化的宗教內(nèi)涵、文化儀式、廟宇組織、多神崇拜等主題進(jìn)行了卓有成效的探討。這些研究成果為當(dāng)下和未來(lái)的有關(guān)研究奠定了良好基礎(chǔ)。

當(dāng)然，在取得豐富成果的同時(shí)，我們也注意到現(xiàn)有研究中也存在著若干局限或不足，仍有待進(jìn)一步深入研究的必要性。例如，從研究取向看，諸多研究成果都論及了東南亞華人民間信仰在族群文化認(rèn)同方面的重要意義，但是對(duì)其具體作用方式的探討卻研究頗少。從研究時(shí)限來(lái)看，現(xiàn)有成果大都集中于華人移民時(shí)代的探討，而較少針對(duì)當(dāng)代華人民間信仰文化演變的考察。從研究視野看，單一式東南亞或中國(guó)視野下的研究成果較多，跨境田野調(diào)查基礎(chǔ)上的深入性研究成果仍然相對(duì)較少。這些現(xiàn)有不足為我們未來(lái)的研究工作留下了有待深化拓展的空間。概言之，現(xiàn)有研究成果既為我們當(dāng)前的東南亞華人民間信仰文化研究提供了重要研究基礎(chǔ)和方法論經(jīng)驗(yàn)，又為我們未來(lái)的東南亞華人民間信仰研究提出了新的研究指向。

〔參 考 文 獻(xiàn)〕

〔1〕宋旺相.新加坡華人百年史〔M〕.新加坡：新加坡中華總商會(huì)，1993：42-43.

〔2〕Alan J.A. EllIot. Chinese Spirit-Medium Cults in Singapore〔M〕. London： Department of Anthropology，the London School of Economics and Political Science，1955.

〔3〕Maurice Freedman.Chinese Family and Marri

age in Singapore〔M〕.London： Her Majestys Stationery Office，1957.

〔4〕張禹東.東南亞華人傳統(tǒng)宗教的構(gòu)成、特性與發(fā)展趨勢(shì)〔J〕.世界宗教研究，2005，（01）.

〔5〕張禹東.華僑華人傳統(tǒng)宗教倫理思想的價(jià)值構(gòu)成〔J〕.華僑大學(xué)學(xué)報(bào)，2003，（02）.

〔6〕Cheu Hock Tong.The nine emperor gods：a study of Chinese spirit cults〔M〕.Singapore：Times Books International，1988.

〔7〕李向振.“信仰慣習(xí)”：一個(gè)分析海外華人民間信仰的視角——基于新加坡中元祭鬼習(xí)俗的田野考察〔J〕.世界宗教研究，2018，（01）.

〔8〕林悟殊.泰國(guó)大峰祖師崇拜與華僑報(bào)德善堂研究〔M〕.臺(tái)北：淑馨出版社，1996.

〔9〕徐李穎.佛道與陰陽(yáng)：新加坡城隍廟與城隍信仰研究〔M〕.廈門：廈門大學(xué)出版社，2010.

〔10〕吳杰偉.菲律賓“安蒂波羅女神”信仰與“媽祖”信仰對(duì)比研究〔J〕.東南亞研究，2004，（05）.

〔11〕曾玲.社群邊界內(nèi)的“神明”：移民時(shí)代的新加坡媽祖信仰研究〔J〕.河南師范大學(xué)學(xué)報(bào)，2007，（02）.

〔12〕游建西.鄭和下西洋與媽祖崇拜在海外的傳播〔J〕.中國(guó)道教，2007，（04）.

〔13〕王光海，高虹.媽祖信仰與馬來(lái)西亞華人社會(huì)——文化認(rèn)同的視角〔J〕.河南師范大學(xué)學(xué)報(bào)，2008，（04）.

〔14〕陳達(dá).南洋華僑與閩粵社會(huì)〔M〕.北京：商務(wù)印書館，2011：271.

〔15〕柯木林.大伯公是誰(shuí)〔J〕.東南亞，1987，（04）.

〔16〕陳志明.東南亞華人的土地神與圣跡崇拜〔J〕.廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)，2001，（01）.

〔17〕羅楊.柬埔寨華人的土地和祖靈信仰——從“關(guān)系主義”人類學(xué)視角的考察〔J〕.華僑華人歷史研究，2013，（01）.

〔18〕曾玲.陰陽(yáng)之間——新加坡華人祖先崇拜的田野調(diào)查〔J〕.世界宗教研究，2003，（02）.

〔19〕賴萱萱，鄭長(zhǎng)青.宗教行為抑或倫理表達(dá)——東南亞華人族群祖先崇拜之考察〔J〕.世界宗教文化，2017，（05）.

〔20〕王琛發(fā).馬來(lái)西亞華人民間信仰中的外族鬼神祭祀〔J〕.馬來(lái)西亞《人文雜志》，2001，（10）.

〔責(zé)任編輯：楊 赫〕